קובץ
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
חידושים ועיונים
בתורת הנגלה ,ובתורת החסידות
בתורת רבינו ,רמב"ם ,הלכה ושונות
גליון ב' (ל"ב)
יום הגדול והקדוש
ג' תמוז
ה'תשע"ב
יוצא לאור ע“י
תלמידי התמימים דישיבת ליובאוויטש מנשסתר
26סינגעלטאן ראוד
מנשסתר ,אנגלי'
שנת חמשת אלפים שבע מאות שבעים ושתים לבריאה
ס"ב שנה לנשיאות ומאה ועשר שנה להולדת כ"ק אדמו"ר זי"ע
:חברי המערכת
הת' ישראל שיחי' גוטליב
הת' מרדכי שיחי' רובין
הת' מנחם מענדל שיחי' וילהלם
Kovetz Haoros U’Beurim
– Manchester –
No. 32
Published & Copyright © 2012 by
Yeshivas Lubavitch Manchester
62 Singleton Road Salford, M7 4LU
(0161) 740-4243
YLM.HAROS@GMAIL.COM
*
5772 – 2012
Printed in the United States of America
*
נסדר והוכן לדפוס ע"י חברי המערכת שיחיו
ב"ה
פתח דבר
בשבח והודי' להשי"ת ,ובחרדת קודש לקראת יום הגדול והקדוש ג'
תמוז ,יום הילולא של כ"ק אדמו"ר זצוקללה"ה נבג"מ זי"ע .הננו מתכבדים
להגיש לקהל לומדי התורה ושוחריה ,ובפרט לתושבי מנשסתר יצ"ו ,אנ"ש
ותלמידי התמימים בכל רחבי תבל -קובץ 'הערות וביאורים' (חוברת ב' (לב))
דישיבת ליובאוויטש מנשסתר .אשר הוא -כקודמיו בשנה זו ובשנים עברו,
חידושים ועיונים בנגלה ,חסידות ,תורת רבינו ,רמב"ם ,הלכה ושונות.
הקובץ הנוכחי יוצא לאור ע"פ הוראת כ"ק אדמו"ר נשיא דורנו בריבוי
מקומות ,שתלמידי התמימים ש"תורתן אומנתם" יהגו בתורה עד לאופן
ד"לאפשה לה" ,ויעלו חידושיהם על הכתב ,ומזמן לזמן יוציאו קובצי חידושי
תורה ,על מנת לעודד ולחזק לימוד התורה ופילפולא דאורייתא ,מתוך חיות
ותענוג.
ומני אז ועד היום נדפסו אלפי קובצים וספרים בכל העולם ,שמהווים
במה ענקית שאין לה אח לביאורי וחידושי תורה ,ואכן זכתה ישבתינו להצטרף
לחוליה של קובצי פלפולים שנכתבו בכל ישיבות חב"ד ,ואנו תפילה אשר קובץ
זה כקודמיו בסדרה ,יתקבל באהבה אצל חובשי ביהמ"ד ע"מ להגדיל תורה
ולהאדירה .וב"ה רואים גודל הצלחת הקובץ -שלאחרונה נפתח קובצינו לכל
הקהל הק' דמנשסתר ,וכו"כ מהרבנים החשובים והרמי"ם מכל הקהילות
מת אחדים ביחודה של תורה ,ומדי חודש בעזהי"ת יו"ל קובץ תורני שבו
משתתפים כל חובשי ביהמ"ד דעירנו יצ"ו ,ע"מ לחזק לימוד התורה בכל העיר.
ודברים נפלאים אמר כ"ק אדמו"ר בענין זה -ובענין תפקידם של
התמימים בכלל -ביחידות האחרונה עם תלמידי התמימים (ביום ב' מרחשון
תשנ"ב) ,ואלו הם ציטוטים מדבריו:
"תלמדו את כל התורה כולה ..שתוסיפו בהתמדה ושקידה בשיעורים
בתורה ,ויתירה מזו -לימוד בלי שום שיעורים ,וללא כל מדידה והגבלה כל
שהיא ..ועד שגם כשמתעוררים באמצע השינה חושבים מיד על לימוד תורה,
ויתירה מזו -אפילו בשעת השינה -חולמים על ענין בתורה! כולל גם פלפול
בתורה! ..הן בלימוד נגלה דתורה והן בלימוד פנימיות התורה ,שלכל אחד ..
ניתן הכח לחדש בתורה " -לאפשה לה" ,ועד לחידוש באופן כזה שיחול עליו
השם ד"תלמיד ותיק" ,שחידש חידוש אמיתי בתורה .ובפרט כנהוג לאחרונה -
שמשתדלים לפרסם את אותם הענינים ..בכתב או באופן דדפוס ..וכשמביטים
על בחור ישיבה אמיתי רואים מיד את המציאות האמיתית שלו ,מציאות
התורה".
***
"פותחין בדבר מלכות" -וע"פ הוראת כ"ק אדמו"ר "שיודפס בכל
חוברת וחוברת איזה מאמר חסידות ושיחה (מאלו המאמרים דוהשיחות
השייכים לבני הישיבות)" ( -אג"ק ח"ז ע' שלה) ,אי לזאת הדפסנו בראש הקובץ
שיחת כ"ק אדמו"ר בענין "שליחות" השייכת למסכת קידושין ובפרט לפ"ב
"האיש מקדש בו ובשלוחו" הנלמדת עתה בישיבתנו( .נדפסה בלקו"ש חל"ג
קרח ב').
כידוע ומפורסם גודל ההפלאה של תורת רבינו ,הן בבחי' הכמות
האדירה של היקף הנושאים ומושגים שונים בכל מקצועות התורה ,הן בנגלה
והן בנסתר ,והן ובעיקר – דרך לימודו המיוחדת ,שהביאה לאיכות החידושים
לצד הבהרות הפשוטות ע"י לימודו הישר והמדוייק; העמוקה והיסודית
שהאירו באור חדש על סוגיות שהיו קשות לגדולי התורה ,וע"י ביאורו קיבלו
מבט חדש ומובן.
יש לציין שרוב הפלפולים והביאורים בנגלה הם על מסכת קידושין -
המסכת הנלמדת שנה זו בישיבות תומכי תמימים בכל רחבי תבל ,ובעיקר על
פרק שני " -האיש מקדש" .וכמו"כ יש לציין שחלקם הגדול של ההערות יצאו
לאור בגליונות חודשיים שנתפרסמו בישיבתנו ,על מנת לעורר ולחזק בין כתלי
הישיבה את לימוד התורה בכלל ,ובפרט כתיבת חידושי תורה.
רוב הביאורים במדור "תורת רבינו" ,הם על הגדה של פסח דכ"ק
אדמו"ר ,שחדור בה ובה צפון חידושים וביאורים עמוקים בדברי הראשונים
וגדולי הפוסקים והאחרונים ,ועמלנו לקראת חגה"פ להספיק ביאור אחד על כל
סימן מהסדר ,ובתור "מתנת בנים" לכבוד יום הבהיר י"א ניסן -כמובן הם רק
בדא"פ ובבחי' דעת שפל בדבריו הק' של רבינו .ורובם יופיעו כאן במדור "תורת
רבינו" בשער הגש"פ.
ידוע הוראת רבינו לערוך כינוסי תורה בקשר לימי המועדים ואח"כ
להוציא ל אור את דברי תורה שנאמרו בו .ע"כ נערך בישיבתנו בקשר לחגה"ש
באיסרו חג ,כינוס תורה בהשתתפות רבני העיר ,רבני ותלמידי הישיבה .ולכן
הוספנו בקובץ זה שער "כינוס תורה" ,אשר הוא חלק מדברי תורה שנאמרו
בכינוס תורה זה.
***
בהזדמנות זאת באנו להודות לכל הרמי"ם ,רבנים ,תמימים ואנ"ש
שיחיו שהואילו בטובם למסור לנו את הערותיהם וחידושיהם ,שעמלו ויגעו
להעלותם על הכתב .והננו בזה להביע את תודתינו לכל אלה שעזרו וסיעו
להוצאת קובץ זה ,ו"רבים הם וא"א לפרטם" ,שהשקיעו זמן רב ,טרחו ויגעו
וסייעו רבות להוצאת קובץ זה .ו"אחרון אחרון חביב" לחברי המערכת
שהשקיעו כוחות רבים ועמלו ימים ולילות ממש להצלחת הקובץ.
וכמו"כ בקשתנו שטוחה לכל מי שיש לו איזה הערות והארות על
הנכתב בזה ,וכן בכל תחום אחר בתורתנו הקדושה ,שיואיל נא בטובו לשלחם
אלינו ע"מ שנוכל לפרסמם בחוברות הבאים בעהי"ת ,ולזכות בהם את הרבים.
וזאת למודעי :שעברנו ועבדנו על תוכן ההערות והביאורים עד מקום
שידינו מגעת ,הן בנוגע לתוכן והן בנוגע לטעויות הדפוס ,אך מפני קוצר הזמן
לא הי' ביכלתנו לעבוד כראוי וכל צרכו ו"לא עלינו המלאכה לגמור" ו"שגיאות
מי יבין" ,והדברים על אחריות הכותבים בלבד.
לתועלת הרבים יגענו להקל על הלומד ,וכתבנו סיכומים וקיצורים על
התוכן של כל ההערות והביאורים ,שיופיעו במפתח בראש הקובץ ,ואנו תקווה
שיועיל למעיינים.
ולחביבותא דמילתא הבאנו בשער כל נושא ונושא קטעים ופתגמים
משיחות קודש על אותו הענין בכלל ,ובמקומות השייכים דברי כ"ק אדמו"ר על
כתיבת הערות בקובצי חידו"ת באותו נושא.
***
קובץ זה יוצא לאור לקראת יום הקדוש והנורא יום ההילולא דכ"ק
אדמו"ר ג' תמוז -בו מתמלאים שמונה עשר שנים " -ואנחנו לא נושענו" ,איננו
זוכים לראות את מלכנו; לשמוע הוראות והדרכות בכל פרטי חיינו וכו' .במצב
הנוכחי כאשר "החושך יחסה ארץ" ואנו חשים "בארץ צייה ועייף בלי מים",
בוערת בלבנו רגשות "צמאה לך נפשי" -הגעגוע והערגה לראות את מלכנו ,ו"כן
בקודש חזיתיך" .אשר מאז יציאת מצרים לא היתה עדת ישראל "כצאן אשר
אין להם רועה" ,תקוע בלבנו הבכיה והזעקה -עד מתי! עד מתי לא יחזו עינינו
במראה הוד כבוד קדושת אדמו"ר ,ונזעק "רצוננו לראות את מלכנו" -וגם
התקווה והביטחון האיתנים ,שנזכה להתראות שוב עם רבינו בגאולה שלימה.
יחד עם תנועות פנימיות אלו ,יש הידיעה הברורה והאיתנה ,אשר "לא
עזב צאן מרעיתו" ו"מה להלן עמד ומשמש אף כאן עמד ומשמש" .ו"לא זו
בלבד שלא יעזוב צאן מרעיתו ,הנה עוד זאת מתרפס להדום כסא מרום ,להגן
על עם ישורון ,לשמור רחמי וחסדי האב על בנו עמו ונחלתו" .יום זה מעורר
בלב כל אחד ואחד מאנ"ש בכלל ,ותלמידי התמימים בפרט ,רגש התעוררות
וצפיה לגאולה ולחיזוק ההתקשרות לאילנא דחיי ,אבינו רוענו כ"ק אדמו"ר ,ועל
כן נתעוררו תלמידי התמימים -דעם רבינ'ס קינדער -לגרום נח"ר לכ"ק
אדמו"ר ולעשות ככל שביכולתם לפעול להביא הגאולה ע"י כתיבת והדפסת
חידושי תורה אלו.
אמנם לאידך ,למרות "בכיה תקיעא בלבאי מסטרא דא" ,מ"מ "חדוה
תקיעא בלבאי מסטרא דא"; אשר אנו זוכים ללכת "בדרך הישרה אשר הוראנו
מדרכיו ונלכה באורחותיו" ומקיימים את רצה"ק ,ובנדו"ד הדפסת חידו"ת .ואין
מתאים יותר מיום זה להוציא לאור העולם קובץ מפואר זה ,אשר מבטא בל'
הש"ס גבי יעקב אבינו ע"ה " -מה זרעו בחיים אף הוא בחיים" ,ו"ביתר שאת
וביתר עז" כמ"ש בזהר הקדוש "צדיקא דאתפטר אשתכח בכלהו עלמין יתיר
מבחיוהי כו'".
ואנו תפילה שקובץ חידו"ת זה ,יגרום נח"ר רב לכ"ק אדמו"ר ,ויה"ר
שתיכף ומיד ממש "יחיש ה' גאולתנו ופדות נפשנו" ויוציאנו מהגלות הגשמי
והרוחני המר הזה ,ונזכה לחזור ולראות באור פני מלך חיים" ,מלך ביופיו תחזינה
ענינו" ,וישמיענו נפלאות מתורתו" ,תורה חדשה מאיתי תצא" ,ו"נזכה זעהן זיך
מיט'ן רבי'ן דא למטה אין א גוף ולמטה מעשרה טפחים" ,בגאולה האמיתית
והשלימה במהרה בימינו ממש.
המערכת
ימים הסמוכים ליום ההילולא ג' תמוז -
יום הבהיר כ"ח סיון -יום הצלת כ"ק אדמו"ר והרבנית הצדקנית
ס"ב שנה לנשיאות ,ומאה ועשר שנה להולדת כ"ק אדמו"ר זי"ע
שנת ה'תשע"ב
מנשסתר ,אנגלי'
ג' תמוז ה'תשע"ב
7
מפתח
דבר מלכות
22 .....................................................................
מביא הלימוד בקידושין (מא ,ב) שאין שליחות לעכו"ם ושיטת רב אשי בב"מ (עא ,א) שדין זה
נאמר רק בתרומה ומסקנת הגמ' שהוא בכל התורה /מבאר שר"א ס"ל כאופן הג' בשליחות לפי
חקירת הגר"י ענגל ולכן אי"ז מוכרח בשאר דברים /מבאר שמסקנת הגמ' הוא שאעפ"כ צ"ל
כמותו דהמשלח ,כי בלא"ה אין הוא בגדר שליחות כלל /עפ"ז מבאר פלוגתת ר"א ומר בר ר"א
בדין שליח עושה שליח האם כשמת הראשון בטלו כולן או לא (גיטין כט ,ב) /עפ"ז מבאר למה
בא הלימוד למעט עכו"ם דוקא בתרומה וראי' לזה מל' אדה"ז /אח"כ מבאר ג' אופנים
בשליחות כאו"א מישראל מהקב"ה
נגלה
בעל כרחה בשליחות 22 ....................................................................
הרב ר' יוסף עקיבא הכהן שיחי' כהן
ראש ישיבה
מביא דברי המקנה בריש פרק ב' דקידושין בסוגיי ת שליחות ושואל ב' קושיות /מדייק בדברי
תוס' הרא"ש ועפ"ז מבאר כמה מח' בין תוס' לתוס' הרא"ש בבע"כ לענין שליחות ועפ"ז שאלת
המקנה מעיקרא ליתא /מבאר סתירה בדברי תוס' הרא"ש ע"פ פנ"י בדרגות בשליחות ואיך
שתוס' והמקנה למדו באו"א /מבאר ע"פ דברי כ"ק אדמו"ר בשליחות דקידושין הו"א ומסקנא
בתוס' ד"ה מה לגירושין
ביאור בענין שותפות לדין שליחות 41 ............................................
הנ"ל
מביא מחלוקת הפנ"י והמהרי"ק בשותפות לענין שליחות /מקדים חקירת כ"ק אדמו"ר
בשותופות ועפ"ז מבאר עומק המח' הנ"ל /עפ"ז מבאר מח' תוס' הרא"ש והריטב"א בפי' שאלת
הגמ' תיפוק לי' שליחות מהכא – 'נשיא אחד'
בדין יד לקטן 46 ................................................................................
הרב ר' יעקב משה שיחי' וואלבערג
ר"מ בישיבה
מביא גמ' קידושין פ"ב בדין זכי' לקטן /מביא שאלת ותי' התוס' על אתר ובפסחים /מוכיח
שרש"י לא סבר מהם /מבאר שיטת רש"י /מבאר מח' רש"י ותוס' בעצם דין שליחות ,ואזלי
במח' הרמב"ם והטור /מביא ראי' לכ"ז מרש"י בגיטין
8
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
ביאורים בסוגיות ריש פ' האיש מקדש (מ"א-מ"ב) 32 .................
הרב שמעון ירחמיאל שיחי' קאפלין
ר"מ בישיבת שערי תורה ,מנשסתר
ביאורים בסוגיות :שליחות בקדשים ותרומה; גמ' אלא מהכא ויקחו להם איש שה; גמ' והא
קטנים לאו בני שליחות כו'
דש ָּבתֹון והמסתעף 35 ....................................................
בענין עשה ַ
הרב מנחם מענדל הכהן שיחי' זילביגער
שואל ומשיב בכולל היכל התורה ,מנשסתר
מבאר שי' הרמב"ם דיש עשה של "תשבות" אפי' בלי עשיית שום מלאכה של איסור /מביא
מהאחרונים דהרמב"ם הולך בשיטת הרמב"ן בגדר של העשה ד"שבתון" /חידוש החת"ס לדינא
– דיש היכי תימצי של מחלל שבת בפרהסיא אפי' שלא עבר על שום איסור מלאכה מן התורה
/מיישב דברי הרמב"ם למה גזרו חז"ל איסור של טלטול מוקצה /מוכיח מרש"י מכמה מקומות
דהולך בשיטת הרמב"ם לענין "שביתה" בשבת /שיטת הרשב"א יוצא להדיא דלא כהרמב"ן,
ורק במלאכה גמורה שייך העשה ד"תשבות" ושיטת התוס' בזה /דן לגבי איסור תחומין – או
שייך בהן העשה של "שבתון" – או רק במלאכה יש בה "עשה" /מפלפל אי נשים כן בכלל
העשה ד"שבתון" – ותליא באשלי רברבי /מחדש – דלא על כל איסורי שבת שהן מדרבנן יש
מכת מרדות /מהלך חדש בשי' הרמב"ם לטלטול מוקצה ושאר טירחא בש"ק
ביאור בסוגיית הגמ' בב"ק (סח ,ב)63...............................................
הרב חיים יצחק אייזיק שיחי' ווייס
ר"מ בישיבת אור תורה ,מנשסתר
מביא מח' אמוראי אי חייב דו"ה דוקא אחרי יאוש (בב"ק סח ,א) /מביא דברי התוס' בדעת
ר"א ור"י ודברי רש"י סוכה (לא ,א) /מבאר שחולקים ר"א ור"י באם אדם דן היקש מעצמו
ומביא ביאורי המהרש"א ומצפה איתן במח' זה /מבאר פי' בדברי המהר"ם
מצוה בו יותר מבשלוחו במכשירי מצוה 66 ....................................
הת' יעקב משה שיחי' בלאק ,הת' שלמה הכהן שיחי' כהן
תלמידים בישיבה
מביא ביאור אדה"ז (בקו"א סי' ר "נ) בסוגיית 'מצוה בו יותר מבשלוחו' לדעת הרמב"ם /מביא
דיון האחרונים בדברי הראשונים מה היא המצוה של האשה בקידושין /מביא קושיית
האחרונים על דברי אדה"ז /מת' ע"פ שיטת הר"ן בסוגיין מיוסד על דבריו בכתובות (ז ,ב)
שאזל כשיטת הרמב"ם
9
ג' תמוז ה'תשע"ב
בענין ריבוי ד'גם' בתרומה 32 ............................................................
הת' יעקב משה שיחי' בלאק
תלמיד בישיבה
מביא ת"ק ור"ש בתרומה (מא ,ב) ושואל על ת"ק מהמשך הגמ' /מביא תירוץ ועפ"ז צריך
לדחוק קצת בהמשך הגמ' /מבאר ע"פ הדרגות בשליחות להגר"י ענגל ועפ"ז מבאר מח' ת"ק
ור"ש ואתי שפיר המשך הגמ'
ביאור בבעל כרחך דשליחות 33 .......................................................
הת' מנחם מענדל שיחי' ברבירא ,הת' מנחם מענדל שיחי' לאזאר
תלמידים בישיבה
מביא תוס' בשליחות קדשים ,והגהת המהרש"א בתוס' /מביא קושיית החת"ס והדובר משרים
על המהרש"א /מקשה דלכאו' אינה מובנת קושייתם (דיש לחלק) /דוחה הק' ,ומבאר הסברא
של "בע"כ" /מביא סתירה בדברי תוס' הרא"ש ,ומבאר שיש ב' ענינים בשליחות ,ועפ"ז מבאר
החילוק בין בע"כ דגירושין וקרבנות לפי המהרש"א /עפ"ז מיישב עוד קושיות
שליח ובע"כ 35 ...................................................................................
הת' מנחם מענדל הלוי שיחי' ברסינגער ,הת' שלמה הכהן שיחי' כהן
תלמידים בישיבה
מביא דברי התוס' בקידושין (מא ,ב) ופי' המהרש"א שם /מביא קושית החת"ס על המהרש"א /
מקשה על קושיית החת"ס /מבאר קושיית החת"ס ע"פ דברי תוס' הרא"ש /מבאר שיטת
המהרש"א
ביאור מח' רש"י ותוס' באחים שחלקו51 ........................................
הת' ישראל שיחי' גארדאן
תלמיד בישיבה
מביא ג' פלוגתות בין רש"י ותוס' ודעימי ' בסוגיית אחים שחלקו (מב ,ב) /מבאר שאזלי רש"י
ותוס' לשיטתייהו בפי' הגמ' /עפ"ז מבאר הנפק"מ בין גירסת הב"ח והמהרש"ל
בדין שליחות לדבר עבירה52 ............................................................
הת' שלום דובער שיחי' וואלבערג
תלמיד בישיבה
מביא רש"י ותוס' בשליחות לדבר עבירה בשוגג (קידושין מב ,ב) /מקשה ממחלוקתם בנוגע
לב' כתובים /מביא תי' רא"ב ,ומת' באופן אחר
10
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
ביאור בשיטת הריטב"א בדיני ריבית53 ...........................................
הת' מנחם מענדל שיחי' ווייס
תלמיד בישיבה
מביא פי' הריטב"א בסוגיא דר יבית (ו ,ב) /מקשה על ביאורו מסברא /מבארו ע"פ שיחת כ"ק
אדמו"ר (לקו"ש חי"ב בהו"ב ע' )111
קידושין ע"י הנאה 55 .........................................................................
הת' מנחם מענדל שיחי' וילהלם
תלמיד בישיבה
מביא קושיית האחרונים ,מה היא קוש ית רבא (ז ,א) האם מתקדשת ע"י נתינה לבעל /מביא
קושית האחרונים בפרש"י בסוגיא /מבאר דמוכרח דקנין הנאה הוא מדין כסף /מביא דאפשר
לבאר זאת בב' אופנים /מביא שהיא מחלוקת ראשונים /ביאור הגמ' לפי הראשונים /עפהנ"ל
ביאור הגמ' /מוכיח דלשיטת רש"י אין קושיית הפנ"י קושיא /מבאר עומק מחלוקת הראשונים
/מקשה כמה קושיות ברמב"ם /עפהנ"ל מבאר שיטת הרמב"ם בכמה מקומות /מביא דביאורו
ברמב"ם מפו' בגמ' /עפהנ"ל מבאר עוד מחלוקת בסוגיא ד"הי לך מנה ע"מ שתחזירהו לי /
מביא עוד ביאור בגמ'
אסור לאדם שיקדש את האשה עד שיראנה 65 ............................
הנ"ל
ג' קושיות מהאחרונים בסוגיא דאסור לקדש את האשה עד שיראנה /שואל מצד מה האיסור /
מביא מחלוקת הראשונים בסוגין האם זה איסור ממש /מבאר (בב' אופנים) דנחלקו הראשונים
הנ"ל בסיבת האיסור /מבאר דלכל אחד המצדדים הנ"ל מתו' כמה מקושיות האחרונים /מבאר
מה הוא גדר מצוות ואהבת /עפ"ז מבאר יותר הנ"ל /הוספה בביאור מצות ואהבת.
מעיקרא דדינא פירכא102 .................................................................
הת' יעקב אריה לייב שיחי' ורנר
תלמיד בישיבה
מביא מח' רש"י ותוס' בתי' הגמ' מעיקרא דדינא שאמה יוצאת בכסף /מקשה ממה שפירשו
רש"י ותוס' להיפך במח' במעיקרא דדינא שיבמה זקוקה ועומדת /מתרץ רש"י בד"א
ביאור בסוגיית אדם חשוב ובשיטת רש"י102 ................................
הת' מנחם מענדל שיחי' פערלשטיין
תלמיד בישיבה
מקשה על בעית רבא (ז ,ב) בסוגיית אדם חשוב /שואל לברר שיטת רש"י באדם חשוב /מביא
שיטת הראב"ד /עפ"ז מתרץ קושיא הראשונה /מבאר שיטת רש"י בהנאת הפרוטה /ע"פ הנ"ל
מבאר שיטתו באדם חשוב /מוסיף שהגמ' עצמה היא יסודו של שיטת רש"י
11
ג' תמוז ה'תשע"ב
ביאור בשיטת אדה"ז במצוה בו יותר מבשלחו106 ........................
הת' מרדכי שיחי' רובין
תלמיד בישיבה
מביא דברי אדה"ז בקו"א סק"ב (או"ח סר"נ ס"ד) בדעת הרמב"ם בכבוד שבת /מבואר בשערי
ציון סברא נגד ראיית אדה"ז /מקדים דיוק בציונו של אדה"ז לסי' ר"מ ולא לסי' רמ"ו /מחלק
בין מצוות שעל קרקפתא דגברא למצוות שעיקרם החפצא /ומבאר ע"פ הפוסקים איך מוכח
כדברי אדה"ז בהל' כבוד או"א ולא כשערי ציון /עפ"ז מבאר היטב דיוק אדה"ז בציונו
ביאור במצוה בה יותר מבשלוחה בקידושי אשה לר"ן112 ............
הנ"ל
מביא ביאור המקנה ועוד בדעת הר"ן במצות האשה בקידושין והנפק"מ לדינא בקידושי שני /
מביא ע"פ דבר י הנצי"ב מ"ש האחרונים לבאר הר"ן /מקדים ביאור כ"ק אדמו"ר בשו"ע אדה"ז
בשייכות האשה בחיוב ת"ת ועפ"ז מבאר בדעת הר"ן בקידושי שני והנפקותא לדינא
דעת רש"י בגיטין בע"כ (ו ,א) 113 ...................................................
הנ"ל
מדייק בכפל לשון רש"י בלשונות של קידושין (ו ,א) /מקדים מח' הראשונים בדעת האשה
בגיטין /מבאר דיוק לשון רש"י ולאפוקי ממקצת שלמדו ברש"י אחרת
הסברות לשליחות בגירושין ותרומה113 .........................................
הת' אברהם שיחי' שארפשטיין
תלמיד בישיבה
מבאר ב' דרכים של הפנ"י ותוס' ה רא"ש להסביר פשט בגירושין שכן ישנן בע"כ /מסביר ב'
אופנים בדברי הגמ' דתרומה שכן ישנן במחשבה /מוכיח מתוס' שס"ל כאחד מהאופנים /עפ"ז
מבאר מח' בין הגירסה הנפוצה בתוס' וגירסת המהרש"א
חסידות
ביאורים בד"ה 'ואתה תצוה'122 .......................................................
הרב שלום דובער שיחי' קארף
משפיע בישיבה
חלק א' :מבאר ההו"א בפעולת משה ,ועפ"ז מובנת הקושיא בסדר הענינים במאמר וקבל
היהודים /חלק ב' :מבאר מהו ענין גילוי עצם הנשמה ע"י משה ,ומה זה מועיל לדעת והשגה,
ולמה זה ניכר במס"נ /חלק ג' :מבאר מהו ענין גילוי המאור שע"י הכתית מהגלות ומהו המעלה
בזה
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
12
בענין אור ושפע 120 ..........................................................................
הרב אהרן מרדכי הכהן שיחי' ווייספיש
ממנהלי הישיבה
מביא מד"ה וילך וד"ה זאת חוקת רס"ו בענין א"ס ואוא"ס /מרחיב בביאור החילוק בין אור
ושפע /מבאר דיש מעלה באור גבי שפע /עפ"ז מבאר בענין ההתהוות ע"י אוא"ס
בענין תנועת הגלגלים 124 ................................................................
הת' ארי' דוב שיחי' איידעלמאן
תלמיד בישיבה
מביא דברי כ"ק אדמו"ר הצ"צ (דרמ"צ) במצות מילה שסיבוב הגלגלים הוא משירת נפשם,
ומבארו בהרחבת הביאור ע"פ המבואר בדא"ח ע"פ "השמים מספרים" ,שכח הא"ס פועל בנפש
הגלגלים ועי"ז הוא סיבובם
הערה בתניא סוף פרק ט'123 ............................................................
א' התמימים
מביא אריכות אדה"ז בכוונת הנה"ב בספ"ט דתניא ומבאר ענינו בספר של בינונים ע"פ ביאור
עבודת הבינוני /עפ"ז מבאר ג"כ אריכות בסוף פרק א'
הערה בענין "יש מאין"126 ................................................................
הת' יהודה לייב שיחי' גורביץ
תלמיד בישיבה
מבאר החילוק בין "יש מיש " ו"יש מאין" /מבאר דהאין האלוקי הוא סוג מציאות אחרת לגמרי
מהיש הגשמי ,ולכן אין היש הגשמי פועל בו שינוי /עפ"ז מבאר למה עו"ע זה לא חידוש
תורת רבינו
בענין ספירת העומר וברכת האשה146 ............................................
הת' דובער שיחי' פלטיאל
תלמיד בישיבה
מביא ב' השיטות בשו"ע (סי' תפ"ט ס"ח) בדין מי ששכח באמצע הספירה ושואל על הלכה
שמברכים בכל יום /מקדים חקירת המנחת חינוך (מצוה שו סק"ו) בקטן שנתגדל ועבד
שנשתחרר /מביא ביאור כ"ק אדמו"ר בשיטת הבה"ג ועפ"ז מתרץ השאלות על השו"ע וגם
מסתלק הספק בחקירת המנ"ח /מביא החקירה גבי עבד שנשתחרר ושואל מאי שנא אשה
דמברכת /מקדים דברי רבינו בב' אופנים בהגדרת פטור דנשים במצות עשה שהזמ"ג /מחלק
בין ספירת העומר לשאר מצות ועפ"ז מבאר ששוני הפטור דנשים מפטור דעבדים ולכן א"ש
חקירת רבינו גבי עבד
13
ג' תמוז ה'תשע"ב
מתי אמר ר"ע "ואהבת לרעך כמוך" זה כלל גדול בתורה131 ........
הת' מרדכי שיחי' רובין
תלמיד בישיבה
מביא קושיית כ"ק אדמו"ר על סיבת מיתת תלמידי ר"ע ושואל על דבריו /מקדים מ"א בלקו"ש
בביאור פרש"י עה"פ ואהבת לרעך כמוך ,ועפ"ז מתרץ דברי כ"ק אדמו"ר
שער
הגדה של פסח של כ"ק אדמו"ר
בענין חיוב נשים בסיפור יצי"מ134 ..................................................
הת' ארי' דוב שיחי' איידעלמאן
תלמיד בישיבה
מביא ציוני כ"ק אדמו"ר בהגש"פ בנוגע לחיוב נשים בסיפור יצי"מ /מקורו של החינוך /מעיר
ע"ז שרבינו אינו מציין לרמב"ם ומבאר בדא"פ /מבאר מיהו הר"י בתוס' (מגילה ד ,א) והנפק"מ
בזה /מבאר בדא"פ זה שציין לתוס' ב'עיין'
בענין ברכת המצות על החרוסת136 ................................................
הת' אברהם שיחי' אשכנזי
תלמיד בישיבה
מביא לשון כ"ק אדמו"ר מהגדה של פסח עם ליקוטי טעמים ומנהגים בענין מדוע לא מברכים
על מצות חרוסת /מבאר החילוק בין יתור לשון במרור ובין כורך /מקשה ומבאר על חילוק
מרור ל' יחיד ומרורים ל' רבים /מביא אבודרהם ,טור (ולבוש) ,וסידור יעב"ץ ,ומקשה על ציון
כ"ק אדמו"ר /מבאר החילוק בין טפל לברה"נ וטפל לברכת המצוה
שיטת הרמב"ם בחיוב הסיבה באכילת אפיקומן136.......................
הת' אליהו נחום שיחי' בלאק
תלמיד בישיבה
מביא מהגדה ש"פ ב' שיטות בנוגע להסיבה באכילת אפיקומן /מביא שיטת הרמב"ם בנוגע
להסיבה בכלל /מקדים ביאור של כ"ק אדמו"ר בלקו"ש בשיטת הרמב"ם הנ"ל /ומקשה עליו
למה אין חיוב להסב בשעת אכילת אפיקומן לשיטת הרמב"ם
טעם אכילת ביצה בליל פסח161......................................................
הת' מנחם מענדל שיחי' וואלאוויק
תלמיד בישיבה
מביא דברי כ"ק אדמו"ר בפיסקא שלחן עורך ומעיר מפיסקא אחרת בטעם אכילת הביצה /מת'
בדוחק ואח"כ דוחה /מסיים בב' ביאורים
14
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
ביאור בגדר ברכת שהחיינו ביקנה"ז162...........................................
הת' מנחם מענדל שיחי' ווייס
תלמיד בישיבה
מביא לשון כ"ק אדמו"ר ב'שהחיינו' ושואל על הסדר ועוד בדבריו /מקדים מחלוקת אביי ורבא
בדין יקנה"ז (פסחים קג ,א) /עפ"ז מבאר דיוק דבריו של רבנו ויסוד גדרו של 'זמן' ביקנה"ז /
מעיר לנפק"מ להלכה מדברי הרבי לרב א' בכוונת 'שהחיינו' בקידוש
נוסח ברכות ביעור חמץ ,מצה ומרור166...........................................
א' התמימים
מביא דברי הרבי בנוסח ברכת בדיקת חמץ בהגדה /מדייק ומבאר בדא"פ למה הביא הרבי
תחילה הרמב"ם /מביא דברי הרבי על נוסח ברכות מצה ומרור /מקשה על המ"מ שהביא
הרבי /מבאר בדא"פ המשך המ"מ ,ואיך שזה גם קצת מדויק
ביאור מקומות בהגדה שכותב "ואח"כ"166.....................................
הת' גרשון ברוך הלוי שיחי' קליין
תלמיד בישיבה
מביא ד ברי כ"ק אדמו"ר בהגדה שנשאר בצ"ע /מקדים דבריו בפיסקא אחרת ועפ"ז מניח יסוד
הביאור /מונה כל המקומות בהגדה שכתוב "ואח"כ" /מבאר כאו"א ע"פ משמעות הלכתית
מתוך שו"ע בסמיכות ענין לענין /מבאר שמ"מ השאיר רבינו בצ"ע ע"פ המבואר בשו"ע סתע"ג
ביאור מקומו בליל הסדר ד'כוס של אליהו'132 ..............................
הת' מרדכי שיחי' רובין
תלמיד בישיבה
מביא דברי כ"ק אדמו"ר בהגדה שנשאר ב'קשה' במקומו של כוס של אליהו /מקדים דברי
המדרש במ"א שהש"ר /מדייק חילוק יסודי בין שמו"ר לשהש"ר וגם מבאר שמח' בין שמו"ר
לשהש"ר הוא אליבא דמח' תנאים בסוף זמן אכילת קרבן פסח /עפ"ז מבאר מקומו ד'כוס של
אליהו' בליל הסדר /מבאר בדא"פ למה השאיר רבינו ב'קשה'
ביאור ציון כ"ק אדמו"ר בהגש"פ136................................................
הנ"ל
מביא ציון כ"ק אדמו"ר לתוס' (יבמות עב ,ב) /שואל למה אתא לתוס' אם לכאו' מוכח מהגמ'
עצמה /מקדים החידוש של תוס' על משמעות הגמ' לפום ריהטא ע"פ הפי' ערוך לנר /מביא
דעת הרמב"ם (הל' מילה פ"א) שחולק על תוס' /מביא גירסא אחרת ומבאר הנפק"מ בין ב'
הגירסאות /עפ"ז מבאר שציין רבינו דוקא לתוס' ולא לגמ' עצמה
15
ג' תמוז ה'תשע"ב
צריכותא בב' הביאורים דכ"ק אדמו"ר ב'כן עשה הלל'136............
הת' אברהם שיחי' שארפשטיין
תלמיד בישיבה
מביא ומבאר פשט בדברי כ"ק אדמו"ר /שואל למה בעינן ב' תירוצים דוקא /מקדים דברי
התוס' (פסחים קטו ,א) ובעיקר דברי הפרי חדש /עפ"ז מבאר הצריכותא דב' התירוצים בדרך
אפשר
כינוס תורה
בענין גדר אסרו חגה"ש לאדה"ז154 ................................................
הרב יוסף עקיבא הכהן שיחי' כהן
ראש הישיבה
מביא ומבאר מהמחבר ואדה"ז בחילוק איסר באסרו חגה"ש מפסח וסוכות /מביא שאלת כ"ק
אדמו"ר בלקו"ש על אדה"ז וביאורו ע"פ החת"ס /מביא מה שמקשים על החת"ס ומבאר זה
ע"פ מכתב כ"ק אדמו"ר בנדון ספירת ספק /שואל על הנ"ל מלשון אדה"ז בהל' יו"ט /מבאר
בדא"פ
בגדר אסרו חג השבועות ו"יום טבוח" 160 .....................................
הרב אברהם משה שיחי' לאמפין
ראש כולל דחסידי בעלזא ,מנשסתר
מביא הדין (בס י' תצ"ד ס"ג) ש"אסור להתענות במוצאי חגה"ש" ומקשה דלכאו' מפו' בחגיגה
(יז ,א) שלא היו עושים מזה חג /מביא שמהלבוש משמע שהוא כיון דנהגינן כב"ש ,ומקשה מה
טעם נהגו כב"ש /מביא דברי אדה"ז /מביא מקור מחגיגה (יח ,א) דנהגו כב"ש לדבריו /מבאר
– ע"פ פנימיות הענינים – ע"פ דברי המגיד מישרים בנוגע לחגה"ש דדומה ל"ההוא עלמא דלית
בי' אכילה ושתי'" /עפ"ז מבאר למה אין צמים היום בערב חגה"ש /מוסיף ביאור בדברי
החת"ס (שו"ת יו"ד סי' ע"ג) /עוד מוסיף ביאור בדברי ה'קדושת לוי' בנוגע להגבלת ההר
אם מותר לשלוח פאקס להאוהל בשבת במצב של פקו"נ166 .....
הת' מאיר שמחה שיחי' איטצינגער
תלמיד בישיבה
דן בדין חולה שיש בו סכנה אם מחללין עליו את השבת לבקש ברכה מצדיק /מביא שיטת ר'
שלמה קלוגר שאוסר ,וכמה ראיות לשיטתו /מביא שיטה שמותר ,וב' פתחים לבאר איך הוא
פיקוח נפש /מביא שיטה שמותר אפי' אם אינו פיקוח נפש /מבאר יסוד המח' אם צ''ל פיקוח
נפש או לא
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
16
רמב"ם
דעת הרמב"ם במקודשת מדין ערב213............................................
א' הרמי"ם
מביא הגמ' ד"מקודשת מדין ערב" וביאור המחנה אפרים בסוגיא /מוכיח דהרמב"ם לא למד
כביאור הנ"ל /מקשה כמה קושיות על הרמב"ם /מבאר ע"פ שיטת הרמב"ם בקידושין ,ומבאר
דישנם ב' דברים א) נתינת כסף ,ב) קבלת הנאה
עיונים ברמב"ם הל' כבוד אב ואם215 ..............................................
הת' אשר שאול שיחי' גודמאן
תלמיד בישיבה
מקשה כמה קושיות ברמב"ם בענין כיבוד ומורא או"א /מקדים שענין הכבוד הוא סיפוק צרכיו
ומורא הוא ענין העדר הזלזול ושמירת הכבוד /מתרץ ע"ז שבזריקת כיס מדובר שהיה לפני
המעשה /מקשה על התי' הנ"ל שזה לא מתאים כלל עם דברי הרמב"ם /מתרץ בהקדם
החילוק בין גדרי היראה לגדרי הכבוד .כבוד להגדיל ,יראה הוא להשפיל את עצמו /מביא עוד
תי' ע"פ הידוע שאב שאינו מכבד את עצמו אין צריך לכבדו
סדר ההלכות בפ"ב מהלכות ת"ת להרמב"ם220.............................
הת' מנחם מענדל שיחי' וילהלם
תלמיד בישיבה
מקשה על טעם השינוי בין סדר ההלכות ברמב"ם לבין הסדר במקורו בגמ' /מבאר שמטרת
הרמב"ם בהבאת ההלכות שונה ממטרת הגמ' /עפ"ז מבאר כל השינוים
רמב"ם הל' שלוחים ושותפים פ"ז222..............................................
הת' יעקב יוסף צמח שיחי' ראסקין
תלמיד בישיבה
המשך מביאור על ענין שכר העסק בהלכה לפי הרמב"ם הל' שלוחין ושותפין פ"ו ופ"ז /מברר
בלשון צחה וברורה כל הלכה והלכה ,בהוספת דוגמאות ומשלים על מנת להקל על הלומד
הלכה
ביאור לאדה"ז החילוק בין דרך וזכר לחירות225..............................
הרב יוסף צבי הלוי שיחי' סגל
ראש כולל להוראה ולדיינות "צמח צדק" ,ירושלים תובב"א
מביא לשון אדה"ז (או"ח סתע"ב ס"ו-ז') ודברי הגר"ח בחידושיו (צט ,ב) שהק' על אדה"ז מד'
הגר"א ומיוסד על רש"י והרשב"ם /שואל על חידושו של הגר"ח מהא דלא מוזכר כלל בשו"ע /
17
ג' תמוז ה'תשע"ב
מדייק בלשון אדה"ז בין דרך חירות דהוי על הגברא וזכר לחירות דהוי על החפצא ועפ"ז מתרץ
/מבאר החילוק בעומק יותר בין מצות שהוא לעשותם ובין מצות שעיקרם שתהי' בנמצא
הפועל יוצא ומביא כמה דוגמאות לזה
הערות בדיני נתינת מלאכה לעכו"ם באו"ח סי' רמ"ג ורמ"ד221 ..
הרב יוסף מנחם מענדל שיחי' רפופורט
תושב מנשסתר
מעיר כמה הערות בשו"ע ונו"כ ובשו"ע אדה"ז ובמשנ"ב בדיני נתינת מלאכה לעכו"ם בשבת
(או"ח סי' רמג-רמד) ,ובפרט באיסור "מפני מראית עין"
גדר איסור דמראית עין (גליון)226 ...................................................
הנ"ל
מביא מקובץ דיו"ד שבט דהאי שתא דברי הרב וכו' לוי"צ ראסקין שאין איסור מראית עין
להכנס ל'רעסטעראנט' שאוכלים שם מאכלים אסורים וראייתו מהש"ך שיכול לקנות דברים
אסורים עבור פועליו /דוחה הראי' מד' הש"ך וגם מביא מב' מקומות בשו"ע שרואים שיש
איסור מראית עין אפי' אם אין הרואה חושש שעושה איסור באותה שעה
תגובה להנ"ל223.................................................................................
הרב לוי יצחק שיחי' ראסקין
דומ"צ בקהילת ליובאוויטש ,לונדון
משיב להרב וכו' ר"י רפופורט שמצינו בפוסקים (הכרתי ופלתי יו"ד סי' פ"ז ועוד) שאין לחדש
איסור מראית עין /מוסיף כמה צדדים אחרים :דאין כאן כניסה דרשות ולכאו' פשוט דלעשות
צרכיו וכו' יש להתיר וגם ניכר כוונתו כמו לרפואה
בענין איסור סיכה ביוה"כ226............................................................
הרב יוסף שלמה הלוי שיחי' כהן
רב ביהכנ"ס עדת ישורון ,מנשסתר
מביא מחלוקת הרמב"ם (ריש הל' שביתת עשור) ור"ת באיסור סיכה ביוה"כ והשיטות בזה
בנו"כ השו" ע /ושואל על שיטת הט"ז ודעימי' באיסור סיכה /מקדים הראשונים דס"ל שאפי'
רחיצה שאינה של תענוג אסורה ועפ"ז מבאר /מבאר שיטת הרמב"ם באופן לימוד הפסוקים
והחילוק בין רחיצה לסיכה המותרת
בענין האיסור לעיין בספרים בעת התפילה242...............................
הרב ישראל שיחי' פרידמן
רב קלויז טשארטקוב ,מנשסתר
מביא מכמה ספרים חומרת הענין לעיין במק"א בשעת התפלה /מביא שהוא עצת היצר דכל
דבר צריך להיות בעתו ובזמנו /מביא מספר 'מתוק מדבש' לר' יצחק פרחי /מביא מכמה
מקומות דתפלה צריכה להיות בכוונת הלב /מביא מעוד כמה ספרים מענין הנ"ל
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
18
חילוק בין מצות ציצית לכיסוי הדם230............................................
הרב יהודה שיחי' אייבל
תושב מנשסתר
מביא קושיית ר' שלמה איגר בנוגע לכיסוי הדם שאם אין לו עפר אין שוחטין ,ומאי שנא בגד
המחוייב בציצית שאם אין לו ציצית מותר ללובשו /מביא תוס' ביבמות שבגד המחוייב
בציצית החיוב חל רק לאחר שנתעטף ולכן אם אין לו ציצית עובר בשוא"ת /ועפ"ז מחלק בין
ציצית שחיובו בא בשוא"ת וכיסוי הדם שחיובו בא ע"י מעשה (שחיטה)
בענין המתנה בין אכילת גבינה קשה לאכילת בשר231..................
ר' רחמים שיחי' גודמאן
שו"ב במנשסתר
מביא דברי הרמ"א בנו"כ השו"ע בנוגע להמתנה אחר אכילת גבינה קשה /מביא דברי
הפוסקים בנוגע לטעם המתנה אחר אכילת גבינה קשה /מביא דברי הפוסקים בנוגע לגבינות
דימינו /מסיק מה הטעם שהיום צריך לחשוש
בדין שבירת אגוז קודם הברכה234...................................................
הת' אברהם שיחי' אשכנזי
תלמיד בישיבה
מביא שאלה ותי' מגליון לגבי שבירת אגוזים קודם הברכה /מקשה על כמה סברות /מביא כל
הדעות לגבי הענין הנ"ל /מבאר החילוק בין טעם הפסק וטעם ברכה לבטלה /מבאר פסק
אדה"ז וההלכה למעשה
שונות
לימוד מספירת העומר260..................................................................
הרב גבריאל שיחי' קרויס
ראב"ד דק"ק מנשסתר ,מח"ס מקור הברכה
מביא ביאור א' בהזכרת עשרת בני ר' פפא בסיום מסכת /מקדים טעם הגמ' ובהוספת המדרש
בטעם מיתת כ"ד אלף תלמידי ר"ע /עפ"ז מבאר באופן אחר זה שאומרים עשרת בני ר' פפא
ושייכותם לסיום מסכת /מבאר זה דדוקא ר' פפא אמרה
דרשה לקראת מתן תורה262.............................................................
הרב אברהם הכהן שיחי' זילביגער
רב ביהמ"ד תורת חיים ,מנשסתר
מביא פרש"י על הפסוקים והייתם ל י סגולה ..ואתם תהיו לי ממלכת כהנים ,ושואל ג' קושיות /
מקדים ביאור הכתב סופר בחילוק בין ב' הלשונות ועפ"ז מבאר קושיות הנ"ל /ומבאר שכהונה
שייכת לכאו"א מישראל ע"פ דרז"ל עה"פ ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם ,בתוך כאו"א
ג' תמוז ה'תשע"ב
19
אפשרות השתנות הנבואה263...........................................................
הרב יהודה שיחי' אייבל
תושב מנשסתר
כל נבואה שיכול להשתנות מצד (הנהגת) בנ"א ,אם הוסיף ה' שבועה או פועל סמלי – א"א
להשתנות ,והנבואה תתקיים /מפי נביא לבנ"א – נבואה טובה א"א להשתנות /מקשה מנבואת
יחזקאל שהי' לטובת בנ"י ולמה הוצרך לפועל סמלי /מתרץ (מיוסד על הר"ן) במצב שרעה
לאחרים צריך להבטיח שלא ישתנה
הערות קצרות
דיוק בשו"ע הרב265 .................................................................................
בענין אביי היה מקיף265 ..........................................................................
הערה ב"היום יום" י"ז אייר266.................................................................
"כל הגבוה יותר יורד למטה יותר"230 ....................................................
מקור הרמב"ם לאיסור השתחוואה בכל ע"ז231 ....................................
ויקהל לשון הפעיל232...............................................................................
בענין עץ בעזרה232 ...................................................................................
שאלה בדברי הצ"צ בסוגיא דידים מוכיחות232.....................................
דיוקים ב"נשיא אחד" (מב ,א)234............................................................
ביאור בקרבן נתנאל בסוגיית ידים מוכיחות (ד ,ב)233..........................
בענין קול באשה ערווה (קידושין ע ,א)236.............................................
20
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
21
ג' תמוז ה'תשע"ב
דבר מלכות
"פותחין בדבר מלכות“ ..
”מיט ריבינ‘ס א ווארט"!
(משיחת ליל ב' אייר השי“ת)
”מוכרח שיודפס בכל חוברת
וחוברת איזה מאמר או שיחה
(מאלו המאמרים והשיחות
השייכים לבני הישיבות)".
(ממכתב ז' מנ"א תשי"ג)
22
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
שיחה מכ"ק אדמו"ר
בגדר שליחות
א .ממש"נ גבי חיוב הפרשת
תרומה" 1כן תרימו גם אתם
תרומת ה'" למדו חז"ל" 2גם אתם,
מה אתם בני ברית אף שלוחכם
(ד"גם אתם (בא) לרבות את ה-
שליח" )3בני ברית" ,שאין שליחות
לנכרי.
4
ומצינו בגמ' שקו"ט בגדרי דין
זה :רב אשי אמר כי אמרינן אין
שליחות לנכרי הני מילי בתרומה
אבל בכל התורה כולה יש שליחות
לנכרי (ומסיק בגמ') והא דרב אשי
ברותא 5היא מאי שנא תרומה דלא,
דכתיב אתם גם אתם מה אתם בני
ברית אף שלוחכם נמי בני ברית,
שליחות דכל התורה כולה נמי
(שיהא שלוחו כמותו .רש"י)6
1פרשתנו יח ,כח.
2להעיר מהא דקטן עושה על דעת גדול העומד
על גביו (גיטין כג ,רע"א .ועוד .וראה אנציקלופדי'
תלמודית ערך חש"ו ס"ה .וש"נ).
3
קידושין שם ריש ע"ב (וראה רש"י שם ד"ה גם
וד"ה לכדר' ינאי) .וראה רמב"ם הל' אישות והל'
תרומות שם .וש"נ.
4
ב"מ עא ,ב.
5
או "בדותא" (ראה על הגליון בב"מ שם .יד
מלאכי כללי הב' אות קיג).
6
ראה תורת חיים לב"מ שם ד"זה תימה דבריש
פ"ב דקידושין איתא בהדיא דאדרבא הא דשליחות
מהניא בתרומה גמרינן לה משאר מילי" .ובכוס
ישועות (ב"מ שם) מפרש דברי הגמ' "דילפינן כל
התורה כולה מתרומה (רק) לענין זה דאין שליחות
לנכרי . .וגם ברש"י אפשר לדחוק ולפרש כזה".
אבל ראה טורי אבן לחגיגה י ,ב (ד"ה מה התם).
ועוד .ואכ"מ.
מתרומה גמרינן לה (בקידושין.
רש"י.)6
בפשטות משמע ,7דטעמו של
ר"א דדין "אין שליחות לנכרי"
הוא רק בתרומה ולא בכל התורה
כולה הוא מפני שס"ל שלא גמרינן
שליחות כל התורה כולה
מתרומה.8
אבל לכאורה דוחק לומר
שהפלוגתא כאן היא אם גמרינן
שליחות כל התורה כולה
מתרומה .9ויותר מסתבר לומר ,ש-
החילוק בין ר"א ומסקנת הגמ' הוא
בסברא:
רב אשי ס"ל דדין זה "מה אתם
בני ברית כו'" הוא גזירת הכתוב,
כי מצד הסברא היינו אומרים שגם
נכרי יכול להיות שליח לישראל,
ולכן אין לך בו אלא חידושו ,ורק
בתרומה אמרינן הכי ולא בכל
התורה כולה.
משא"כ למסקנת הגמ' ,ה"ז
דבר שבסברא ,שהשליח צ"ל דומה
למשלח — "מה אתם כו' אף
שלוחכם כו'" ,והיינו דמ"ש גבי
7
וכ"כ בכוס ישועות שם.
8
כהסוגיא בקידושין שם (כנ"ל הערה .)2
9
ובכוס ישועות שם מפרש ,שמסקנת הגמ' היא
שלמדין הדין דאין שליחות לנכרי (בכל התורה)
מתרומה .וראה לעיל הערה .2
ג' תמוז ה'תשע"ב
תרומה "גם אתם" הוא רק גילוי
מילתא ,שגדר השליחות מחייב ש-
השליח יהי' דומה להמשלח —
ולכן אין דין שליחות לנכרי (גם)
בכל התורה כולה.
ונראה דפליגי בעצם גדר
ב.
השליחות — ובהקדם החקירה
הידועה 10בענין השליחות ,דשלוחו
של אדם כמותו ,שיש לבארו בכמה
אופנים:
א) "כמותו" ממש — 11בנוגע
לעושה המעשה ,שגוף השליח הוא
כגוף המשלח (ובדרך ממילא
מתייחסת עשיית השליח למשלח).
ב) "כמותו" — (רק) בשייכות
לכח העשי' דהשליח או להמעשה,
דעשיית השליח היא כמו עשיית
המשלח.
ג) "כמותו" — רק בנוגע
לתוצאות המעשה .בלשון אחר:
להחפצא בו נעשה העשי' — שגם
עשייתו של השליח אינה דהמשלח,
אלא שעשיית השליח בהחפצא ה"ז
(פועלת אותו הדבר שפועלת)
עשיית המשלח.
ועפ"ז יש לומר ,דדעת רב אשי
היא כאופן הג' הנ"ל ,שגם מעשה
השליחות אינו מתייחס להמשלח
אלא להשליח ,ומכיון שאין השליח
עומד במקום המשלח (אפילו לא
שמעשהו יחשב כמעשה המשלח),
לכן ,אם הוא רק בן אדם השייך
לעשי' זו יכול להיות שליח ,של זה
המבקשו ומקשרו עם פעולה זו,
וע"ד שמקשרו בחבל ואינו מתנגד
לזה.
ולכן ס"ל שבכל התורה כולה
יש שליחות לנכרי ,דאם השליחות
היא בענין כזה שגם הנכרי שייך
לעשייתו ,12הרי הוא יכול להיות
שליח לישראל.
אמנם מסקנת הגמ' היא ,ד"הא
דר"א ברותא היא" ,ששיטה זו
מופרכת ,והכרח שהשליח יהי'
דומה להמשלח ("מה אתם כו' אף
שלוחכם כו'") .היינו ,שגם את"ל
שענין שליחות הוא כאופן הג'
הנ"ל ,שהעשי' היא מעשה השליח
— מ"מ ,ענין השליחות לא יתכן
אלא במי שהוא "כמותו
דהמשלח" ,13וזהו ע"פ כל
האופנים שמבארים ענין השליחות.
12
10
ראה לקח טוב להר"י ענגל כלל א בארוכה
(והביא ראיות לכל הצדדים) .ולהעיר מל' אדה"ז
(קו"א לשו"ע או"ח סרס"ג סכ"ה) :כעושה בעצמו
ממש כו' ה"ז כאילו אוחז ידו של חבירו כו'
שנעשית כידו אריכתא.
11
ראה שו"ת הריב"ש סי' רכח .וראה הערה 1
.3
23
שהרי צ"ל ב"תורת" אותו דבר כדי להיות
שליח בדבר (קידושין שם .גיטין כג ,א וברש"י
שם .ועוד).
13
ל' אדה"ז בלקו"ת ויקרא (א ,ג) — היינו
שהפירוש ב"שלוחו של אדם כמותו" הוא לא רק
בנוגע לדין השליחות ,אלא גם בנוגע למהות ה-
שליח ,שצ"ל "כמותו דהמשלח" ,כדלקמן .וראה
לקמן סעיף ד.
24
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
הסברת הענין:
בשליחות יש שני ענינים( :א)
קיום השליחות בפועל( .ב) חלות
שם שליח.
כל שלשת האופנים הנ"ל בגדר
השליחות הם רק בנוגע לקיום
השליחות בפועל :כאשר דנים איך
מועיל מעשה איש זה (השליח)
עבור איש אחר (המשלח) — אז
יתכן לומר הטעם בזה בג' אופנים,
אם משום שחדשה תורה בשליחות
שמעשה השליח מועיל כמעשה ה-
משלח ,או מטעם שעשייתו זו
נחשבת כעשיית המשלח ,או יתירה
מזו ,שגוף השליח נחשב כגוף
המשלח ובמילא מעשהו כמעשה
המשלח.
אבל קודם לכן צ"ל חלות של
שליחות על השליח ,היינו המינוי
הפועל חלות שם שליח .14וכדי
שיחול עליו שם שליח ,צ"ל קשר
בין השליח והמשלח ,כי אא"פ
להיות שלוחו של המשלח (באיזה
אופן שהוא) מבלי שיהי' "כמותו
דהמשלח" ,ש"צריך להיות השליח
מתייחס בערך מה" 15להמשלח.
14
להעיר מצפע"נ (להל' אישות פ"ג הט"ו.
השמטות להל' מת"ע — ג ,א) אם השליח יש עליו
שם שליח תיכף או לאחר שהתחיל לעשות הדבר.
ע"ש.
15
ל' אדה"ז בלקו"ת שם.
ולכן אין שליחות לנכרי בכל
התורה כולה ,כי אינו יכול להיות
"כמותו דהמשלח"( 16הישראל).
ג .ע"פ ההסבר הנ"ל בדברי רב
אשי ,יש לבאר עוד מאמר של ר"א
בענין השליחות ,שמצינו ג"כ
שנפרך להלכה — בדין שליח
עושה שליח ,שיכול לעשות כמה
שלוחין"(17 71אפילו מאה",)18
דס"ל לרב אשי 71ש"אם מת
(שליח) ראשון בטלו כולן ,אמר
מר בר רב אשי הא דאבא דקטנותא
היא (בקטנותו אמר אבי שמועה זו
שיש להשיב עלי' )19אילו מת בעל
מידי מששא אית בהו כולהו מכח
מאן קאתו מכח דבעל קאתו איתי'
לבעל איתנהו לכולהו ליתי' לבעל
ליתנהו לכולהו".
202
כתבו
והנה באחרונים
שפלוגתת ר"א ומר בר"א (אם
קאתו מכח שליח ראשון או מכח
הבעל) היא ,דמר בר"א ס"ל
דהשליח הוא כהמשלח עצמו או
עכ"פ שמעשהו מתייחס להמשלח,
ונמצא שהשליח הראשון (וכמוהו
16
בשו"ת משאת בנימין סצ"ו (הובא בש"ך חו"מ
סרמ"ג סק"ה) ועוד ,שלכן גוי נעשה שליח לגוי
מכיון שהם דומים — .הדיעות בזה ראה שד"ח
כללים מערכת א ס"מ .אנציקלופדי' תלמודית
ערך גוי (ע' שלו) .וש"נ.
17
גיטין כט ,ב.
18
ל' הרמב"ם הל' גירושין פ"ז ה"ד .שם הכ"ב.
וראה רש"י גיטין שם :וכן לעולם.
19
רש"י.
20
לקח טוב שם (אות ד).
ג' תמוז ה'תשע"ב
כל השלוחים אחריו) קאתי מכח
הבעל המשלח שהרי הוא עומד
במקומו; משא"כ ר"א ס"ל שה-
שליח אינו כהמשלח עצמו ,וגם
מעשהו אינו מתייחס למשלח ורק
מועיל עבור המשלח ,וא"כ השליח
השני לא נעשה שליח מכח המשלח
אלא מכח שליח הראשון.
אבל צ"ע בזה ,שהרי מלשון מר
בר"א "הא דאבא דקטנותא היא"
מובן ,שסברת ר"א מופרכת
להלכה (וכן נפסק להלכה 21כמר
22
בר"א) .והרי הביאו האחרונים
כמה ראיות (גם) כצד זה בשליחות
שהמעשה לא נחשב אלא כעשיית
השליח.
ולכן נראה לומר ,דגם כאן
שיטת ר"א היא לא רק מטעם
שמעשה השליח לא נחשב כעשיית
המשלח (ורק שעשייתו מועלת
עבור המשלח) ,אלא משום דס"ל
יתירה מזו ,שמכיון שכל ענין
השליחות הוא רק בשייכות
לתוצאות המעשה בהחפצא
(כנ"ל) ,א"צ להיות שום ערך בין
השליח והמשלח .כלומר :לאחרי
שהמשלח עשאו שליח שוב לא אתי
השליח מכח המשלח אלא "כח"
השליחות נמצא אצלו ,וכאילו הוא
הבעלים על דבר זה .ומטעם זה
ס"ל ש"אם מת (שליח) ראשון
21
רמב"ם הל' גירושין פ"ז ה"ד .טושו"ע אה"ע
סקמ"א סמ"א.
22
ראה לקח טוב כלל הנ"ל .ועוד.
25
בטלו כולן" ,כי השלוחים לא אתו
מכח המשלח אלא מכח השליח
הראשון.23
וזהו מה שאמר מר בר"א
דסברא זו מופרכת לגמרי — הא
דאבא דקטנותא היא — כי
"כולהו מכח מאן קאתו מכח דבעל
קאתו" ,כלומר :גדר שליחות הוא
מה ש"אתי מכח" המשלח (דעצם
תואר שליח פירושו — שהוא כחו
של המשלח) ,שלוחו של אדם
כמותו ,ולכן אא"פ לייחס את ענין
השליחות למי שהוא (שליח ראשון
וכו') מבלי שבא ונמשך מהבעל
— המשלח .ואף את"ל שמעשה
השליחות (ואפילו הפעולה דמינוי
השליחות) נחשב כאילו עשאו
השליח (כאופן הג' הנ"ל) — מ"מ
אין הוא הבעלים כלל על הענין
ד"כולהו( . .רק) מכח דבעל
קאתו" ,24וכנ"ל בארוכה.
23
ומה שכל השלוחים שלאחריו תלויים בשליח
ראשון (שאם מת שליח ראשון בטלו כולן) — ולא
אמרינן דכשם ששליח ראשון לא אתי אלא מכח
הבעל ,כך שלוחים האחרונים לא אתו אלא מכח
שליח שלפני כאו"א — י"ל ,כי ענין השליחות
נתחדש ע"י שליח הראשון ודי בזה .וראה לקח טוב
שם.
24
ועפ"ז מובנת אריכות ל' מר בר"א "אילו מת
בעל מידי מששא כו' כולהו מכח מאן כו' איתי'
לבעל כו'" [ועוד — לכאורה הו"ל להדגיש
ולהסביר איך לא בטלו כולן במיתת שליח הראשון
שבאמצעותו נעשו הם שלוחים] — אלא שמר
בר"א בא להדגיש ,שכל "כח" השליחות אינו אלא
דהמשלח ("מכח דבעל קאתו") ואין להשליח
שייכות ל"כח" השליחות.
26
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
ע"פ הנ"ל יומתק זה
ד.
שהלימוד למעט נכרים מדין
שליחות — "מה אתם בני ברית
כו'" — נאמר גבי תרומה ,ולא
גבי גירושין וכיו"ב [שגם בהם
נאמר דין שליחות:]25
יש חילוק עיקרי בין ענין
השליחות בהפרשת תרומה
והשליחות בשאר ענינים —
גירושין וכו':
בהפרשת תרומה העיקר הוא
הנפעל ,זה שהתרומה נפרשת
מהתבואה ,ולכן הסברא נותנת
שענין השליחות בתרומה אצ"ל
באופן ש(יהי' נחשב כאילו) ה-
משלח (בעל התבואה) עשה פעולת
ההפרשה ,אלא דמכיון שהוא
הבעלים של התבואה ע"כ צ"ל
ההפרשה מדעתו — ואע"פ שהיא
פעולת השליח.26
[וכבר הקשו באחרונים מכאן על מ"ש בקצוה"ח
(סרפ"ח סק"ב) שלדעת הרמב"ם (הל' גירושין
פ"ב הט"ו) גם אם מת המשלח לא בטלה
השליחות .ואכ"מ].
25
ראה קידושין מ ,א (ואילך) .וראה לעיל הערה
.2
בפשטות י"ל שאא"פ לכתוב דין זה בגירושין מפני
שעכו"ם אינן בתורת גירושין וקידושין (ראה
הנסמן בהערה .)16אבל ראה תוס' גיטין (שם ע"ב
ד"ה מה אתם) דגם לר"ש דס"ל שעכו"ם שתרם
אין תרומתו תרומה ילפינן מתרומה לכל התורה
כולה דאין שליחות לנכרי (ע"ש) — וא"כ ה"ה
דאפשר לכתוב דין זה בגירושין.
26
ולהעיר מדעת הרמב"ן (גיטין סו ,ב — הובא
בר"ן שם (והקשה עליו) .וראה ר"ן נדרים לו ,ב
ד"ה הכא נמי) ד"גבי תרומה אפילו גלוי מילתא
נמי מהני" (וא"צ שליחות גמורה) .ע"ש .ואכ"מ.
משא"כ גבי גירושין הרי פשוט
שהמגרש צ"ל הבעל דוקא ,כי
גירושין הוא (לא רק הפעולה של
כתיבת ונתינת הגט ,אלא בעיקר)
שהבעל מגרש את אשתו ,ומובן
ששליחות בגט פירושה שע"י
עשיית השליח נחשב שהבעל גירש
את אשתו.
ולפ"ז ,אי כתב רחמנא דינא
ד"מה אתם בני ברית כו'" גבי
גירושין וכיו"ב הי' קס"ד לומר
שהוא רק בדברים הדורשים פעולת
הבעלים ובמילא צריך השליח
להיות דומה להמשלח (הבעלים)
שאז ראוי הוא לעמוד במקום
הבעלים;
ולכן נאמר דין זה דוקא גבי
תרומה ,ללמדנו ,שכל ענין של
שליחות (באיזה ענין שהוא) — גם
בתרומה שבה אנו דנים רק על
העשי' והפעולה שתועיל עבור
הישראל — לא יתכן חלות שם
שליח אם אין השליח דומה
למשלח ("מה אתם כו' אף
שלוחכם כו'") ,כי עיקר ענין ה-
שליחות הוא זה שהשליח הוא
"כמותו דהמשלח".
ויש להביא ראי' לענין זה
ה.
מדברי רבינו הזקן ,שבנוגע לענין
השליחות כותב" 27דשלוחו של
אדם כמותו ,ולכן אין שליחות
27
לקו"ת ויקרא א ,ג.
ג' תמוז ה'תשע"ב
לחרש שוטה וקטן שאינן כמותו
דהמשלח".
ולכאורה צ"ע ,שהרי מפורש
בגמ' 28שהטעם שאינן בני שליחות
הוא משום "דלאו בני דיעה
נינהו"?29
ואף שי"ל שזהו פירוש דברי
הגמ' ,דמכיון שאינן בני דיעה
30
נמצא שאינן "כמותו דהמשלח"
— מ"מ צריך ביאור מהו ההכרח
לפירוש זה?
וע"פ הנ"ל י"ל:
ידוע הכלל 31דקטן אין לו
כוונה ,אבל יש לו מעשה .ועפ"ז,
את"ל שענין השליחות אינו זה
שהשליח עומד במקום המשלח,
אלא רק שעשייתו מועלת עבור
המשלח ,א"כ בדברים שאינם
צריכים כוונה אלא עשי' בלבד ,אין
טעם לכאורה שלא יהי' דין
שליחות לקטן?32
28
גיטין כג ,א .וראה רש"י שם (וכ"ה ברש"י
קידושין מב ,א ד"ה והא .ועוד) ד"גבי שליחות איש
בעינן".
29
להעיר מחי' רעק"א לגיטין כג ,א (וכן
לכתובות יא ,א) ד"היכא דא"צ דעתו שיעשה שליח
גם לקטן יש שליחות (שיכול לעשות שליח) וזהו
דאמרינן כיון דלאו בני דיעה נינהו".
30
ראה תוס' רי"ד ומאירי (למשנה) גיטין שם.
תוד"ה שאני גיטין סד ,ב .ראב"ד הל' גירושין פ"ו
ה"ט .ולהעיר מנתיבות המשפט סקפ"ב סק"א.
31
חולין יב ,ב ואילך.
32
להעיר ממעילה כא ,א .נתה"מ שבהערה .33
ואכ"מ.
27
וזהו שדייק רבינו הזקן לומר
דמה שחש"ו אינן בני שליחות הוא
מפני שאינן "כמותו דהמשלח"
— שלכן הם מופקעים בעצם
מגדר השליחות .כלומר :אף שב-
נוגע למעשה השליחות הי' מקום
לומר שישנם בשליחות ,שעשייתם
תועיל עבור המשלח ,מ"מ ,אין הם
בתורת שליחות ,כי אא"פ שיחול
עליהם שם שליח ,מאחר שאינם
"כמותו דהמשלח".
דין שליחות בפשטות ,בין
ו.
אדם לחבירו ,נמשך ומשתלשל
מענין השליחות בין אדם למקום,
בין ישראל לאביהם שבשמים:
כאו"א מבנ"י ה"ה שלוחו של
הקב"ה ,שלוחו של אדם —
העליון — כמותו ,33להשלים
כוונת הבריאה על ידי העבודה
בקיום התומ"צ.
וכמו שיש ג' אופנים בדין
שליחות הנ"ל ,כן הוא גם בעבודת
האדם ,שישנם ג' דרגות באופן
מסירת וביטול השליח (האדם) אל
המשלח (הקב"ה):
יש דרגא בעבודת השם ,שהאדם
העובד — בהרגשתו ה"ה מציאות
בפני עצמו בכל עניניו ,אלא שהוא
כופה עצמו לקיים רצונו ית' —
33
ראה לקו"ת שם.
28
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
בעשיותיו הוא ממלא שליחותו של
הקב"ה;
ויש מי שפועל בעצמו ביטול
פנימי ,עד שעשיותיו מתייחסות
להמשלח ,כלומר ,מעשיו ועניניו
(בענין השליחות) ה"ה מסורים
ונתונים להשם עד שפעולותיו אלו
אינן מציאות בפ"ע ואינן אלא כח
המשלח;
ולמעלה מזה הוא מי שהוא בטל ל-
גמרי להקב"ה ,עד שכל מציאותו
(ובדרך ממילא כל עשיותיו) אינה
אלא מציאות המשלח.
אמנם כל דרגות אלו הן רק
בשייכות לקיום השליחות ,אבל זה
שכ"א מישראל יש ביכלתו לקיים
שליחות זו (באיזה אופן שהוא),
הוא מפני שחל עליו שם "שליח";
וחלות שם זה יכולה להיות רק על
בני ישראל (ולא באוה"ע להבדיל)
כי רק בבנ"י יתכן לומר שהם
"כמותו דהמשלח ממש" ;34והיינו
לפי שנשמות ישראל הם "חלק ה'
עמו" ,35חלק אלקה ממעל ממש,36
ולכן רק להם יש יחס "בערך מה"
לגבי הקב"ה ,המשלח ,ועד שהם
"כמותו דהמשלח ממש".
וזה מרומז גם במרז"ל "מה
אתם בני ברית כו'" — 37שכל
בנ"י הם "בני ברית" עם הקב"ה,
שזהו עצם מציאותו של איש
ישראל (השווה בכאו"א בישראל)
שהוא נכלל ב"בני ברית" ,דהיינו
הקשר והברית בין ישראל ואביהם
שבשמים].
ומכל זה למדנו הוראה בפועל
בעבודת השם:
גם מי שעבודתו עדיין בדרגא ה-
פחותה ביותר ,שהוא מציאות בפ"ע
ורק שעשייתו היא עבור השם,
מ"מ ,מכיון שעצם מציאותו היא
"כמותו דהמשלח ממש" ,יש
ביכלתו — ולכן צריך הוא —
להכניס גם בעבודתו זו חיות מעצם
נפשו.
ז .והנה אע"פ שדברי רב אשי
(דיש שליחות לנכרי ,וכמשנת"ל
טעם הדבר ,דס"ל שאין השליח
צ"ל "כמותו דהמשלח") נדחו
להלכה עד שאמרו "ברותא היא"
— מ"מ ,מזה גופא שגם דבריו
הוכנסו בתורת אמת ,עכצ"ל שיש
גם להם מקום.38
37
34
ל' אדה"ז בלקו"ת שם (בנוגע לשלוחו של אדם
התחתון .אבל מהמשך הענין שם מובן דכ"ה גם
בשליחות דנש"י מ"קדש העליון").
35
האזינו לב ,ט .וראה אגה"ת פ"ד (צג ,סע"ב).
36
תניא רפ"ב.
להעיר מגיטין כג ,ב :מאי טעמא לאו . .מה
אתם ישראל . .לא מה אתם בני ברית.
38
וראה לקוטי לוי"צ אגרות (ע' רסו) :וכן
ההלכה שעלי' אמרו אח"כ שבדותא (ברותא) היא.
.כולם ממש אמר ה' ובאותו הלשון ממש . .וה'
עצמו אומר ההלכה והוא עצמו אמר שבדותא היא.
ג' תמוז ה'תשע"ב
וי"ל הביאור בזה — בעבודת
האדם:
בעבודת האדם לקונו ישנו עילוי
כשהשליח הוא מציאות בפ"ע
(נפרד מהמשלח) — 39כי אז יש
בעבודתו בגלוי המעלה ד"קב
שלו" ,ואמרז"ל 40שע"פ טבע
בריאתו "אדם רוצה בקב שלו
מתשעה קבים של חבירו" ,וכמו
שרואים במוחש ,דכאשר הרגשת
האדם ביחס לדבר מסויים היא
שזהו ענין הנוגע לו ה"ז מעורר
אצלו יגיעה גדולה יותר ,וכן יש לו
בזה יותר תענוג 41וכו'.
וכן בעבודה רוחנית ,דכאשר
עבודתו היא באופן שאינו מרגיש
את מציאותו וחושב רק אודות
המשלח [או אפילו בדרגא הפחותה
בשליחות ,שנחשב לעשיית השליח
אלא שעשייתו היא בשביל
המשלח] ,ה"ז יכול לגרום לחלי-
שות בענין היגיעה.
ולדוגמא :כאשר התייגע בכל
כחו ,ומ"מ הענין לא נשלם עדיין,
שאז אפשר שיעלה במחשבתו,
דמכיון שהוא עשה את כל אשר
ביכלתו ,והענין ה"ה של
ה"משלח" (הקב"ה) ,הרי הוא את
39
להעיר מהסברא דמשלוח מנות צ"ל דוקא ע"י
שליח (ראה שד"ח אסיפת דינים מערכת פורים
סוס"ו).
40
ב"מ לח ,א.
41
ראה פרש"י שם :חביבה עליו ע"י שעמל כו'.
29
שלו עשה ,והשאר — ישלים
המשלח.
ולכן יש מעלה בהרגשה שישנה
מציאות השליח ,אשר דבר
השליחות נמסר לו וזהו ענין שלו,
ובמילא הדבר נוגע לו במיוחד.
[וכידוע המשל בזה —
מהחילוק שבין מסירותו של פקיד
או שכיר העושה ענין באמונה,
למסירותו של בעל הבית באותו
ענין :הפקיד ,מכיון שעושה
מלאכתו באמונה עובד ככל יכולתו
בכחות הגלוים ,ואח"כ הולך
לעסקיו במנוחה ,מכיון שבאמת
עשה כל המוטל עליו; משא"כ
הבעה"ב — שאינו יכול לישון
במנוחה ,אף אם עשה ככל יכולתו,
ובמילא מתגלים אצלו כחות
נעלמים וכו'].
ח .אלא שמ"מ מסקנת הגמ' היא
"הא דר"א ברותא היא" ,כי אע"פ
שיש מעלה בהרגשת מציאות
השליח ,אין זה סותר ח"ו לענין
"שלוחו של אדם כמותו" ,שה-
שליח צ"ל בטל אל המשלח.
הסברת הענין:
זה גופא שצ"ל מציאות של
שליח (נפרד מהמשלח) ,ה"ז גופא
רק מפני שזהו רצון ותענוג
30
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
42
המשלח — כי דוקא עי"ז "נחת
רוח לפני שאמרתי ונעשה רצוני".
ומזה מובן ,שבעומק הענין,
מציאותו של השליח (אינה
מציאות בפ"ע ,אלא היא) מתאחדת
עם מציאותו של המשלח להיות
מציאות אחת.
[ואדרבה — זה גופא הוא
החידוש בענין השליחות ,שהשליח
צ"ל איש בר דעת בפני עצמו (ולא
קטן ,)43שנמסר לו כחו ותוקפו של
המשלח ,ומ"מ כל כחו (בענין
השליחות) קאתי מכח המשלח].
ונמצא ,שאין כאן דרגא ואופן
בשליחות שהשליח נשאר (באמת)
מציאות בפני עצמו ,אלא דבר זה
(שהשליח צ"ל מציאות בפני
עצמו) הוא פרט נוסף בענין
השליחות (דשלוחו של אדם כמו-
תו) ,שכדי שיושלם רצון המשלח
כדבעי צ"ל מעשה השליחות נעשה
על ידי מציאות השליח (עד
שמרגיש את עצמו כבעל הדבר).
וזהו גם הרמז בלשון חז"ל (הנ"ל)
"אדם רוצה בקב שלו מתשעה
קבים של חבירו":
"אדם" ו"חבירו" קאי על
ישראל והקב"ה ("ריעך ..זה
42
ספרי (ורש"י) פינחס כח ,ח .ובכ"מ.
43
להעיר מהא דקטן עושה על דעת גדול העומד
על גביו (גיטין כג ,רע"א .ועוד .וראה אנציקלופדי'
תלמודית ערך חש"ו ס"ה .וש"נ).
הקב"ה" ,)44שעל ידי שניהם יחד
ישנם עשרה קבים ,המורה על
שלימות (דעשר הוא מספר
השלם.)45
וכדי להגיע לשלימות זו צ"ל
החיבור דה"קב שלו" של האדם
וה"תשעה קבים של חבירו" —
כלומר ,מחד גיסא צ"ל יגיעת
האדם ,שבזה מרגיש שזהו שלו
("קב שלו") ,וביחד עם זה צריך
להכיר שכל עבודתו (כולל זה שיש
"קב שלו") היא בשביל "חבירו",
וע"י צירוף שניהם יחדיו— 46
ישנם כל העשרה קבים.
(משיחות כ"ף מנ"א תשמ"ה ,כ"א מנ"א
תשד"מ)
44
שמו"ר ר"פ כז .רש"י ד"ה דעלך שבת לא ,א.
45
ראה ראב"ע שמות ג ,טו .פרדס ש"ב.
46
ע"ד תורת הה"מ (אור תורה מה ,ד ואילך)
שישראל והקב"ה הם כמו "שתי חצאי צורות",
ד"כשיתדבקו יחד נעשה צורה שלימה".
ולהעיר ממשנ"ת בביאוה"ז לאדהאמ"צ (בשלח
מג ,ג) דיש הנברא ויש האמיתי חד הם .ע"ש.
31
ג' תמוז ה'תשע"ב
נגלה
"’לימוד לעיון‘ – הפירוש במה שקשור
לנגלה :שבכל מקום שמובא ענין בגמרא,
בפרש"י ובתוס' וכו' ממקום אחר
בש"ס וכיו"ב – יש לפתוח את הספר
ואכן לעיין בו ועי"ז ניתוסף בהבנת
הענין (וקישורו) על אתר".
(מיחידות שנת תשט"ו)
"מען דארף לערנען נגלה
און טאקע לערנען".
(משיחת ש“ק וישלח תשי"ד)
32
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
בעל כרחה בשליחות
*
הרב יוסף עקיבא הכהן שיחי' כהן
ראש הישיבה
תנן ריש פרק האיש מקדש (מא ,א)" ,האיש מקדש בו ובשלוחו",
והגמ' עוסקת במקור דין שליחות בקידושין; "שליחות מנלן ,דתניא ושלח
מלמד שהוא עושה שליח ,ושלחה מלמד שהיא עושה שליח ,ושלח ושלחה
מלמד שהשליח עושה שליח ,אשכחן בגירושין בקידושין מנלן ,וכ"ת דיליף
מגירושין מה לגירושין שכן ישנן בעל כרחה ,אמר קרא ויצאה והיתה –
מקיש הויה ליציאה ,מה יציאה משוי שליח אף הויה נמי משוי שליח"
עכ"ל.
המקנה מקשה מתירוץ הגמ' "מה לגירושין שכן ישנן בע"כ" ,שלכן
א"א ללמוד קידושין מגירושין [לא מזה שהאיש עושה שליח ולא מזה
שהאשה עושה שליח] היינו דס"ל להגמרא דבע"כ הוי מעליותא [וכדמשמע
מתוס' כדלקמן] וא"כ קשה להיפוך שנלמד גירושין מקידושין [דאם
בקידושין מהני שליחות כ"ש בגירושין שאיכא מעליותא דבע"כ דמהני
שליחות] ולמה לי קרא [ה"א] יתירה שהאשה עושה שליח.
היינו שהתורה תכתוב "ושלח" שהאיש עושה שליח בגירושין
וההקש "ויצאה והיתה" שנלמד שליחות בקידושין .ומקידושין נלמד
(במכ"ש) שהאשה עושה שליח בגירושין כיון שאיכא מעליותא דבע"כ
וה"א יתירה דושלחה למה לי כנ"ל.
[וכן משמע מתוס' לקמן (דף מ"א ע"ב ד"ה נפקא) דבע"כ הוי
מעליותא דתוס' תירצו שאין ללמוד שליחות מפרו של אהרן כיון שמקריבין
החטאת בעל כרחו דין הוא שיעשה שליח ,הרי דס"ל דבעל כרחך הוא
מעליותא והוי סיבה שיהי' מהני השליחות ולכן מובן תי' הגמרא מה
לגירושין שבע"כ וא"א ללמוד קידושין מגירושין אבל קשה להיפוך
(קושיית המקנה) שנלמד גירושין מקידושין.
אמנם לפי מ"ש המהרש"א להגיה בתוס' שם שבע"כ הוא גריעותא
(כיון שאין להאשה שום כח בגירושין שמתגרשת בע"כ מסתבר שאינה
*
מתוך שיעור שמסר בישיבה ,נערך ע"י חברי המערכת.
ג' תמוז ה'תשע"ב
33
יכולה לעשות שליח) מתורץ קושיית המקנה למה א"א ללמוד גירושין
מקידושין אבל ישאר קושיית הגמרא נלמד קידושין מגירושין.
היינו שקשה ממנ"פ לגירסא שלנו בתוס' שבע"כ בגירושין הוי
מעליותא קשה שנלמד גירושין מקידושין ולגירסת המהרש"א שבע"כ הוי
גריעותא קשה שנלמד קידושין מגירושין ולמה צריך ב' פסוקים].
והמקנה כותב "ודוחק גדול לומר ,דאיכא למימר הכי (דבע"כ הוא
גריעותא) ואיכא למימר הכי (דבע"כ הוא מעליותא)".
[והנה לכאורה י"ל ששניהם נכונים מצד כח המשלח למנות שליח
זהו גריעותא שהרי אין לה כח כ"כ כי מתגרשת בע"כ אבל מצד התוצאה
שרוצים לפעול זהו מעליותא כי מתגרשת בנקל דאפשר לזורק הגט לחצירה
בע"כ ולא צריך מעשה דידה .וצ"ל א"כ מדוע זהו דוחק גדול והרי שניהם
אמת.
וי"ל לכאורה שאם נקטינן שני הדברים יחד א"כ אין בזה לא
מעליותא ולא גריעותא כיון שמצד אחד ישנו מעלה ומצד אחד ישנו חסרון
נמצא מה שזה מוסיף בשליחות זה מגרע ומה שזה מגרע בשליחות זה
מוסיף וכיון שאיכא ב' הסברות ההפכיות אינו מועיל ואינו מגרע.
ודוחק גדול לומר שהוא ספק אם מסתכלים על זה או על זה ולכן
א"א ללמוד כלל זה מזה כי בכל פעם נפרוך מספק].
ומתרץ המקנה לפי שיטת התוס' (ד"ה ושלח),שתירצו "ושלח
בתרא אינו מיותר דאיצטריך למשלחה וחוזרת ,ונמצא דליכא ה"א יתירה.
ולכאורה פי' הדבר דתוס' ס"ל דבע"כ הוא מעליותא (ולכן א"א
ללמוד קידושין מגירושין) ואעפ"כ לא קשה (להיפוך) שנלמד גירושין
מקידושין ,וה"א יתירה (שהאשה עושה שליח) למה לי .כי לתוס' אין ה"א
יתירה שהרי הלימוד מושלח ושלחה קמא אינו מצד ההיתור אלא
ממשמעותא דקרא –כמ"ש המהרש"א בתוס' – ורק ושלח ושלחה בתרא
מיותרים ודרשינן לשליח עושה שליח ולמגרשה ואינה חוזרת וליכא קרא
יתירה.
ב.
אמנם אכתי צריך ביאור בב' דברים:
34
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
א)הביאור של המקנה הוא לדעת התוס' דליכא קרא יתירה כנ"ל.
אבל לפי הריטב"א דס"ל שאיכא ד' יתורים -ושלח ושלחה קמא ושלח
ושלחה בתרא כולם מיותרים ללמד גם שהאשה עושה שליח -הדרא קושיא
לדוכתא ה"א יתירה למה לי נלמד גירושין דידה מקידושין כנ"ל.
ב) ועוד מ"ש המקנה שדוחק גדול לומר דאיכא למימר הכי (דבע"כ
הוי מעליותא) ואיכא למימר הכי (דהוי גריעותא) ,שמצינו בהדיא בתוס'
הרא"ש שמביא ב' הסברות בבע"כ דהוי גריעותא ומעליותא.
בתוס' הרא"ש בד"ה ושלחה כו' מבאר למה צריך לימוד שהאשה
עושה שליח ולא נלמד משליח האיש וכתב" :ויש לומר דהו"א דבבעל הוא
דשייך שליחות שאינו מגרש אלא מדעתו ,אבל אשה שמתגרשת בע"כ לא
אלים מעשה דידה כולי האי שתוכל למנות שליח במקומה" ,הרי דס"ל
דבע"כ באשה הוא גריעותא שאין לה כח לעשות שליח לכן אין ללמוד
שהאשה עושה שליח מהאיש.
ובד"ה מה לגירושין שכן בע"כ .כתב" :וכיון דבקל נעשה המעשה
הילכך נעשה נמי ע"י שליח" ,הרי ס"ל דבע"כ הוא מעליותא לכן מהני ע"י
שליח ,ולכן אין ללמוד קידושין מגירושין.
הרי שהרא"ש לומד ב' הסברות שאיכא למימר שבע"כ מעליותא
(ולכן אין לומדים קידושין מגירושין דידה) ואיכא למימר שבע"כ הוא
גריעותא (ולכן אין לומדים אשה מאיש) והמקנה כתב שזהו דוחק גדול וצ"ל
לישב שני השיטות.
ג.
ונראה לכאורה לבאר דלתוס' הרא"ש והריטב"א מעיקרא ליכא
לקושיית המקנה ,ובהקדים דיוק לשון התוס' הרא"ש:
בתוס' הרא"ש הנ"ל בד"ה ושלחה כו' כתב וז"ל" :וי"ל דהו"א
דבבעל הוא דשייך שליחות שאינו מגרש אלא מדעתו" ,הרי חזינן דדייק
לומר שהסיבה לשליחות האיש הוא משום שמתגרשת אלא מדעתו ולא כתב
משום דמגרשה "בעל כרחה".
ונראה החילוק בין הלשונות "שאינו מגרשה אלא מדעתו" ובין
"שמגרשה בעל כרחה" :לפי מ"ש הפנ"י לקמן (דף מ"א ע"ב) בתוס' ד"ה
מה לגירושין שכן חול כו' שתוס' כתבו דבאמת איכא למיפרך ג"כ מה
ג' תמוז ה'תשע"ב
35
לגירושין שכן בע"כ משא"כ תרומה שאינו בע"כ (וס"ל לתוס' שכן הוא
באמת דגירושין הוא בע"כ ותרומה אינו בע"כ והא דלא מקשינן הכי משום
שי"ל קידושין יוכיחו).
והק' הפנ"י שאינו מובן שהרי המעלה של בע"כ בגירושין הוא
שהכל מסור בידו ויכול לגרשה בעל כרחה באין מוחה בידו והרי בתרומה
ג"כ הכל מסור בידו שיכול לתרום באין מוחה ומעכב בידו וא"כ אינו מובן
מ"ש התוס' שי"ל מה לגירושין שהוא בע"כ משא"כ תרומה והפנ"י נשאר
לבסוף בצ"ע על תוס' ע"ש.
ובמפרשים מתרצים דכוונת התוס' הוא דבע"כ דגירושין הוא שיש
לו כח מיוחד שיכול לכוף את האשה לגרשה בעל כרחה היינו שהמעליותא
בבע"כ אינו רק שהכל מסור בידו באין מוחה אלא שכחו גדול יותר שג"כ
יכול לכוף לגרשה בעל כרחה וכח זה ליכא בתרומה ולכן אם היה כתוב
שליחות בגירושין א"א ללמוד תרומה מזה כי י"ל כשם שהתורה נתנה כח
מיוחד בגירושין שיכול לכופה כמו כן נתנה לו הכח למנות שליח משא"כ
בתרומה.
הרי שיש ב' דרכים להסביר המעליותא שבע"כ בגירושין:
א) פי' הפנ"י שהמעליותא של בע"כ הוא שהכל מסור בידו ולכן
הקשה על תוס' שתרומה ג"כ הוי בע"כ כבגירושין שהכל מסור בידם.
[וי"ל לכאורה שכן ס"ל ג"כ להתוס' הרא"ש ומשו"ה לא הביא
התוס' הרא"ש החילוק בין גירושין לתרומה שחילקו התוס' כי ס"ל כפי'
הפנ"י שאין לחלק ביניהם כנ"ל.
וכן מ"ש התוס' אח"כ (בד"ה שכן ישנה במחשבה) שאפשר ללמוד
קידושין מתורמה וגירושין דכי פרכת מה לגירושין שבע"כ תרומה תוכיח
שאינו בע"כ כו' הנה בתוס' הרא"ש אינו מביא את זה .ובפנ"י כתב שם
שאינו מובן מ"ש התוס' שאיכא למימר "תרומה תוכיח שאינו בע"כ" שהרי
לסברת הפנ"י גם תרומה הוא בע"כ שמסור בידו כבגירושין ע"ש ואם התוס'
הרא"ש ס"ל כהפנ"י מובן למה לא הביא מ"ש התוס' – וראה עוד לקמן
ביאור התוס' הרא"ש לפי הפנ"י].
ב)פי' התוס' שהמעליותא של הבע"כ בגירושין הוא כפי' המפרשים
שיש לו כח מיוחד שמגרשה אפילו בעל כרחה דמעלה זו ליכא בתרומה.
36
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
ולפי הפנ"י מובן דיוק הלשון של התוס' הרא"ש הנ"ל שכתב שא"א
ללמוד אשה מאיש כיון שאינו מגרשה אלא מדעתו (ולא כתב שמגרשה בעל
כרחה) כי העיקר דבע"כ כמ"ש הפנ"י הוא שהכל מסור בידו ותלוי רק
בדעתו נמצא שכח הגירושין בידו לכן יכול לעשות שליח על כח הגירושין
משא"כ האשה שמתגרשת בעל כרחה ואינו תלוי בדעתה נמצא שאין בידה
כח הגירושין ולכן י"ל שאין לה על מה לעשות שליח.
ולכן צריך לימוד מיוחד שגם באשה שייך שליחות היינו שהתורה
מחדשת עוד מדריגה בשליחות דידו כידה – וראה פנ"י דף מ"א ע"א ד"ה
ושלחה בסופו שמבאר כן.
ולפי זה גם מתורץ קושיית המקנה בפשטות (שהקשה למסקנא
דבע"כ הוא מעליותא קשה שנלמד שליח האשה בגירושין מקידושין וה"א
יתירה למה לי) דלפי הנ"ל זה שהגמרא מתרצת "מה לגירושין שבע"כ" וזהו
מעליותא זהו רק משום שיש לנו לימוד מיוחד שהאשה עושה שליח
שמתחדש לנו גדר חדש בשליחות שידו כידה ולכן איכא מעליותא בבע"כ
דאשה בגירושין על קידושין (כי אע"פ ששווים בעצם השליחות דיד השליח
כיד המשלח אבל איכא מעליותא בגירושין) שבנקל נעשה המעשה שלא
צריך דעתה משא"כ בקידושין.
אבל אם ליכא לימוד מיוחד דהאשה עושה שליח היו אומרים
דהגדר של שליחות הוא רק דכח המשלח הוא ככח השליח וזה שייך רק
באיש שהגירושין תלוי בדעתו ובקידושין שתלוי בדעת האיש והאשה אבל
בגירושין דידה שאינו תלוי בדעתה לא שייך שליחות.
ולפי זה מובן בפשטות גם מ"ש התוס' הרא"ש בתחלה שבע"כ
באשה הוא גריעותא כי מושלח למדו ששליחות הוא דכח השליח הוא ככח
המשלח וזה שייך רק באיש שמגרש מדעתו א"כ פשוט דבע"כ דאשה הוי
גריעותא שאין לה כח בגירושין כנ"ל.
אבל כשהגמרא מתרצת מה לגירושין שבע"כ היינו לאחר שישנו
לימוד מיוחד שהאשה עושה שליח (כיון דידו כידה כבקידושין וגם הוי
מעשה קל) לכן פשוט שבע"כ הוי מעליותא.
וא"כ פשוט מדוע שאינו דוחק כלל לומר הכי (דבע"כ הוי גריעותא)
והכי (דבע"כ הוי מעליותא) דלא כהמקנה.
ג' תמוז ה'תשע"ב
37
ד.
אמנם המקנה דס"ל שדוחק גדול לומר הכי (דבע"כ הוי גריעותא)
והכי (דבע"כ הוי מעליותא) ולא למד כהנ"ל.
וגם זה שתירץ (הקושיה מדוע לא לומדים גירושין מקידושין וה"א
יתירה ל"ל ).כפי' התוס' דליכא ה"א יתירה דלא כנ"ל.
י"ל כי קאי לשיטת התוס' כנ"ל שהמעליותא דבע"כ הוא שיש לו
כח יתירה שמגרשה בעל כרחה ולכן י"ל שכחו חזק ג"כ למנות שליח
משא"כ אשה.
ועד"ז בתירוץ הגמרא "מה לגירושין שהוא בע"כ" היינו כיון
שבדבר קל מתגרשת וכו' לכן נחשב כוחה למנות שליח על דבר קל –והרי
זה ככח חזק למנות שליח שלא על דבר קל (משא"כ בקידושין).
היינו זה שבתחלה סברו לומר שרק האיש עושה שליח ולא האשה
ואחר הביאו לימוד שגם האשה עושה שליח בגירושין אבל לא בקידושין
הכל בנוי על אותו הסברא שי"ל שדוקא כשיש כח חזק אפשר למנות שליח
אלא שמתחלה למדו שרק האיש יש לו כח חזק כי מגרשה בעל כרחה
משא"כ האשה ואחר שלמדו שגם האשה עושה שליח למדו שגם באשה
נחשב ככח חזק כיון שהשליחות הוא לדבר קל משא"כ בקידושין והלימוד
ויצאה חידש שגם בקידושין נחשב כח חזק למנות שליח.
ולכן שפיר קשה להמקנה א"כ נלמד גירושין דידה במכ"ש
מקידושין ולמה צריך לימוד ה"א יתירה לגירושין דידה [ומשו"ה הוצרך
לתי' כתוס' דליכא ה"א יתירה כו' כנ"ל].
ומובן גם מ"ש המקנה דקשה לומר הכי (דבע"כ הוי מעליותא) והכי
(דבע"כ הוי גריעותא) דלא כנ"ל להתוס' הרא"ש וכו' כי כנ"ל ס"ל שאין
חילוקים במדריגות השליחות אלא שישנו ג' מדריגות בכח המשלח למנות
שליח )1שליח האיש (שמגרשה בעל כרחה) )2שליח האשה (שהשליחות
הוא לדבר קל) )3שליח בקידושין .ונמצא שמלימוד אחד יודעים רק שליח
האיש וכל לימוד מוסיף כנ"ל.
נמצא לפי זה שפשוט דבע"כ דגירושין באשה הוי מעליותא לגבי
קידושין ולכן א"א ללמוד קידושין מגירושין וגם לולי הקרא יתירה מובן
38
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
דבע"כ דגירושין עדיף מקידושין שהרי בקידושין לית להם כח חזק ואין זה
דבר קל לפעול.
ולפי זה שפיר מובן המקנה בשיטת התוס' דדוחק גדול לומר
שבע"כ הוי מעליותא וגריעותא כיון שסברא זו לא נשתנה בין מתחלה
לבסוף [משא"כ להתוס' הרא"ש כנ"ל].
ה.
והנה לפי הנ"ל מובן שיטת התוס' אמנם עדיין צ"ב במ"ש שאפשר
להקשות מה לגירושין שכן בע"כ תאמר בתרומה אלא דאיכא למימר
קידושין יוכיחו.
ואינו מובן לכאורה מהו סברת התוס' בההו"א ומהו סברת התוס'
במסקנא ,דלכאורה פשוט הדבר דקידושין יוכיחו שזה מפורש בגמרא
שאיכא לימוד בגירושין ובקידושין וא"כ לכאורה פשוט שנלמד משניהם
ומהו החי' בדבר.
אמנם דברי התוס' מיוסדים על דיוק לשון הגמ' "מה לגירושין כו'",
ולא הלשון "מה להנך כו'" כמו שהגמרא אומרת לקמן ולכאורה הו"ל
להגמרא לומר גם כאן "מה להנך" היינו גירושין וקידושין הרי רואים מזה
שהגמרא ס"ל שהלימוד הוא רק מגירושין אבל לא מקידושין.
והסבר הדבר י"ל כיון שליכא לימוד מיוחד על קידושין וכל הלימוד
של קידושין הוא רק משום דהותקש לגירושין נמצא שמקור הקידושין הוא
גירושין וא"כ תרומה נלמד מגירושין ע"ד שקידושין נלמד מגירושין ולכן
אין ללמוד אלא מגירושין – וראה פני שלמה שמקשה על תי' התוס'.
אמנם עדיין צ"ל מהו הקס"ד לומר שא"א ללמוד אלא מגירושין
והחי' של תוס' שי"ל קידושין יוכיחו מעיקרא מהו הסברא לומר שלא נאמר
קידושין יוכיחו ומדוע באמת אומרים קידושין יוכיחו.
ו.
ונראה לכאורה לבאר ע"פ ביאור כ"ק אדמו"ר בהטעם של שליחות
בקידושי כסף (נדפס במקדש מלך ח"ד עמוד תה) י"ל דאיכא סברא לומר
שא"א ללמוד מקידושין כלל אפילו "קידושין יוכיחו" א"א לומר .והחידוש
של תוס' הוא שי"ל קידושין יוכחו.
ג' תמוז ה'תשע"ב
39
העונג יו"ט מקשה שאינו מובן האיבעיא של הגמרא "שליחות
מנלן" בקידושין .ומי ימר לן דבעינן שליחות בקידושין ,שהרי הדין הוא
שאם אמר לה טלי קידושיך מעל גבי הקרקע מקודשת הרי שאין צריך
שליחות בקידושין וא"כ מהו קושיית הגמרא כאן שליחות (בקידושין) מנ"ל
ובמסכת גיטין הו"ל להקשות שליחות (בגט) מנלן שבגט צריך נתינת הבעל
ולא מהני טלי גיטך מעל גבי הקרקע.
[ ובעונג יו"ט מתרץ ששאלת הגמרא שליחות מנלן אינו על קידושי
כסף דבקידושי כסף אה"נ דלא בעינן שליחות שרי מהני גם טלי קידושיך
מע"ג הקרקע ושאלת הגמרא שליחותמנלן הוא על קידושי שטר דבזה בעינן
דוקא השטר של הבעל (כמפורש בשלטי הגיבורים [ד] מהפסקי רי"ד].
אמנם בנוסף לזה שתירוץ זה דהשאלה הוא בקידושי שטר הוא
לכאורה דחוק הנה מתוס' רי"ד נראה לכאורה להיפוך שמיירי רק בקידושי
כסף ולא בקידושי שטר.
דהתוס' רי"ד כתב וז"ל :בד"ה אשכחן בגירושין בקידושין מנלן
פי' האי דילפינן בקידושין שיהא האיש מקדש ע"י שליח אבל לא שהשליח
יעשה שליח משום דמילי נינהו שאמר לו צא וקדש לי אשה ואפילו אם מסר
לו שום חפץ לא דמי לגט שהגט הוא דבר המגרש שאם נאבד אין כח לשליח
לגרשה אבל חפץ הקידושין שמסר לו אם נאבד יכול לקדשו לו משלו נמצא
שעיקר השליחות מילי הוי והלכך לא ממסרן לשליח עכ"ל.
ובשלטי הגיבורים ריש פירקין [אות ד ].מובא מפסקי הרי"ד
שקידושי שטר לא הוי מילי וזה דומה לשטר גירושין דשליח עושה שליח
כיון שצריך לקדשה באותו השטר ואינו יכול לכתוב שטר קידושין אחר
ע"ש.
נמצא מהתוס' רי"ד שמוקי הך סוגיה בקידושי כסף דוקא ולא
בקידושי שטר שהרי רק בקידושי כסף קאי דבריו דאין שליח עושה שליח
בקידושין (אבל בקידושי שטר שפיר שליח עושה כמ"ש בפסקי הרי"ד) וזהו
ההיפוך מתירוץ העונג יו"ט דהך סוגיה מיירי בקידושי שטר דוקא ולא סתם
בקידושי כסף.
ולפי תי' הרבי כדלקמן שפיר מובן שאלת הגמרא בקידושי כסף
כשיטת התוס' רי"ד].
40
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
והרבי מתרץ שם קושיית העונג יו"ט שבאמת לא צריך שליחות
בקידושי כסף שהרי מהני טלי כסף קידושיך מעל גבי הקרקע והא דצריך
הכא שליחות הוא כי לולי הדין של שליחות היה מקום לומר שדוקא טלי
מע"ג קרקע מהני אבל ע"י אדם יש מקום לומר שמעכב חלות הקידושין
וא"א לקדש על ידו כיון שהאדם יכול לקדשה לעצמו הרי זה יכול להיות
גריעותא [משא"כ בקרקע].
[וביאור הדבר י"ל בדא"פ שאם ליכא דין שליחות י"ל שהקידושין
של השליח אינה מתייחסת להמשלח כי הוא מציאות לעצמו שאינו בטל אל
המשלח וכיון שיכול לקדשו לעצמו (גם בכסף זה של האדון) הרי זה מעכב
מליחס מעשה הקידושין להמשלח ואינו דומה לטלי כסף קידושיך מעל גבי
הקרקע שלא שייך לומר כן ולכן אין זה עיכוב לחלות הקידושין].
והרבי מביא דוגמא על זה מזבחים שאמרינן שקרבן עולה שנשחט
לשם חול כשרה אבל אם נשחטה לשם חטאת פסולה משום שהיא מינו לכן
מעכבת ועד"ז י"ל שבטלי כסף קידושך מעל גבי הקרקע שזה אינו מינו אין
זה מעכב הקידושין משא"כ באדם שהוא מינו שיכול לקדשו לעצמו הרי זה
מעכב.
ולפי הנ"ל מהרבי נמצא זה שצריך דין שליחות בקידושין הוא רק
כדי שלא יהא מונע ומעכב לקידושי הבעל ומספיק שיהא כקרקע בעלמא
שאינו מעכב ואינו משום שליחות וא"כ י"ל לכאורה לא צריך שיהא
שליחות כמותו של המשלח אלא העיקר שלא יהיה מונע.
ועפ"ז לכאורה נוכל להבין הסברא שמקידושין א"א ללמוד כלל
אפילו לא בתור יוכיח כי י"ל דהלימוד ויצאה והיתה מגלה לן כשם שמועיל
טלי קידושיך מעל גבי הקרקע כמו כן מהני שליח היינו שאין האדם מונע
ומעכב הקידושין אבל לאו דוקא שהוי שליח.
[שי"ל שרק בגירושין מהני שליחות כיון שהוא בע"כ וכו' כנ"ל
משא"כ בקידושין .והא דמהני שליח אי"ז מצד שהוא שליח כמותו אלא
שאינו מעכב כנ"ל].
וזהו חידוש התוס' שי"ל קידושין יוכיחו היינו שלומדים מויצאה
והיתה שבקידושין הוי ג"כ שליח כמותו כמו בגירושין.
ג' תמוז ה'תשע"ב
ביאור בענין שותפות לדין שליחות
41
*
הנ"ל
א.
בגמרא קידושין (מב ,א) מבואר דלריב"ק לומדים שליחות בקדשים
מהפסוק "ושחטו אותו כל קהל עדת ישראל" ,היינו שאחד מישראל יכול
לשחוט כמה קרבנות של פסח אע"פ שצריך שחיטת הבעלים וע"כ משום
דמהני שליחות.
אמנם לר' יונתן שדריש הפסוק ושחטו אותו כל עדת ישראל שכל
ישראל יוצאים בפסח אחד [דקסבר אכילת פסחים לא מעכבא .רש"י] א"א
ללמוד מזה שליחות ,אע"פ שהפסוק מיירי בקרבן אחד לכל קהל ישראל
וא"כ הרי השוחט הוא שליח של כלל ישראל ונלמד מזה שליחות בקדשים.
ע"ז אמרינן דילמא שאני התם דאית ליה שותפות בגוויהו (דמיירי בפסח
אחד לכל ישראל) אבל שליחות בעלמא לא .היינו ,דלר' יונתן י"ל דשליחות
לא מהני בקדשים והכא מהני מצד השותפות.
והנה מצינו מחלוקת במפרשים מהו העדיפות של שותפות על
שליחות שלכן לא נוכל ללמוד מזה לשליחות דעלמא:
במהרי"ק ובעצמות יוסף וכו' מבארים דהעדיפות של שותפות
שהוא בגדר מיגו דזכי לנפשיה זכי נמי לחבריה משא"כ בשליחות.
אמנם הפנ"י מקשה דלפי' זה נמצא ששותפות עדיף משליחות
ולעיל דרשינן מאתם גם אתם לרבות שליח וממעטין שותפין ,הרי ששליח
עדיף משותף.
[והעצמו"י מתרץ דלעיל מיירי בשותף שתורם בלי רשות של
שותפו לכן גרוע משליח ,משא"כ בקרבן פסח מיירי ששחטו ברשות כל
ישראל לכן הוא עדיף משליח].
*
מתוך שיעור שמסר בישיבה ,נערך ע"י א' מהתמימים.
42
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
ואשר לכן הפנ"י מבאר דהפי' אית ליה שותפות ,היינו שותפות עם
השליחות ,ולכן א"א ללמוד שליחות (לחוד) בעלמא ,מ"ושחטו גו'",
דשאני הכא דנוסף לשליחות איכא שותפות.
אמנם העצמות יוסף מקשה על פי' זה ,מדוע לא נאמר גירושין
יוכיח דמהני שליחות אע"פ דליכא שותפות -ע"ד שמקשינן לעיל -וצ"ל פי'
הפנ"י.
ב.
ובמפרשים מסבירים שיטת הפנ"י דהפי' שאני הכא דאית ליה
שותפות הכוונה שע"י השותפות אין השליחות דומה לשליחות דעלמא,
ולכן אין ללמוד מכאן לשליחות דעלמא כיון שאינם דומים ,כדלקמן.
משא"כ לעיל מדובר שהשליחות הוא כשליחות דעלמא אלא שיש בזה עוד
מעלה צדדית ,ולכן שייך לומר גירושין יוכיח שאין המעלה גורמת.
וההסבר מדוע ע"י השותפות אי"ז אותו השליחות ,הוא :כי קרבן
צריך שחיטת הבעלים ואז הקרבן כשר ועולה לקרבן לבעליו ,והא דמהני
שחיטה בשליח הוא משום ששלוחו של אדם כמותו ונחשב שהבעלים
שחטוהו ,שאל"כ אין הקרבן כשר מאחר שלא נשחט ע"י בעליו.
ועפ"ז מובן העדיפות של שותפות דכיון שהוא שותף הוא גם
הבעלים של הקרבן ונמצא שנשחט בבעליו ולא צריך לשלוחו של אדם
כמותו ,אבל בשאר קדשים (שאינו שותף בקרבן) צריך לשליחות שיהא
כמותו כדי שיחשב שחיטה בבעלים .ובקרבן פסח הצורך בשליחות הוא (רק
שלכל ישראל יהיה חלק בקרבן פסח היינו) שהמעשה יתייחס לכל ישראל.
נמצא דע"י השותפות בקרבן פסח אינו צריך להשליחות הנצרך
בשאר קדשים (דבשאר קדשים צריך שיהא כמותו ליחשב שחיטת הבעלים
משא"כ בקרבן פסח הוי שחיטה בבעלים מצד שהוא שותף) כנ"ל ,וממילא
אין ללמוד מקרבן פסח לשאר קדשים שהרי השליחות הצריך בקדשים אי"ז
השליחות של קרבן פסח.
והנה לפי זה צריך לבאר סברת המהרי"ק והעצמו"י שהקשו (על פי'
הפנ"י) שנאמר גירושין יוכיח כדלעיל והרי להנ"ל אינו דומה להא דלעיל.
ג' תמוז ה'תשע"ב
43
ג.
ואפשר לכאורה להסביר ב' השיטות בהקדים החקירה שמביא הרבי
בלקו"ש (חלק י' ע' ,)262והוא :שיש לחקור בגדר שותפות האם יש לכל
אחד ואחד כל הנכסים או דיש לכל אחד ואחד חלק בכל חלק מהם ,ע"ש.
ולפי זה אפשר להסביר שיטת המהרי"ק והעצמו"י לפי צד הב'
שבחקירה דהשותף יש לו רק חלק בכל חלק מהם ובנדו"ד לר' יונתן שכל
ישראל יוצאים בפסח אחד נמצא שהחלק של השותף (השוחט) בקרבן פסח
(אחד) של כלל ישראל הוא קטן ביותר .ונמצא לפי זה שאע"פ שהוא שותף
א"א לומר שכל הקרבן נשחט ע"י בעליו מצד שהוא שותף שהרי רק חלק
קטן ביותר של השה י"ל שהוא בעליו אבל על החלקים של כל ישראל (היינו
כמעט כל כולו של השה) אין הוא בעליו ,ונמצא דכל השה לא נשחט ע"י
בעליו וע"כ הא דנחשב שבעליו שחטוהו משום ששלוחו כמותו ,והרי זה
דומה לשאר קדשים דצריך לשליח כמותו להחשב שחיטת הבעלים .וזהו
שמקשינן שאני הכא דאיכא שותפות ,ולכן א"א ללמוד מהכא לשאר
קדשים.
ולכן צריך לומר דהמעליותא של שותפות הוא שיש מעלה נוספת
על השליחות והוא מיגו דזכי לנפשיה כו' ,ולפי זה מובן קושיית העצמו"י
(על פי' הפנ"י) ,נאמר גירושין יוכיח שאין לה מעלה נוספת ואעפ"כ מועיל
שליחות.
אבל הפנ"י אפשר להסביר לפי הצד הא' שבחקירה שיש לכאו"א
כל הנכסים ,נמצא לפי זה שגם כשכל ישראל יוצאים בפסח אחד נחשב
שנשחט בבעליו בזה שהוא שותף ויש לו הכל ,ולפי זה מובן שאין לומר
גירושין יוכיח שהרי בקרבן פסח לא צריך לשליחות 'כמותו' כדי שיחשב
שחיטה בבעליו שהרי מצד השותפות לחוד נחשב לשחיטה בבעליו משא"כ
בגירושין כנ"ל.
ד.
והנה לפי ב' הצדדים הנ"ל בשותפות אפשר לכאורה לבאר גם
מחלוקת הראשונים בהמשך הגמרא .דמקשינן ואלא הא דאמר רב גידל אמר
רב מנין שזכין לאדם שלא בפניו שנאמר ונשיא אחד נשיא אחד ממטה
"תיפוק לה שליחות מהכא".
44
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
ומצינו מחלוקת בראשונים בפי' קושיית הגמרא "תיפוק לה
שליחות מהכא" :הריטב"א מסביר דקושיית הגמרא הוא למה צריך הלימוד
מנשיא אחד כו' ניליף שליחות מגירושין ותרומה וקרבן פסח.
ומסביר שאין לומר להיפוך דהקושיה הוא למה צריך הלימוד
מגירושין וכו' ניליף מנשיא אחד גו' ,שהרי מנשיא אחד יודעים רק שליחות
בשותפות שהרי הנשיאים היו שותפים שם משא"כ מהני דלעיל [בגירושין
ותרומה וק"פ לריב"ק ולר' יונתן ישנם ב' פסוקים לרבות אפילו שאינם
שותפים] ידעינן אפילו אינם שותפים.
אמנם מהתוס' הרא"ש רואים שלמד דקושיית הגמרא תיפוק ליה
מהכא ,היינו שנלמד מנשיא אחד ולא צריך הלימוד מגירושין וכו' – דלא
כהריטב"א.
שהרי בתוס' הרא"ש (בד"ה אלא כי הא כו') מקשה על תירוץ
הגמרא (ותיסברא דהא שליחות הוא והא קטנים לאו בני שליחות נינהו,
ואלא כי הא דאמר רבא בר רב הונא אמר רב גידל מנין שזכין לאדם שלא
בפניו שנאמר נשיא אחד כו') ,שלכאו' אינו מובן שאפילו לרב גידל
שלומדים זכיה מנשיא אחד ,עדיין אפשר ללמוד ממנו גם שליחות שהרי
זכיה מטעם שליחות הוא.
[ולכן מפרש התוס' הרא"ש שתירוץ הגמרא הוא דהכא איכא קצת
חוב וכי האי גוונא בעלמא אין זכין לאדם והכא משום תקנת היתומים כו'
תיקנו חכמים להעמיד להם אפוטרופוס אע"פ שיש קצת חובה בדבר .והא
דדריש ליה קרא מחלוקת הארץ אסמכתא בעלמא הוא דהתם ע"פ נביא היה
ואורים ותומים והגדילו אין יכולין למחות וכו' ע"ש].
והנה מקושיית התוס' הרא"ש מוכח שלא למד כהריטב"א הנ"ל,
שהרי להריטב"א ליכא לקושיית התוס' הרא"ש כלל [ולא צריך לתירוצו של
התוס' הרא"ש הנ"ל].
דלהריטב"א שפיר מובן התירוץ שהפסוק נשיא משמיענו חידוש
שלא ידענן מגירושין וכו' שמנשיא אחד שמעינן שליחות שהוא מטעם זכיה
היינו שלא צריך שיעשהו שליח שהרי בחלוקת הארץ היו קטנים דלאו בני
מיעבד שליחות נינהו ואעפ"כ משום זכיה [שהוא מטעם שליחות] זכו בה,
אבל בגירושין הבעל עושה שליח וכו' ולא שמעינן זכיה מגירושין וכו'.
ג' תמוז ה'תשע"ב
45
ומזה שהתוס' הרא"ש מקשה שאינו מובן תירוץ הגמרא ,ע"כ משום
שלמד דקושיית הגמרא הוא ל"ל הלימוד מגירושין נלמד שליחות מנשיא
אחד ,ולכן הוקשה שאינו מובן תירוץ הגמרא שהרי הפסוק מרבה זכיה
מטעם שליחות משא"כ מגירושין וכו' [ולכן הוצרך התוס' הרא"ש לבאר
תי' הגמרא באופן אחר כנ"ל].
אמנם עדיין צ"ל פי' התוס' הרא"ש כמ"ש הריטב"א שא"א לפרש
דהקושיה הוא שנלמד שליחות מנשיא אחד שהרי התם היו שותפים.
ה.
אבל להמבואר לעיל בב' הפירושים בהעדיפות של שותפות וכו'
אולי אפשר לבאר התוס' הרא"ש והריטב"א לשיטתם:
דלהפנ"י המעליותא של שותפות הוא [כצד האי שבחקירה בגדר
שותפות הנ"ל מלקו"ש] שיש לו הכל ,היינו בזה שהוא שותף בקרבן פסח
נחשב שיש לו הכל נמצא שע"י השותפות נחשב שחיטה בבעלים ולא צריך
לדרגת שליח כמותו כו' .ולכן אין ללמוד מזה לקדשים בעלמא (שאין
השוחט שותף) דהתם צריך לשליחות כמותו כדי שיחשב שחיטה בבעלים
כדי שלא יפסל כנ"ל.
[והפנ"י לא ס"ל מפי' העצמו"י וכו' שהעדיפות הוא בשותפות
לחוד משום מיגו דזכי לנפשיה כו' וההסבר לזה י"ל משום דלא שייך מיגו
דזכי לנפשיה אלא במציאה וכדומה שאותו הדבר שהיה יכול לזכות לעצמו
זוכהו לחבירו אבל הכא מה שזוכה בחלקו אין זה מוסיף בחלק אחר שזוכה
לחבירו].
והנה פירוש זה של הפנ"י בשותפות לא שייך כלל בנוגע חלוקת
הארץ כי רק בקרבנות דצריך לשחיטה בבעלים בזה י"ל דע"י נחשב שחיטת
בעליו משא"כ בחלוקת הארץ דאין צורך בבעליו וכו' [ושותפות מצד מיגו
דזכי לנפשיה כו' לא ס"ל להפנ"י כנ"ל].
ולפי זה מובן התוס' הרא"ש שהקושיה תיפוק ליה מהכא היינו
מנשיא אחד ,ולא קשה קושיית הריטב"א שאיכא למיפרך מה לחלוקת שאית
ליה שותפות ,דלפי' הפנ"י לא שייך פירכא זו כאן אלא בשחיטה בעליו
כנ"ל.
46
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
ושיטת הריטב"א שס"ל שא"א ללמוד מנשיא אחד מצד הקושיה
דאיכא שותפות זהו מובן לדעת המהרי"ק והעצמו"י שהעדיפות של
שותפות הוא כיון דזכי לנפשיה א"כ גם בחלוקת הארץ ישנו מעלה זו של
שותפות ,ולכן שפיר מובן הריטב"א שא"א ללמוד שליחות דעלמא מנשיא
אחד.
[וראה רמב"ן שמבאר מדוע אין להקשות שאני התם דאיכא
שותפות ,משום שי"ל כיון שהארץ עומד לחלוקה אי"ז שותפות .היינו ,גם
אם נלמד ששותפות הוא שיש לשותף רק חלק בכל ג"כ אין להקשות דהתם
איכא שותפות ,ע"ש].
ולפי הנ"ל אפשר לבאר השקו"ט בהמשך הגמרא בכו"כ דברים
שמצינו מחלוקת רש"י ותוס' וכו' לפי השיטות הנ"ל.
בדין יד לקטן
*
הרב יעקב משה שיחי' וואלבערג
ר"מ בישיבה
א.
בהתחלת פרק האיש מקדש (קידושין מא-מב) דן הגמ' במקור דיני
שליחות לענין קידושין ,תרומה ,וקדשים .ומביא ,דלענין קדשים למידין
מהא דריב"ל 'מנין שלוחו של אדם כמותו שנא' "ושחטו אותו כל קהל עדת
ישראל בין הערביים" וכי כל הקהל כולם שוחטין והלא אינו שוחט אלא א'
אלא מכאן לשלוחו של אדם כמותו' .וע"ז הקשה בגמ' דלר"י דיליף מהאי
קראי דכל הקהל יוצא בפסח א' מנ"ל שליחות בקדשים ,ומת' הגמ' מיני'.
והקשה בגמ' ודילמא שאני הכא דאית לי' שותפים בהדי' ,ומביא הגמ'
הפסוק ד"ויקחו להם איש שה לבית אבות שה לבית" ,שאחד לוקח לכל
*
מתוך שיעור שמסר בישיבה ,נערך ע"י הת' מנחם מענדל שיחי' ווייס (נ.ק.).
ג' תמוז ה'תשע"ב
47
המשפחה .וע"ז ממשיך בגמ' דאית לי' שותפות בגווייהו ,שאז אין ראי'
לשליח בעלמא .ומאחר שא"כ הוא מיותר ,כי כבר למדו זה דיש שליח
כשהם שותפים מ"ושחטו אותו" .ולכן אם אינו ענין להיכא דשייך ,תניהו
ענין להיכא דלא שייך.
וע"ז הקשה בגמ'" ,דאכן מיבעי לי' לכד"ר יצחק ,דא"ר יצחק איש
זוכה ולא הקטן זוכה".
והנה שאלו התוס' על אתר (ד"ה איש זוכה ואין הקטן זוכה) ,דהא
קיי"ל בגיטין (לט ,א) דאין יד לקטן ,שאינו יכול לקנות אפי' לעצמו .ופשוט
שלא יקנה לאחרים ,וא"כ מהו צורך הלימוד ד'ויקחו איש' דאין הקטן זוכה
לאחרים .ותי' דאיצטריך לי' לפסח ,מאחר שאתרבה באכילת פסח למינוי,
כמ"ש "שה לבית" ,ואפי' קטן .הי' מקום לחשוב שיהי' חשוב גם לזכות
לכולם .וע"כ למדנו הכתוב דרק איש נעשה לשליח.
והנה קושיא הנ"ל של התוס' שאלו גם במסכת פסחים (צא ,ב),
למה צריכים פסוק שאין שליחות לקטן .הלא ,אין דין זכי' לקטן כלל,
ובודאי שלא יזכה לאחרים .ותירצו ,דהקטן זוכה לעצמו ,כשדעת אחרת
מקנה .וא"כ יש מקום לחשוב שאם יש לו כח הקנין כשיש דעת אחרת ,אם
כן בפסח יזכה לאחרים בכח דעתם הקונה .וע"ז בא הלימוד מהפסוק.
היוצא מהנ"ל דלהתוס' יש ב' ביאורים בהא דצריך ללמוד שאין
קטן זוכה לאחרים .או שהוא מיעוט מיוחד לפסח ,דהיינו דוקא בפסח הי'
הו"א לומר שיש לקטן כח לזכות לאחרים משא"כ במקומות אחרים פשיטא
דכיון דאין לו יד לזכות לעצמו ,ה"ה דאינו יכול לזכות לאחרים .או משום
דשייך לקטן לקנות כשדעת אחרת מקנה משו"ה צריך מיעוט לומר שאינו
יכול בכה"ג לזכות לאחרים.
ב.
והנה ,רש"י לכאו' אינו יכול לפרש כב' פירושים הנ"ל לתרץ
קושיית התוס' .כי בפסחים (צא ,ב) (וגם כאן בשינוי קצת) בפירוש הלימוד
דאיש זוכה ,פרש"י "איש זוכה לאחרים בלקיחתו אם לקח מקח או קיבל
מתנה לשם אחרים כדכתיב 'ויקחו איש שה לבית אבות' ,ואין קטן זוכה
דאין נעשה שליח" .ובזה רואים הבנת רש"י בהמיעוט מפסוק זה ,דאין
הכוונה דהמיעוט הוא רק שקטן אינו יכול לזכות לאחרים לענין פסח אלא
שהוא לכל ענין – קנין ,לקיחה ,מתנה .ולאו דוקא בשליח לקרבן פסח.
48
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
והיינו דלא ס"ל דהמיעוט כמו שתי' התוס' הכא .דהמיעוט הוא רק לענין
ק"פ כיון דמצינו דקטן שייך בי' ,דהא שייך להיות מנוי והתי' התוס'
בפסחים דלימוד דאיש זוכה ואין הקטן זוכה איירי באופן דקטן זוכה ע"י
דעת אחרת שמקנה ע"כ א"א לתרץ לשיטת רש"י.
ובענין דעת אחרת מקנה ,דהא ידוע ששיטת רש"י הוא דאפי' בדעת
אחרת אין לקטן קנין אלא מדרבנן.
דהנה על הא דמבואר בגמ' סוכה (מו ,ב)" :א"ר זירא לא ליקני
איניש הושענה לינוקא בימא טבא קמא ,מ"ט דינוקא מקני קני ,אקנויי לא
מקני ,ואשתכח שנפק בלולב שאינו שלו" ,ופי' רש"י" :מקנא קני – דרבנן
תקנו לי' זכי' לנפשי' ,ואינו יכול לחזור ולהקנות לאביו במתנה דלאוו בר
דעת הוא".
הרי מבואר דדעת רש"י הוא ,דאף דבלולב איירי כשדעת אחרת
מקנה ,דהא אביו מקנה להינוקא ,מ"מ אין התינוק קונה אלא מדרבנן.
והיינו שבזה חולק רש"י על שיטת התוס' בכמה דוכתי (פסחים צא;
ב"מ יב; גיטין סד; וקידושין יט) שכתבו שדעת אחרת מקנה הוא דאורייתא.
ורש"י כתב בסוכה בפשטות שהוא רק מדרבנן .וא"כ ודאי אין לרש"י לתרץ
כמו שתירצו התוס' בפסחים ג"כ .וא"כ לכאו' צ"ב איך יתרץ רש"י קושיית
התוס' ,דמהו החידוש דאין קטן זוכה לאחרים הא לעצמו אינו זוכה וכ"ש
דאינו זוכה לאחרים.
ג.
ואולי י"ל דלרש"י אין גם קושיית התוס' ,והיינו דזה ששואלים
מאחר שאין לו יד לזכות לעצמו בודאי אינו זוכה לאחרים ,אולי י"ל דלרש"י
אי"ז קושיא .דאף שאין יד לקטן לזכות לעצמו ,בכ"ז יכול הוא להיות שליח,
לזכות לאחרים.
והיינו דאף שאין לקטן יד לעצמו ,היינו משום שאין לו דעת לקנות.
אבל לכאו' פשוט שמעשה קנין של קטן הוא מעשה קנין ,אבל (בפועל) אינו
קונה בגלל שאין לו דעת לקנות.
ועפי"ז אולי אפ"ל דאם הי' דין שליחות לקטן וקטן הי' עושה
מעשה קנין לזכות למשלחו הי' מצטרף הדעת קונה של המשלח עם המעשה
קנין של השליח והי' המשלח קונה ,וא"כ אף שהקטן אינו יכול לזכות
ג' תמוז ה'תשע"ב
49
לעצמו משום שאין לו דעת קונה אבל לאחרים יכול לקנות בשליחות – ע"י
הדעת של המשלח ומעשה קנין של הקטן .וזהו שמחדש איש זוכה ולא
הקטן זוכה שאין שליחות לקטן ,וא"כ א"א להמשלח להשתמש במעשה
קנין של הקטן.
והנה אף שהנ"ל נראים קצת מחודשים אבל מעין הנ"ל מצינו
ב'קצות' (סי' ער"ה ס"ק ג') שכתב שם בענין גודר בנכסי הגר וקסבר שהוא
שלו ,דאף דהמחזיק בנכסי הגר ובהפקר ואין דעתו לקנות ,לא קנהו ,וז"ל:
"נראה דאם עשה שליח לגדור ולבנות בנכסי הגר כדי לקנותו ,אע"ג
דהשליח לא ידע שהם נכסי הגר וכסבר שהוא של המשלח ,נמי קנה
המשלח ,כיון דשליח של אדם כמותו ,והרי המשלח נתכוון לקנות" עכ"ל.
והיינו ,שאף שעושה הקנין לא הי' בו דעת לקנות לפי שחשב שהוא
של הבה"ב [שהוא כהקטן שאין לו דעת לקנות] ,אלא כיון שעשה מעשה
קנין [כהקטן שיש לו כח המעשה] ,יכול לצרפו עם דעת המשלח ,ולקנות
החפץ.
והנה היוצא מהנ"ל לכאו' שנח' רש"י ותוס' בשולח שליח לעשות
חלות שצריך דעת העושה ומעשה העושה ,והשליח אין לו דעת ,האם שייך
לצרף דעת המשלח עם מעשה השליח .דלתוס' אם אין לשליח הדעת שצריך
להחלות ,פשוט שא"א לו להיות שליח ,וא"א לצרף דעת המשלח עם מעשה
השליח .ומשו"ה הוקשה לו דכיון דאין לקטן יד לזכות לעצמו לכן גם א"א
לזכות לאחרים .אבל לרש"י ,אפשר לצרף דעת המשלח ומעשה השליח כדי
לחול החלות.
ואולי שהנ"ל תלוי בהחקירה הידוע בענין שליחות .דהנה בלקו"ש
(חל"ג קרח ב') מביא החקירה בענין השליחות ,וז"ל" :ובהקדם החקירה
הידוע בענין שליחות ,דשלוחו של אדם כמותו ,שיש לבארו בכמה אופנים:
א) "כמותו" ממש – בנוגע לעושה המעשה ,שגוף השליח הוא כגוף המשלח
(ודרך ממילא מתייחסת עשיית השליח למשלח); ב) "כמותו" – (רק)
בשייכות לכח העשי' דהשליח או להמעשה ,דעשיית השליח היא כמו
עשיית המשלח; ג) "כמותו" – רק בנוגע לתוצאות המעשה .בלשון אחר:
להחפצא בו נעשה העשי' – שגם עשייתו דהשליח אינה דהמשלח ,אלא
שעשיית השליח בהחפצא ה"ז (פועלת אותו דבר שפועלת) עשיית
המשלח" ,עכ"ל.
50
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
והנה לכאו' אם נקטינן דהפשט בשליחות הוא דין ד'כמותו ממש',
והיינו דהמשלח פעל (ע"י מינוי השליחות) שהשליח יהי' כמותו ממש,
וממילא הוי מעשיו של השליח כמעשה המשלח .וא"כ פשוט דהשליח הוא
הוא הפועל החלות ,ורק משום שהוא במקום המשלח יכול לפעול החלות
בשביל המשלח.
אבל אי נקטינן שרק מעשה השליח מתייחס להמשלח ,והוי כמו ידו
אריכתא של המשלח ,א"כ מובן שבאמת המשלח הוא הפועל החלות ע"י
מעשה השליח דנעשה כמעשיו ע"י מינוי השליחות.
ועפ"י הנ"ל לכאורה יוצא דנח' רש"י ותוס' בחקירה הנ"ל ,דלשיטת
רש"י דאפשר לצרף מעשה השליח עם דעת קונה של המשלח ,יוצא
שהשליח הוא רק ידו אריכתא של המשלח.
אבל לשיטת התוס' ,הגדר של שליחות הוא מסירת כח שהשליח
יפעל החלות ,היינו 'כמותו ממש' כנ"ל ,וא"כ פשיטא שאם השליח אינו
יכול לפעול החלות בשביל עצמו ,ה"ה וכ"ש שאינו יכול לפעול את זה ע"י
השליחות.
ה.
ויש להמתיק זה ע"פ מח' הידוע שבין הרמב"ם והטור בנשתטה
המשלח אחר מינוי השליח:
להרמב"ם (הל' גירושין פ"ב הט"ו) מדאורייתא יכול השליח לתת
הגט לאשה ,אף שנשתטה המשלח והיינו שעכשיו הבעל עצמו אינו יכול
לגרשה ,או לעשות שליח ,מ"מ כיון שכשמינהו הי' פקח ,עדיין שליח הוא,
ורק מדרבנן א"א לגרשה ,ופסול .משא"כ להטור (אבה"ע סי' קכ"א) אף
מדאורייתא אינו יכול לגרשה.
וידוע שיש לבאר דמחלוקתם תלוי בגדר שליחות .דאי נקטינן דגדר
דשליח היינו דהשליח הוא נעשה כמותו דהמשלח ובמקום המשלח .א"כ
באמת השליח הוא המגרש ,וא"כ י"ל דכל שנתמנה להיות שליח כשהי'
הבעל פקח אף דעכשיו הוא שוטה ,מ"מ יכול הוא לגרש ,דהא השליח הוא
בן דעת ונעשה כמותו דהמשלח כשהמשלח הי' בריא.
אבל אי נקטינן דגדר דשליחות היינו דהוא ידו אריכתא של
המשלח ,ונמצא דהמשלח הוא המגרש ,וא"כ פשוט דאם עכשיו בשעת
ג' תמוז ה'תשע"ב
51
נתינת הגט הוי הבעל שוטה א"א לשליח לתת הגט אף שנעשה שליח כשהי'
בריא ,דהא בשעת נתינת הגט הבעל הוא המגרש וא"א לו לגרש דהא הוא
שוטה.
ואם נכונים הדברים הנ"ל ,א"כ נמצא דנח' הרמב"ם והטור במח'
רש"י ותוס' הנ"ל .דהרמב"ם ס"ל דהשליח הוא הוא המגרש ,ומשו"ה יכול
לגרש אף שהבעל שוטה.
והיינו כשיטת התוס' הנ"ל – והיינו דאם קטן אינו יכול לזכות
לעצמו אינו יכול לזכות לאחרים וא"א לצרף דעת המשלח דהא השליח הוא
הפועל החלות.
אבל הטור ס"ל דהמשלח הוא הפועל החלות ,ומשו"ה אם המשלח
הוא שוטה א"א לשליח לתת הגט וס"ל כרש"י דאף דאין קטן יכול לזכות
לעצמו ,לולא המיעוט דנתמעט משליחות הי' יכול להיות שליח לעשות
מעשה קנין ולצרפו לדעת קונה של המשלח ,כנ"ל.
והנה בגיטין (ע ,ב) איתא" ,אמר כתבו גט לאשתי ,ואחזו
קרודייקוס ,וחזר ואמר אל תכתבו ,אין דבריו האחרונים כלום .אר"ש בן
לקיש כותבין ונותנין גט לאלתר ,ור' יוחנן אמר אין כותבין אלא
לכשישתפה".
ופרש"י "כותבין ונותנין גט לאלתר – ואפי' לתוך חיליו הואיל
ואמר קודם לכן ,ולא אמרינן שוטה הוא ואינו יכול לגרש".
ולכאו' מבואר מרש"י דאם הי' שוטה אף שמינה השליח קודם לכן,
לא הי' השליח יכול לגרש ,ורק משום ש"לא אמרינן שוטה הוא ואינו יכול
לגרש" משו"ה אפשר לשליח לתתו לאלתר.
וא"כ נמצא דרש"י ס"ל כהטור ,דבנשתטה המשלח א"א לגרש,
דשוטה אינו יכול לגרש ,וזה מתאים עם הנ"ל דלשיטת רש"י המגרש הוא
הבעל ולא השליח .ומשו"ה אפשר לצרף דעת המשלח ומעשה השליח.
ולאידך אם המשלח הוא שוטה א"א בשום אופן שהשליח יפעל החלות
גירושין.
בקיצור :היוצא מהנ"ל ,דרש"י ותוס' נח' בגדר שליחות .דלרש"י
שליח הוא רק שליח על המעשה ,אבל בעל החלות הוא המשלח .משא"כ
לתוס' ס"ל ,דהשליח הוא הוא הפועל החלות.
52
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
ועד"ז נח' הרמב"ם והטור בהנ"ל ,דלהרמב"ם השליח הוא הפועל
החלות ,ומשו"ה אף שנשתטה המשלח אפשר להשליח לגרש (מה"ת) .אבל
הטור ס"ל דהמשלח הוא הפועל החלות ע"י מעשה השליח ,ומשו"ה
בנשתטה המשלח אין השליח יכול לתת הגט (מה"ת).
ו.
והנה הא דנתבאר לעיל דלשיטת רש"י דאף דהקטן אין לו יד לזכות
לעצמו ,לולא הלימוד דאיש זוכה ולא הקטן זוכה ,הי' מקום לומר דקטן
יכול לזכות לאחרים (והיינו דהיינו מצרפים מעשה דהקטן עם הדעת של
המשלח) כמעט מפורש ברש"י.
דהנה בגיטין (כג ,א) ,בהמשנה "הכל כשירין להביא את הגט חוץ
מחרש שוטה וקטן וכו'" .ובגמ' "בעלמא חרש שוטה וקטן דלאו בני דעת
ניהנו עכו"ם נמי כו'" .וברש"י שם ד"ה "דלאו בני דעה נינהו – וגבי
שליחות איש בעינן ולא קטן ,דשליחות נפקא לן (קידושין מב ,א) מ'ויקחו
להם איש שה לבית אבות' אחד לוקח לכולם".
והיינו דמפורש ברש"י דהא דחש"ו אינן יכולים להביא ,אינן משום
שהם אינן בני דעת וממילא אין הם שייכים למעשה נתינת הגט ,היינו
למעשה גירושין ,ורק משום דלאו בני שליחות נינהו "דשליחות נפקא
מ'ויקחו להם איש שה לבית אבות'".
הרי מפורש דמי שאינו בן דעת אינו שייך לגרש לא הי' מונע ממנו
להיות שליח על נתינת הגט ,ורק משום דנפקא משליחות משו"ה אין יכול
להיות שליח על הגט.
וע"כ מוכח כנ"ל לשיטת רש"י ,דאף דחש"ו עצמם אינם שייכים
לפעול בשביל חלות גירושין ,מ"מ אם היו בגדר שליחות היו יכולים לפעול
גירושין בשביל המשלח ,ורק משום דהופקעו מדין שליחות משו"ה אינם
יכולים וכנ"ל.
ג' תמוז ה'תשע"ב
53
ביאורים בסוגיות ריש פרק
*
האיש מקדש (מ"א-מ"ב)
הרב שמעון ירחמיאל שיחי' קאפלין
ר"מ בישיבת שערי תורה ,מנשסתר
הגמ' לומד שיש פסוק בקדשים ובתרומה לשליחות
אבל לא הביא הגמ' דרשא שיש דין שליח עושה שליח בקדשים
ובתרומה .וע' בשיטה לא נודע למי שהביא מרבותיו שבאמת אין דין שליח
עושה שליח בשאר שליחות.
אמנם השיטה בעצמו סבר שיש דין שליח עושה שליח בכל
שליחות ומה שהגמ' הביא פסוק לזה רק בגירושין כתב וז''ל מגירושין
ילפינן לה ואע''ג דאיכא למיפרך מה לגירושין שכן ישנן חול ,כיון דכתיב
בהו שליחות הוה ליה גירושין גלויי מילתא בעלמא דשליח שעשה שליח
הוי נמי שליח עכ''ל.
ובביאור דבריו יש לבאר ע''פ הקצות סימן קפ''ח ס''ק ב' שכתב
לתלות מחלוקות הרמב''ם והטור בנשתטה המשלח ,אם שליחות הוה כמו
ידה אריכתא של המשלח או דהוה מסירות כוחות והוה השליח בעל המעשה
והמגרש בעצמו בגירושין.
ויש לומר שאם היה רק פסוק אחד לשליחות היו למידים ששליח
הוה ידה אריכתא של המשלח ,ולא יכול השליח לעשות עוד שליח אבל אם
התורה חידש ששליח עושה שליח ,הבין השיטה שהתורה מחדש לנו
ששליח נעשה בעל המעשה ומש''ה יכול למנות עוד שליח ,וא''כ הוה גילוי
בגדר שליחות וא''כ בכל מקום שיש דין שליחות יש דין ששליח עושה
שליח ,שאין סברא לחלק בין גדר שליחות.
אבל רבותיו של השיטה למדו ששליח הוה ידה אריכתא וחידש לנו
התורה דין ששליח עושה שליח ובמקום שחידש לנו התורה שם אמרינן
ששליח עושה שליח אבל בשאר מקומות אין שליח עושה שליח.
*
הערת המערכת :מתוך ספרו צמח דוד ,ותודתינו נתונה להרב שמסר לנו הזכות להדפיס
לראשונה משיעוריו ע"מ קידושין פ' האיש מקדש שנלמד עתה בישיבתנו.
54
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
וע' בדברי יחזקאל סימן ל''ו אות ט' שמבאר דברי רש''י ריש
השולח .וכתב דמה דפשיטא ליה להרשב''א שאם אין הבעל רוצה הגירושין
אחר שעשה שליח להולכה אין השליח היכולת ליתן הגט ,פשיטא ליה
לרש''י להיפוך והביא דברי רש''י דף י' ע''א בד''ה חזרה דמשמע דאם לא
היה השליחות מתבטלת היתה מתגרשת בנתינת השליח ליד האשה אע''פ
שאין הבעל רוצה בגירושין ולא חשיב גירושין בע''כ .ושוב תולה דברי
רש''י והרשב''א על מחלוקות הרמב''ם והטור בנשתטה המשלח לאחר
שכבר נעשית שליח אם השליחות בטל מן התורה דלדעת הרמב''ם אינו
בטל וע' בקצות קפ''ח שמבאר שהמגרש הוא השליח אחר שנעשה שליח
והוא בעל המעשה וזה דין שליחות אבל הטור סבר דשליח הוה רק ידה
אריכתא ואם נשתטה המשלח בטל השליחות .ויש להביא ראיה שרש''י סבר
כהרמב''ם מדבריו בדף י''ג ע''א בד''ה לא יתנו לאחר מיתה שכתב רש''י
משום פקעיה רשותיה ולא כתב טעמא משום שבטל השליחות .וע' בגליון
מהרש''א שם.
וכוונתו לומר ברש''י שאי רצון הבעל אחר שעשה שליח אינו מעכב
השליח מליתן הגט לאשתו ,ויכול הבעל לבטלו רק ע''י ביטל שליחות דהוה
מדין אתי דיבור ומבטל דיבור .והביא ראיה מדברי רש''י בדף י' ע''א בד''ה
חזרה שסבר רש''י שרק ע''י ביטול שליחות יכולים לעכב הגט.
אמנם היה מקום לחלק מנשתטה המשלח או מת המשלח שהשליח
עדיין נחשב לשליח לכאן שיש להמשלח דעת מתנגד ,ועוד היה מקום לדון
אם הבעל יכול לכתוב עוד גט וליתנו לאשתו כיון שכבר עשה שליח
והשליח נעשה בעל המעשה.
והראש ישיבה שליט''א 47הביא רש''י שגם כאן בדעת מתנגד סבר
רש''י כן מרש''י קידושין דף ע''ח ע''ב .במשנה שם מי שנתן רשות לשלוחו
לקדש את בתו והלך הוא וקדשה אם שלו קודמו קידושין קידושין ע''כ.
ולכאו' הפירוש שהאב קידש ראשון ושוב לא מועיל קידושי השליח אמנם
רש''י כתב וז''ל דבטליה לשליחותיה דשליח עכ''ל ומשמע דבלא ביטל
שליחות לא היה קידושי אב קידושין דהיינו שנתן כוחו לשליח לגמרי אפי'
שרוצה עכשיו לקדש בעצמו אחר ,ומפורש בדברי רש''י שאפילו בדעת
מתנגד יכול השליח לקיים שליחותו ורק כתב רש''י שיש מעשה על ביטל
47
הערת המערכת :דישיבת שערי תורה.
ג' תמוז ה'תשע"ב
55
שליחות ואתי מעשה ומבטל דיבור של מינוי השליחות לכו''עו דו''ק.
והוסיף הנ''ל שלמד רש''י כן מדברי הגמ' בקידושין דף נ''ט ע''ב אמר רבא
הכא במאי עסקינן כגון שקדם בעל הבית ותרם את כריו דהוה ליה מעשה
ע''כ ,שאמאי מוסיף הגמ' דהוה ליה מעשה ודו''ק.
אמנם הרשב''א סבר דשליחות הוה גדר ידה אריכתא וא''כ אם יש
לבעל דעת מתנגד אינו יכול השליח ליתן הגט .ולומד בהגמ' לצעוריה
שאינו רוצה בכלל לבטל ורק עשה שחוק וס''ד שיכול ליתן הגט מיד,
והקשה תוס' שם בריש השולח על זה שמה''ת לומר שכוונתו כן.
גמ' אלא מהכא ויקחו להם איש שה
וצריך ביאור שהוה שליחות בחולין שלוקח הבהמה כשהוה חולין
ואיך מביאים ראיה שיש שליחות בקדשים ,וע' בתוס' הרא''ש שהקשה כן.
ועוד צ''ב שמי יימר שצריך בעלים בהלקיחה .ועוד קשה שאפשר מדין
זכייה וכמו שהקשה הריטב''א לעיל על חבורה שאבד פסחה וכאן א''א
לתרץ כמו שתירץ התם.
וביאר בני הבחור עזריאל נ''י שכוונת הפסוק ויקחו להם אין
הכוונה על המעשה לקיחה מהמוכר ,ורק כוונת הפסוק שאחד יכול ליקח
ולעשות כל ההכנה לקרבן פסח ובני הבית יאכלו עמו ,וע' שם בתרגום
שמתרגם ויתבון להון ולא מתרגם כמו שמתרגם על הפסוק כי תקנה-ארי
תזבן ,וא''כ כוונת הגמ' שעושה הכל גם השחיטה ויש ראיה על שליחות.
אמנם מרש''י קצת משמע דקאי על הלקיחה מהמוכר ממה שכתב
רש''י בד''ה איש זוכה בסוף דבריו.
והנה התוס' בד''ה איש בסוף דבריו כתב אימא אף לאחרים זכה
קמ''ל וע' בתוס' גיטין דף ס''ד ע''ב בסוף העמוד שהוסיף והוי לענין פסח
כמו גדול עכ''ל ,וצ''ב תירץ התוס' שמה שזוכה עבור אחרים אין זה מדין
פסח והוה דין בקנינים וכמו בעלמא ומאי ס''ד ,ואין לומר שכוונת התוס' רק
שזוכים עבורם להמנות שא''כ מאי קושיית התוס' שעל זה לא צריך דעת.
והנה כתב רש''י בזבחים דף נ''ו ע''ב בד''ה למנוייו שנמנו בדמי
לקיחתו כדכתיב איש לפי אכלו תכסו עכ''ל .ומדייק הגרי''ז מרש''י ששאני
קרבן פסח משאר קרבנות ששאר קרבנות אדם יכול להקדיש עבור חבירו אם
הוא מחוייב באותו קרבן אפי' שאין קנין ממוני בו ונחשב הבעלים של
56
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
הקרבן ויכול הקרבן למלא חיובו ,אבל בקרבן פסח נעשה בעלים רק אם יש
לו קנין ממון בהקרבן ממש ,וזה כוונת רש''י שנמנו בדמי לקיחתו.
ולפי זה מבואר שעל ידי לקיחתו לשם קרבן פסח ונעשה ההקדשה
בזה דהוה כמו שאמר הרי זה חטאת ,אם כוונתו לזכות בו לאחרים שיהא
להם קנין ממוני בו נעשים עי''ז בעלים בהקרבן ונחשב קרבן פסח שלהם
ויכולים לקיים מצוה בו ,וא''כ מויקחו יש ללמוד דין שליחות בקדשים
שעושה בני החבורה על ידי לקיחתו לבעלים על הקרבן ,ולא שצריך בעלים
על הלקיחה בעצמו ורק שצריך בעלים על הלקיחה שיהא נחשב בעלים על
הקרבן על ידי שזוכה בהקרבן על ידי לקיחתו ויש על זה דין שליחות ,וזה
כוונת תוס' שהוי לענין פסח כמו גדול שס''ד שיכול למנות ולעשות בני
החבורה לבעלים על ידי לקיחתו והוה זה דין בקרבן פסח קמ''ל איש זוכה
שאינו יכול ורק יש דין שקטן צריך להמנות על קרבן פסח .אבל נשאר רק
הקושיא שאפשר כל זה מדין זכייה.
גמ' והא קטנים לאו בני שליחות נינהו
אלא כי הא וכו' זכין לאדם שלא בפניו ,וע' בהרשב''א ובר''ן
שכותבים שאם זכייה מטעם שליחות א''כ מאי תירץ הגמ' שמטעם זכייה
והא קטנים לאו בני זכייה נינהו כמו שלאו בני שליחות נינהו .ומש''ה
סוברים הראשונים שזכייה לאו מדין שליחות ורק התורה חידש שיש לעשות
קנין לקנות עבור חבירו היכא דהוה זכות ולמדים זה מאיש זוכה( .ע' בקצות
סימן ק''ה אות א' בד''ה ולכן שכתב וז''ל דגזירת הכתוב שיהא הזוכה לאחר
מהני כדיליף מאיש זוכה עכ''ל ולכאו' כוונתו לפי ר' יהושע בן קרחה ,וע'
רש''י והרמב''ן והרשב''א כאן שכתבו דילפינן דין זכין מנשיא אחד).
ובביאור הדברים אם זכייה לאו מטעם שליחות י''ל ששליחות הוה
בגדר ידה אריכתא וכאילו המשלח עשה המעשה ממש בידים ,אבל זכייה
נחשב שהזוכה עשה המעשה ורק תוצאת המעשה מועיל למי שזוכה
בעבורו .ובסוף דבריו הקשה הרשב''א על תוס' שסבר שזכייה מטעם
שליחות.
וע' בקצות סימן ק''ה אות א' בד''ה לכן שכתב שמה שזכין שלא
בפניו אפי' אם מטעם שליחות לא צריך על זה מינוי והוה גזיה''כ שנעשה
שליח מאיליו ,והזכייה מטעם שליחות פירושו דהוה מדין שליחות אבל
חידש התורה שיכול להיות שליח בזכות אפי' בלא מינוי כיון דהוה זכות.
ג' תמוז ה'תשע"ב
57
וע' ברעק''א כתובות דף י''א ע''א שכתב שקטנים לאו בני שליחות
נינהו כיון שאין יכולים לעשות ולמנות שליח ,אבל בעצם יכולים להיות
שליח עבור קטן ,וא''כ כתב רעק''א שהיכא שלא צריך מינוי וכמו בזכין יש
להיות שליח עבור קטן ומבואר לפי זה דברי הגמ' כאן שיש לזכות עבור
קטן.
ויש לומר שהרשב''א הבין כמו שמשמע מדברי התוס' כתובות דף
י''א וז''ל דזכות הוא לו אנן סהדי דעביד ליה שליח עכ''ל ,ומשמע דבזכות
הוה כאילו מינוי לשליח כיון שאנן סהדי דעביד ליה שליח ,וא''כ אין יכול
לזכות עבור קטן שאין לומר כאילו מינוי לשליח שאין קטן יכול למנות
שליח.
ועוד יש לומר בדעת הרשב''א כמו שכתב רש''י כאן שמה שקטן
אינו בשליחות הוא מגזה''כ ולא משום שאין יכול למנות שליח וא''כ הקשה
שפיר איך זכין לקטן אם אינו בתורת שליחות ובע''כ זכייה לאו מטעם
שליחות.
ואתיא מהנ''ל ,אם בזכין צריך מינוי והוה כאילו מינוי הזוכה
לשליח וכן משמע מתוס' כתובות ,או כהקצות שלא צריך מינוי בכלל והוה
גזיה''כ .ואמאי קטן לא הוה בדין שליחות ,אם הוה גזיה''כ וכמו שמשמע
מרש''י או דהוה משום שאין לו דעת למנות שליח וכמו שלמד רעק''א.
וע' בקובץ שיעורים ח''ב סימן א' שהקשה אמאי צריך לפסוק
שקטן אינו בתורת שליחות תיפוק ליה שאין לו דעת למנות שליח ,ותירץ
שצריך פסוק להיכא שאין צריך מינוי וכמו בזכין למ''ד זכייה מטעם
שליחות או בחצר שהוה מטעם שליחות .וע' מה שכתבתי בצמח דוד
כתובות פרק ראשון אות צ''ד.
58
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
דש ָּבתֹון והמסתעף
בענין עשה ַ
הרב מנחם מענדל הכהן שיחי' זילביגער
שואל ומשיב בכולל היכל התורה ,מנשסתר
א.
זה לשון הרמב"ם בפכ"א מהל' שבת ה"א ,נאמר בתורה "תשבות"
(שמות כ"ג) אפי' מדברים שאינם מלאכה חייב לשבות מהן ,ודברים הרבה
הן שאסרו חכמים משום שבות :מהן דברים אסורים מפני שהם דומים
למלאכות; ומהן דברים אסורים גזרה שמא יבוא מהן איסור סקילה עכ"ל
(וע' ריש פכ"ד לשונו הזהב) .הנה מפשטות לשונו מובן שיש חיוב לשבות
בשבת מן התורה מכח העשה ד"תשבות" אפי' מדברים שאין להם שום
שייכות למלאכה מן התורה; ולכאו' צ"ב דהלא ידוע שכל ה"שבותין" הן
רק מדרבנן – דגזרו שמא יבוא לעשות שום מלאכה מה"ת והיכן מצינו דיש
חיוב דאורייתא לשבות אפי' כשאינו עובר על שום מלאכה מה"ת ,דכל
החיוב והעשה של "שבתון" קאי היכא שעושה מלאכה גמורה מהל"ט
מלאכות אזי עובר על הל"ת של לא תעשה כל מלאכה ,וגם על העשה
ד"שבתון" ,אבל חוץ מזה אין כאן שום חיוב של שביתה מה"ת? גם בסוף
פכ"ד – מוכח מהרמב"ם דיש מצוה מן התורה לשבות מכל עמל וטירחא,
אפי' בלי עשיית שום מלאכה – דז"ל שם :אסרו חכמים לטלטל למקצת
דברים בשבת כדרך שהוא עושה בחול ,כדי שלא יהי' כיום חול בעיניו ויבוא
להגביה ולתקן הכלים מפינה לפינה ומבית לבית או להצניע אבנים שהרי
הוא בטל ויושב בביתו ויבקש דבר שיתעסק בו ,ונמצא שלא שבת ובטל
הטעם שנא' בתורה למען ינוח ,עכ"ל ,מבואר להדיא דשיטתו דאם לא שבת
כל יום השבת הגם שלא עשה אפי' מלאכה אחת מה"ת – רק הי' טרוד כמו
כל יום חול ,עובר על העשה של "שבתון" ,וצ"ב.
ב.
וכנראה שכבר המגיד משנה טרח לבאר דברי הרמב"ם הסתומים,
ותוכן דבריו הם ,שהרמב"ם תופס כשיטת הרמב"ן הידוע בבפ' אמור (כ"ג,
כ"ד) ומבואר יותר בריטב"א על מס' רה"ש דף ל"ב .בשם רבו( ,ואגב
הריטב"א כותב ע"ז הרמב"ן – שהיא מרגליות טובה אשר בידינו) דיש חיוב
מן התורה לשבות מן העמל והטירחא בשבת ויו"ט – ואם לא שבת ,רק הי'
ג' תמוז ה'תשע"ב
59
טרוד כל היום למדוד התבואות ולשקול פירות ולפנות כלים ,וגם אבנים
מבית לבית ,והחנות פתוחה והחנוני מקיף וכו' אזי ביטל המ"ע ד"שבתון",
הגם שלא עבר על שום מלאכה מה"ת – מ"מ גם לא קיים בעצמו הענין של
"מנוחה ושביתה" כפשוטו – ממילא ביטל המ"ע ד"שבתון" ,באמת
הריטב"א בשם הרמב"ן ביארו יותר :דהגם שמצינו בד"כ שכל השבותים
הם מדרבנן( ,שמא יבוא לשום איסור מלאכה מה"ת) וכמבואר במס' ביצה
(דף לו ,ב) כל האיסורין של מקח וממכר – ולכן אסור בשבת להקדיש ,ואין
מעריכין וכו' – היינו דאם עובר ע"ז אין עליו אלא איסור דרבנן לבד,
שהתורה נתנה לחז"ל הרשות איזה דברים צריכים לשבות מהן ,וחז"ל מצאו
באיזה מקום לאסור – אבל אם עובר על כל השבותין של חז"ל אסרו נמצא
שבפועל לא הי' מתקיים אצלו הענין של שביתה – דהי' בעמל וטורח כל
היום כולו – ואז מבטל מה"ת העשה דשבתון – דהכוונה כפשוטו שיהא יום
של שביתה (לא רק מל"ט מלאכות ,אלא גם מעמל וטירחא) ומבואר
ברמב"ן ,דיש יסוד למהלך זו מהמכילתא ועוד מקומות ,והאריך בזה עיי"ש,
ובאמת ,הרבה מהאחרונים מייחסים שיטת הרמב"ם לשי' הרמב"ן הנז"ל –
הלא הם המנחת חינוך במצוה רצ"ז ,והאגלי טל בפתיחה לספרו ,וגם
הערוך-השולחן נקט כן לדבר פשוט – שכן הוא כוונת הרמב"ם במ"ע
ד"תשבות" – ע' רמ"ג ובסי' ש"ח.
ג.
ומצינו ,שגם אצל מרן החתם סופר זצ"ל ,תפס כן בפשטות להלכה
למעשה הלא הוא בתשובותיו חו"מ סי' קצ"ה ,שמי שפותח חנותו בקביעות
ובפרהסיא ,ונושא ונותן כל היום ,ואפי' בלי שיעבור שום מלאכה מן
התורה ,מ"מ דינו כמחלל שבת בפרהסיא של דבריהם הנאמרים בקרא ,ורמז
לדברי הרמב"ם והרמב"ן הנז"ל ,והסביר הענין – דמבואר בקרא להדיא בס'
נחמי' (י"ג) כן" :בימים ההם ראיתי ביהודא דורכים גיתות בשבת ,ומביאים
ערמות ,ומביאים דג וכל מכר ,וגו' ומחללים את יום השבת" ,הרי לפנינו,
דנקרא "חילול שבת" – אם מוכר ולוקח – והיינו מטעמא דעובר על עשה
ד"שבתון" – דלמעשה לא הי' בכלל אצלם יום של מנוחה ושביתה רק יום
של טירחא ומקח וממכר שהוא חילול שבת גמור( ,ובאמת שיטת החת"ס
מעוניין מאד ,כי הוא הולך ותופס כשיטת הרמב"ן והרמב"ם לדינא,
וכשנעיין בדבר יתבאר דלא כל הראשונים מפרשים כוונת הפסוק של
60
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
"שבתון" – כהרמב"ן – ולדידהו – ליכא בכלל חיוב לשבות מה"ת בדבר
שאין בה מלאכה גמורה – ורק על הלאוין יש גם חיוב עשה דשבתון).
ד.
וכשנעיין בדברי קדשו של החתם סופר זצ"ל ,יש למצוא קצת פתח
ליישב דברי הרמב"ם הידועים בפכ"ד מהל' שבת ,שנתקשו בהם הראב"ד
(ושאר נו"כ) לבאר דבריו הסתומים :דהרמב"ם הסביר הטעם שאסרו חז"ל
טלטול מוקצה ,שלא יהא הטלטול בשבת כיום חול ,ויבוא להגביה ולתקן
הכלים מפינה לפינה ,או להצניע אבנים וכו' ,ונמצא שלא שבת ,ובטל הטעם
הנאמר בתורה "למען ינוח"( ,ובהלכה י"ג נתן עוד ב' טעמים לאיסור –
דיבוא לידי מלאכה גמורה ,וגם יש אנשים שאין להם כלל מלאכה בימות
החול – ואצלם אין כאן בשבת "שביתה ניכרת" ,אם היו מותרים לטלטל כל
כלים המוקצים) והקשו עליו ,דבסוגיין (דף קכ"ד ,ב) מבואר דאסרו על
מוקצה משום איסור הוצאה ,ולא הוזכר כלל טעם של הרמב"ם שמבטל
השביתה? ועי' במגיד משנה מש"כ בזה ,וצ"ב דבריו :ואפ"ל – דמקור של
הרמב"ם בנוי על הסוגיא בדף קכ"ג :דבימי נחמי' גזרו ואסרו לטלטל אפי'
כלים שמלאכתן להיתר ,לתורך גופן ומקומן ,וכש"כ כלי שמלאכתו לאיסור
– ורק ג' כלים התירו – ומבואר בסוגיא הטעם ,כיון שהיו פרוצים מאד
בשמירת שבת ק' אסרו אפי' דברים שמותרין בעצם הדין לטלטל ,כדי שיהא
גדר בקדושת השבת ,ולכן אסרו כל הכלים ורק כשראו שהתחילו ליזהר יותר
בשמירת השבת ,התירו ,כלי שמלאכתו להיתר לטלטל בכל אופן – וכלי
שמלאכתו לאיסור ,לצורך גופו ומקומו :ולפי מה שביאר החת"ס – מתוך
הפסוקים של נחמי' – דהעיקר זלזול בשבת הי' בעצם רק בדברים הנוגעים
למ"ע ד"שבתון" – והיינו שעסקו במשא ומתן וטירחא ועמל – ונעשה
אצלם השבת כיום חול ממש ,ולכן הוצרכו לאסור עליהם (יותר מהדין) כל
הכלים כדי שיהא "שביתה ניכרת" ,וכשחזור ליזהר קצת בשמירת הש"ק,
אוקמהו אדינא :עכ"פ רואים – דמעיקרא כשגזרו הדין של טלטול – הי' כדי
שהאנשים יקיימו המ"ע ד"שבתון" – וגם אח"כ כשהתירו קצת כלים – י"ל
דמה שנשאר אסור הוא כמו שביאר הרמב"ן דצריך שבשבת קודש יהא יום
של "שביתה" (ומצאתי בעז"ה שבעל הערוך-השולחן בסי' ש"ח סלל בדרך
זה להסביר שיטת הרמב"ם).
ג' תמוז ה'תשע"ב
61
ה.
ויש מקום לומר דגם רש"י יסבור ביסוד של הרמב"ן ורמב"ם
דמוזהרין מה"ת לשבות בשבת גם מדברים שאינם בסוג מלאכות :הנה איתא
בברייתא (קיד ,ב) מנין ליוהכ"פ שחל בשבת שאסור בקניבת ירק ת"ל
"שבתון" תשבות ,ולמאי ,אילימא למלאכה? (פי' רש"י ,כגון מחובר)
והכתיב לא תעשה כל מלאכה ,אלא לאו אקניבת ירק ,ופירש רש"י ,דהיינו
בתלוש במידי דלאו מלאכה היא ,קאי עלייהו בעשה דשבתון ,וכיון
דמדאורייתא אסור בכל שבתות השנה וכו' עכת"ד ,הרי מבואר להדיא ,דיש
עשה של "שבתון - ,אפי' שאינו עובר על קצירה ממחובר – רק עושה קניבה
כשהן תלושין ,ואפ"ה יש לעשה לשבות ממנה ,וגם יש הוכח ששיטת רש"י
כן הוא ,ממ"ש בפי' עה"ת בפ' בהר (כה ,ט) בשם התו"כ :והעברת שופר
תרועה בחודש השביעי בעשור לחודש ביום הכיפורים – לומר לך תקיעת
שופר של עשור לחודש דוחה שבת בכל ארצכם ,ואין תקיעת רה"ש דוחה
שבת בכ"מ אלא בבי"ד לבד עכ"ל ,והקשה עליו הרמב"ן – דהלא ידוע
דתקיעת שופר אינה מלאכה כלל רק שבות מדרבנן – ולא שייך לומר
שהפסוק מגלה לנו שאסור לתקוע בשבת? ומוכח על כרחך מרש"י – דהגם
שאין בה סרך מלאכה אעפ"כ יש בה עשה ד"שבתון" שלא לתקוע בכ"מ
(כשחל בשבת) ורק במקדש הותר ,והמקור לזה ,יש לפרש דבנוי מהסוגיא
דריש פ"ד דראש השנה (כט ,ב) דבמקדש היו תוקעין כשחל רה"ש בשבת
ולא במדינה ,ומבואר בגמ' אליבא דר' לוי – דהקרא של "שבתון זכרון
תרועה" קאי כשחל רה"ש בשבת – אזי המצוה הוא רק "זכרון" ולא תקיעה
ממש וכשחל בחול יש הקרא של "יום תרועה יהי' לכם" ,וע"ז מקשה רבא
שני קושיות :א"כ למה תוקעין במקדש? ועוד הא לאו מלאכה היא שצריכין
הקרא למעוטי? ועיי"ש בסוגיא דרבא חולק על ר' לוי בפי' המשנה,
ומוכרחים לומר ,דר' לוי סבר דיש בתקיעה מעין מלאכה ולכן בעי' קרא
למעוטי דבשבת אסורה ,וביו"ט אין בה שום איסור – אדרבה אז המ"ע
לתקוע ולית בה שום איסור ,ויל"פ – דהגם שאין בתקיעה שום מלאכה
גמורה אבל י"ל דיש בה ענין של שביתה – מכוח העשה דשבתון – ומה
שמצינו שביו"ט של רה"ש כשחל בחול תוקעין במדינה – זה לק"מ וכמו
שכבר חידשו התוס' (ועוד ראשונים) בפסחים (ה ,ב) ובביצה (כג ,א) – דרק
מה שאסור בשבת מכוח מלאכה גמורה של הל"ט מלאכות – אז יש גם
איסור ביו"ט ל"ת ,אבל מחמר (וכן הבערה למ"ד ללאו יצאת) וכו' דגם
בשבת אין בהם סקילה רק לאו בעלמא – ביו"ט מותר לגמרי ,ועפי"ז הכל
62
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
מיושב – דרק בשבת שיש עשה ד"שבתון" שלא לתקוע ,א"כ ממילא מותר
בסתם יו"ט של רה"ש – ואדרבה אז גילה התורה שיש מ"ע וחיוב מה"ת
לתקוע בשופר( .ועי' במצפה איתן על הסוגיא ,שכבר העיר מהרש"י דפ'
בהר שמשמע שתקיעת שופר אית בי' משום "שבתון" מה"ת).
ו.
הנה ידוע שיטת הרשב"א (בשם מורינו רבינו יונה) ביבמות (ו ,א)
דהעשה של "שבתון" דשבת שייך רק היכא שעובר על אחד מהל"ט
מלאכות שהם בסקילה אבל לא כשעובר על איסור תחומין שהן רק בלאו
(אל יצא איש ממקומו) וכן איסור של "מחמר" אחר בהמתו – דאין בה רק
לאו בעלמא – דלית בהו שם "מלאכה" כלל רק איסורין של שבת ,ולכאורה
לפ"ז הי' יוצא דק"ו כשאינו עושה שום איסור של לאו רק שאינו שובת
שעוסק בעמל וטירחא כל היום של ש"ק – פשיטא שלא שייך שיעובר על
העשה ד"שבתון" – דהלא אין עושה שום "מלאכה" של איסור – ממילא
מוכרחין לומר – דהרשב"א חולק על שיטת הרמב"ן ורמב"ם ורש"י הנז"ל
– ולדידי' ליכא שום חיוב מה"ת לשבות מסתם עמל ויגיעה (בלי עשיית
מלאכה) – וכן תפס המנח"ח בכ"מ בפשיטות (עי' מצוה כ"ד ומצה רצ"ז
עיי"ש) אולם בתוס' יבמות (ו ,א – ד"ה ניגמר מהכי) ושאר ראשונים פליגי
על הרשב"א וס"ל דגם באיסורי שבת דלאוין (כמו תחומין) יש העשה
ד"שבתון" – ולדידהו א"ש שיטת הרמב"ן – די"ל גם כשליכא שום לאו –
יש מ"ע לשבות.
ז.
ובאמת יש להביא ראי' מפורשת מהסוגיא ברה"ש (לב) :לשי'
הרמב"ן – ודלא כהרשב"א :דבמשנה איתא שאין מעבירין עליו את התחום,
להביא שופר ,ואין מפקחין עליו את הגל ,ולא רוכבין באילן וכו' ,והיינו
דאפי' איסור מדרבנן אין עוברין בשביל קיום מ"ע דשופר – וכמבואר בגמ'
דאין עשה דשופר דוחה הל"ת ועשה דיו"ט – והר"ן (ועוד ראשונים) כתבו
דאע"פ שאין כאן רק איסור שבות מדרבנן – מ"מ חחז"ל עשו חיזוק
לדבריהן כשל תורה ,וכמו במלאכה דאורייתא יש ל"ת ועשה דשבתון
כמו"כ בשבות דרבנן ,יש מדרבנן ל"ת ועשה ,ולכאו' קשה מאוד לשי'
הרשב"א הנז"ל ,דהלא בתחומין אפי' נאמר שהתחומין מה"ת – ומיירי
מי"ב מיל ,מ"מ ליכא ביה רק לאו בעלמא ולא עשה ד"שבתון" (כיון שאינה
ג' תמוז ה'תשע"ב
63
מלאכה) וא"כ כשאסרו חז"ל תחומין של אלפיים אמה (אטו י"ב מיל)
פשיטא שאינו חמור מהאיסור דאורייתא ,וליכא ביה כ"א לאו דרבנן – וא"כ
היה צריך להיות נדחה הלאו מפני עשה דשופר? בשלמא לשי' הרמב"ן –
דלעולם יש העשה דשבתון – כולל מחמר ותחומין א"ש דגם אי איירי
מתחומין דרבנן שייך ביה מדרבנן העשה ד"שבתון" – ואינו נדחה הל"ת
ועשה מפני עשה גרידא ,אבל לשי' הרשב"א אין כאן לעולם שום עשה
בתחומין ,ומצאתי בעז"ה שכבר התעורר בזה המנח"ח (מצוה כד) ורצה
לחדש חידוש נפלא – די"ל דהגמ' קאי למ"ד תחומין הן מדרבנן לגמרי
(אפי' י"ב מיל) ונמצא שגזרו על האיסור יציאה חוץ לתחום כמו שבות
בעלמא ,דהוי מעין מלאכה ,ואזי י"ל דיש בה ל"ת ועשה מדרבנן כמו כל
השבותין שאסרו מצד מלאכה – והוא דבר פלא – שאם נאמר תחומין מה"ת
– ליכא בתחמין דרבנן שום מ"ע של שבתון – דגזרו אלפיים אמה אטו י"ב
מיל – ואין הסייג חמור מעיקר האיסור שאין בה עשה ,אבל כשנאמר
שתחומין הן לגמרי מדרבנן – וחז"ל חידשו כל האיסור – אזי יש באיסורן
גם עשה דשבתון מדרבנן – דהוי כמו כל שבות שאסרו – דהוי שם מלאכה
מדרבנן – ועייש"ה בדבריו הנעימים( ,וע' באגלי טל בפתיחה לספרו –
דג"כ העיר על שי' הרשב"א מהגמ' דרה"ש ועיי"ש).
ח.
אולם מצד אחר יש לעורר על הרמב"ן דסובר דמרבינן מהעשה
ד"שבתון" גם דברים שאינן בכלל הלא תעשה של "ל"ת מלאכה" ,דא"כ
צריך להיות דנשים יהיו פטורות מכל האיסורין שנלמדו מזה העשה
ד"שבתון" – ולא מצינו דבר כזה ,דהנה ידוע המחלוקת אי נשים מחויבות
בעשה ד"שבתון" הנאמר ביו"ט – דתוס' בקידושין (לד ,א) סובר דרק
בלאוין מוזהרות ,אבל העשין פטורות מטעמא דהוי מ"ע שהזמן גרמא ולכן
נשאר לנשים רק חלק הלאוין של מלאכות (ונפק"מ – דגבי נשים שייך לומר
שמ"ע ידחה הל"ת של ל"ת כל מלאכה עיי"ש) ולשיטתם הי' יוצא ,דבנשים
אין כאן שום חיוב לשבות מ"עמל וטירחא" הנלמדות רק מכח העשה
ד"שבתון" – אולם הרבה מהראשונים פליגי על תוס' – ומהם החינוך במ"ע
רצ"ז ,והרמב"ם בסה"מ (מצוה קנ"ט) ועוד ,סוברים דכיוון דמצוות על חלק
האיסורין מחמת הלאוין – ממילא מצוות גם כן על העשה ד"שבתון" אע"פ
שהיא מ"ע שהז"ג ,ולשיטתם אתי שפיר שגם הנשים צריכין לשבות ביו"ט,
דהלא הם בכלל העשה כמו אנשים ,אבל לשיטת התוס' ,לכאורה אין שום
64
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
מקום להתחייב הנשים בעניני "שביתה" כיון דהן פטורות לגמרי מהעשה
דשבתון? ועכצ"ל – דהרמב"ן באמת יפלוג על התוס' ,ויסבור כרוב
ראשונים דנשים בכלל העשה ד"שבתון" – וכמו שהרמב"ם סובר דנשים הן
בכלל העשה כמו האנשים – ושניהן מוזהרות לשבות "מעמל וטירחא"
מכוח זה העשה.
ט.
ולסיום הענין – יש להדגיש – דידוע מש"כ הרמב"ם בריש הל'
שבת הל' ג' דכל פטורי דשבת ,דפטורין אבל אסורין – מדרבנן – שהן
הרחקה מן המלאכה ,מכין אותו מכת מרדות מדרבנן – והיינו כל
"השבותין" שאסרו חז"ל – כדי שלא יבוא ח"ו לעשות איזה מלאכה
דאורייתא :ולכאורה זהו דוקא באותן מלאכות או מעשים שאסרו חז"ל
לחוד – ולית בהו שום סרך דאורייתא מצד עצמם אז חייב מכת מרדות ,אבל
אם עובר על העשה של "שבתון" על אי – שביתה מעמל וטירחא – שטרוד
ועסוק כל השבת בעניניו – הגם שעובר להרבה ראשונים – ומכללם
הרמב"ם (וכמבואר לעיל) על העשה דאורייתא – אבל כיון שחז"ל לא היו
צריכין לאסור ממילא ל"ש לחייבן מלקות דבין כך מוזהר מן התורה מכח
העשה ,וחז"ל לא הוסיפו ע"ז שום איסור א"כ נשאר רק המ"ע של שבתון –
וליכא בהו "לאו" כלל מן התורה – וממילא לא יתכן חיוב מלקות ,ויש לדון
בטלטול מוקצה אי חייב מלקות מדרבנן כשאר שבותין – דהלא הרמב"ם
בפכ"ד הסביר הסיבה שאסרו חז"ל שמא יבוא לעשות מלאכה גמורה
כשמטלטלו – אבל הרמב"ם גופא בתחילת דבריו שם כ' הטעם דע"י טלטול
המוקצה יבטל העשה דשבתון ,ולפ"ז היה שפיר מקום לומר דליכא מלקות
שמסתבר שאינו חמור מגוף האיסור של ביטול העשה דשבתון – אשר
ביארנו לעיל דלית בהן מלקות.
י.
ומצאתי בעז"ה ,שגם הגר"א ווסרמאן זצ"ל (בקונטרס ד"ס סימן א'
אות י"ז) רצה לפרש שי' הרמב"ם שהולך בעקבות הרמב"ן ,דיש חיוב מה"ת
לשבות ביום השבת מכל טירחא ,וכמו שביארנו באות ב' וג' – אולם נראה
מסיגנון דבריו דיש להעמיס כוונה אחרת לגמרי בדברי הרמב"ם – והוא –
דיש כלל גדול שכל איסורים מדרבנן הגם שלא נכתבו מפורש בתורה ,מ"מ
ידעינן שזה באמת רצון ד' שנגזור ככה ,וכמו למשל בשניות לעריות שחז"ל
ג' תמוז ה'תשע"ב
65
אסרם שלא יבוא לעריות מה"ת – הנה הם אסורים באמת מה"ת ,רק
התוה"ק לא ציוה עליהם בהדיא ,אבל רצונו יתברך שנאסרם – ועיי"ש
שהאריך בכמה ראיות חזקות לזו היסוד :וזו ג"כ כוונת הרמב"ם בטלטול
מוקצה – דהגם שאינו עושה שום מלאכה דאורייתא בטלטולם – וממילא
אינו עובר על שום עשה (דהעשה של "תשבות" קאי רק המלאכות) רק
ידעינן שכוונת התורה שהשבת יהא יום שביתה וכמו דכ' הטעם "למען ינוח
עבדך" – א"כ אם אינו שובת ,וטרוד כל היום בטלטול מוקצה וכו' – עובר
על תכלית של שביתת השבת ,ועיי"ש בדבריו הנחמדים מזהב וגו'.
ביאור בסוגיית הגמ' בב"ק (סח ,ב)
הרב חיים יצחק אייזיק שיחי' ווייס
ר"מ בישיבת אור תורה ,מנשסתר
א.
בגמ' בב"ק (סח ,א) פליגי אמוראי בענין חיוב דו"ה בגנב שור או
שה ומכרו ,אי חייב דו"ה דוקא כשמכרו לאחר יאוש דאהני מעשיו ,או
דחייב אף במכר קודם יאוש אף דלא אהני מעשיו – ובעמ' ב' מייתי הגמ'
דאף ר' אלעזר ס"ל דחיוב דו"ה זהו דוקא כשמכר לאחר יאוש דאהני
מעשיו ,ויליף לה מהא דכתיב וטבחו או מכרו .דאיתקש מכירה לטביחה ,מה
טביחה דאהני מעשיו ,אף מכירה דאהני מעשיו ,והיינו דוקא לאחר יאוש,
ואי' שם בגמ' דא"ל ר' יוחנן לר' אלעזר גניבה דנפש תוכיח שאין יאוש
בעלים וחייב (הגונב נפש ומכרו אין כאן יאוש שאין אדם מתייאש על עצמו
ורחמנא חייבי' אע"ג דלא אהני מעשיו ,רש"י) עכת"ד הגמ'.
ובתוס' (ד"ה גניבה)" ,וא"ת גניבה בנפש שאני דלא איתקש
לטביחה ,וי"ל דהכא נמי לא איתקש לטביחה בלא היקישא יליף לה
מטביחה ,ולהכי קאמר ריו"ח דאדרבה אית לן למילף מכירה ממכירה"
עכ"ל התוס' ,ובפשטות כוונתם דהא דיליף ר' אלעזר מכירה מטביחה אי"ז
66
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
בתורת היקש רק דיליף מסברא כמו שחיוב דו"ה בטביחה אהני מעשיו
כמו"כ צריך שיהי' המכירה באופן דאהני מעשיו ,ור'יוחנן ס"ל דמסתבר
יותר ללמוד מכירה ממכירה[ ,ור' אלעזר ס"ל דמסתבר ללמוד מכירת
"בהמה" מטביחת "בהמה" ,מאשר ללמוד "מכירת" "בהמה" ,מ"מכירת"
"אדם" ,שטמ"ק].
ולכאו' יש להעיר דהלא סו"ס יש לנו היקש דטבחו או מכרו ,והאיך
שייך לומר דלא נלמד בתורת היקש רק בדרך לימוד בעלמא מכירה
מטביחה ,ולכן פליג ריו"ח דעדיף למילף מכירה ממכירה ,מ"מ קו' התוס'
במקומה עומדת דגניבה בנפש שאני דלא איתקש לטביחה ,משא"כ מכירה
דשור ושה דאיתקש לטביחה .ובשלמא לדעת רש"י סוכה (לא ,א) ד"ה לא
מקשינן ,דמלבד ק"ו ,כל י"ג מדות שהתורה נדרשת בהם (וכמו"כ היקש)
אין אדם דן מעצמו ,יע"ש .שפיר י"ל דהך היקש דטבחו או מכרו ,לא נתקבל
מסיני ,ולכן אין ללמוד מכירה מטביחה בתורת היקש ,רק ע"ד לימוד
בעלמא ,ושפיר פליגי ר"א ור"י איזה דרך יותר מסתבר ללמוד מכירה
ממכירה ,או בהמה מבהמה ,אך לדעת התוס' שם ד"ה ור"י ,דמלבד גז"ש,
אדם דן מעצמו כל י"ג מדות שהתורה נדרשת בהן (וכמו"כ היקש אדם דן
מעצמו) ,א"כ אף דלא נתקבל היקש דטבחו ומכרו ,מ"מ בעינן לדון ההיקש
מעצמינו ,והדרא לי' קו' התוס' לדוכתה ,דמה לגניבה דנפש דלא איתקש
לטביחה – ושו"ר שכבר עמד הלחם אבירים ע"ד התוס' וכמדומה שתירוצו
עולה רק לפי דעת רש"י – דאין אדם דן היקש מעצמו.48
ב.
ועלה ברעיוני בעזהשי"ת די"ל דבהא גופא פליגי ר"א ור"י אי
היקש אדם דן מעצמו ,ואפרש שיחתי :דהנה איפלגי ר"א ור"י בש"ס בגיטין
(ס ,ב) דדעת ר"א תורה ,רוב בכתב ומיעוט ע"פ ,ודעת ר"י תורה ,רוב ע"פ
ומיעוט בכתב ,וכל חד דריש מקראי יע"ש .וכתב רש"י (שם ד"ה רוב
48
ועי' מל"מ פ"ב מה' ק"פ הי"ג דאף רש"י לא כתב כן אלא לבאר שיטת ר' יהודה שם ,אך מודה
דרבנן ס"ל דאדם דן היקש מעצמו ,וכ"כ הכפות תמרים שם בסוכה ,ויע"ש בשפ"א דלמסקנת
הסוגי'ף י"ל אף לר"י דאדם דן היקש מעצמו (אפי' אליבא דרש"י) יע"ש – ודע דבאמת ע"פ פשוטו
היקש לא נמנה בין הי"ג מדות שהתורה נדרשת בהן ,ועי' קרבן אהרן בריש ספרא האריך טובא
בזה ,דיש סוברים דלא מנאה ברייתא דר' ישמעאל להיקש ,מחמת פשטותו ,וי"א דה"ל בכלל דבר
הלמד מענינו כו' ,והוא נוטה לומר דה"ל בכלל גז"ש יע"ש ,אך אי"ז ענין לכאן ,דהלא עיקר פלוגתת
רש"י ותוס' שם בסוכה הוא לענין "היקש" אי אדם דן מעצמו ,ותלו הדבר אי י"ג מדות (מלבד גז"ש)
אדם דן מעצמו או לא והבן כ"ז.
ג' תמוז ה'תשע"ב
67
בכתב) "רוב התורה תלוי' במדרש שכתובה למידרש בכלל ופרט וגז"ש
ושאר מידות שהתורה נדרשת בהן" .הכוונה בפרש"י ,הוא ,דדעת ר"א
מאחר דרוב דיני תורה נלמד ע"י י"ג מדות שהתורה נדרשת בהן ,ומזה נבנו
רוב המשניות והברייתות והגמ' ,נמצא דרוב התורה בכתב ,דרוב התורה
נדרש מכתב ע"י י"ג מדות שהתורה נדרשת בהן ,ומיעוט ע"פ ,היינו דינים
שלא נלמד מי"ג מדות ,רק דנתקבל ע"פ דור דור עד ממשה בסיני ,וזהו
המיעוט ,כמ"ש רש"י שם ד"ה ומיעוטה ,כן הוא דעת ר"א.49
והק' שם רבינו מהרש"א ,דא"כ האיך פליג עלה ר"י הלא ברור
שרוב דיני התורה נדרש מהכתב ,ומיעוט הדינים הם רק ע"י קבלה מסיני
ע"פ יע"ש מש"כ בזה ,50ואסברא לן רבינו באר שבע הוריות (ד ,א) דפליגי
בזה ר"א ור"י אי י"ג מדות שהתורה נדרשת בהן מקרי תורה שבכתב או
תורה שבע"פ ,דדעת ר"א שמקרי תורה שבכתב ,ודעת ר"י דמקרי תורה
שבע"פ ,ולכן ס"ל לר"י דרוב התורה בע"פ.51
והגאון מצפה איתן שם בסוכה ,ג"כ כ' לבאר בדרך זה פלוגתת ר"א
ור"י אי תורה רוב בכתב ,או רוב בע"פ .והוסיך לבאר בטו"ט דדעת ר"א
די"ג מדות שהתורה נדרשת בהן (מלבד גז"ש) אדם דן לעצמו ,ולכן מה
שנלמד ע"י י"ג מדות מקרי תורה שבכתב מאחר שאדם דורשה מעצמו מן
הכתב וה"ל כאי' כתוב בפירוש ,ומיעוט ע"פ היינו מה שה"ל רק הלמ"מ
(וכן מה שנלמד מגז"ש) ,ודעת ור"י דאין אדם דן י"ג מדות מעצמו (מלבד
ק"ו) ,וא"כ כל מה שנלמד ע"י י"ג מדות (מלבד ק"ו) מקרי תורה שבע"פ,
מאחר דניתן לדורשם רק ע"י קבלה בע"פ עד משה בסיני (ומיעוטה בכתב,
היינו דינים הכתובים בתורה בפירוש או שנלמד מסברא ,או ע"י ק"ו).52
49
הגם דדינים שנלמדו מי"ג מדות ,ד"כ נתקבלו בפירוש מסיני ,והא דדרשינן להו בכל הש"ס ע"י
י"ג מדות אף שנתקבל מסיני ,הוא בכדי למצוא להן לימוד מתורה שבכתב( ,כדי שלא יתשכחו ,או
איזה סיבה שיהי' אכמ"ל) כמבואר כ"ז בהקדמה לפיה"מ להרמב"ם; וכן שנה דבריו בקיצור בפ"א
מהל' חובל ומזיק ה"ו יע"ש ,והיש"ש ריש פ' החובל ,מ"מ מקרי רוב בכתב ,מאחר שניתן ללמדם
מתוך הכתב והבן.
50
אך יעי' ת' חות יאיר (סי' קצ"ב) קרוב לסופו דביאר דפליגי באמת במציאות יע"ש.
51
יע"ש דהביא נפק"מ לדינא בהך פלוגתא ,והובא בפתיחה כוללת להפמ"ג בתחילתו ,וגם הוא
הביא כמה נפק"מ לדינא.
52
ויעי' מש"כ הגאון מפלאצק בגרש ירחים בגיטין שם אולי יש לקשרו לד' הפורת יוסף.
68
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
ג.
ויצא לנו מכל זה דדעת ר"א שאדם דן היקש מעצמו ,ודעת ר"י דאין
אדם דן היקש מעצמו ,ומעתה י"ל דבהא גופא פליגי ר"א ור"י ,די"ל דהיקש
זה דטבחו או מכרו לא נתקבל מסיני ,אך ר"א לשיטתו דאדם דן היקש
מעצמו ,דריש לי' מעצמו דמה טביחה דאהני מעשיו אף מכירה דאהני
מעשיו דהיינו דוקא לאחר יאוש ,וליכא למימר גינבה דנפש תוכיח כדאמר
ר"י ,דשאני גניבה דנפש דלא איתקש לטביחה ,כמו שהק' תוס' .וריו"ח
לשיטתו דס"ל דאין אדם דן היקש מעצמו ,ומאחר דהיקש זה דטבחו או
מכרו לא נתקבל ל"ה היקש ,ושייך רק לדרוש מכירה מטביחה בתורת לימוד
בעלמא ,וע"ז שפיר כאמר גניבה בנפש תוכיח ,דמצד לימוד עדיף למילף
מכירה ממכירה ,וכמ"ש התוס' ,ומ"ש התוס' בתי' דלימוד מכירה מטביחה
אי"ז בתורת היקש רק לימוד בעלמא מסברא ,י"ל דכוונתם אליבא דר"י,
דמאחר שהיקש זה לא נתקבל ,לא ניתן ללמוד בתורת היקש רק מסברא
לדמות מילתא למילתא ,וע"ז קאמר שפיר דמסתבר יותר לדמותו לגניבה
בנפש דחייב ,אף דלא אהני מעשיו ,אך ר"א יליף לה שפיר בתורת היקש
דס"ל אדם דן היקש מעצמו ,וכמובן כל מה שכתבנו הוא בדרך אפשר
ולפילפולא בעלמא.
ד.
ורבינו מהר"ם כ' ע"ד התוס' ,בזה"ל" :ר"ל אע"ג דקאמרה הגמ'
מה טביחה דאהני מעשיו אינו ר"ל מטעם היקש "דאין כאן שום היקש",
אלא ר"ל מסברא ילפינן מכירה מטביחה כו'" עכ"ל .ממש"כ "דאין כאן
שום היקש" משמע לכאו' דלא שייך בכלל לעשות היקש "מטבחו או
מכרו" ,ולא רק שלא נתקבל היקש זה ,וצריך להבין כוונתו .ואולי י"ל
הביאור בזה ,דהיקש שייך רק לענין דאיתקש לדבר אחר בכדי להוסיף איזה
פרט בהלכה ,אך לא שייך להקיש לדבר אחר בכדי ללמוד האיך יהי' מהותו,
דרך משל היקש דכל שישנו בבל תאכל חמץ ישנו בקום אכול מצה ,דמינה
ילפינן חיובי נשים במצה ,הנה מהות מצות מצה הלא ברור הוא ,וההיקש
לא מלמד כלום לענין עצם מצות אכילת מצה רק מוסיף לנשים מצות אכילת
מצה ,אך הלימוד דמכירה מטביחה מה טביחה דאהני מעשיו אף מכירה
דאהני ,הוא לימוד במהות המכירה באיזה אופן יהי' המכירה באופן דאהני
מעשיו ,היקש באופן כזה לא שייך ללמוד בתורת היקש ,רק מסברא בעלמא
רק לדמות מילתא למילתא ,ואולי זהו כוונת רבינו מהר"ם "דאין כאן שום
ג' תמוז ה'תשע"ב
69
היקש" ,אך מחמת מיעוט ידעתי בעו"ה לא אדע אי יאות למימר הכי ,וה'
הטוב יכפר בעדי.
מצוה בו יותר מבשלוחו במכשירי מצוה
הת' יעקב משה שיחי' בלאק
הת' שלמה הכהן שיחי' כהן
תלמידים בישיבה
א.
תנן במס' קידושין ריש פרק האיש מקדש" ,האיש מקדש בו
ובשלוחו ,האשה מתקדשת בה ובשלוחה" ומק' הגמ' "השתא בשלוחו
מקדש בו מבעיא" ,ותי' "אמר רב יוסף ,מצוה בו יותר מבשלוחו ,כי הא דרב
ספרא מחריך רישא ,רבא מלח שיבוטא (לכבוד שבת .רש"י)".
והנה כתב אדה"ז בשולחנו (או"ח סי' ר"נ סק"ד)" :אפילו מי שיש
לו כמה עבדים יש לו להשתדל להכין בעצמו צרכי שבת שכן הוא בכל
המצוות מצוה בו יותר מבשלוחו" .ומוסיף "ואפילו מי שהוא אדם חשוב
ביותר ,ואין דרכו ליקח דברים מן השוק ולא להתעסק במלאכות שבבית,
חייב להשתדל ולעשות שום דבר מצרכי השבת בעצמו שזהו כבודו של
שבת" .ובהמשך מאריך בענין זה ומסיים" :כי זהו כבודו שמכבד את
השבת."53
ובקו"א (שם) ביאר שישנם ב' הלכות בענין לעשות בעצמו צרכי
שבת :א) מה שכתב הרמב"ם (שבת פ"ל ה"ו) "אע"פ שהיה אדם חשוב
ביותר ואין דרכו ליקח דברים מן השוק ולא להתעסק במלאכות שבבית,
חייב לעשות דברים שהם לצורך שבת בגופו שזה הוא כבודו וכו'" ,שזה
הוא חיוב לכבד את השבת ,ומקורו במס' שבת (קיט ,א).
53מפרשי הרמב"ם דנו מה הפי' ברמב"ם (הבא לקמן) "זה הוא כבודו" ,של האדם או של השבת.
ומלשון שו"ע המחבר משמע שלמדו שמדובר על האדם ,ואדה"ז מביא ומחבר בין ב' הפירושים.
וצ"ע( .וידוע דהגרי"ז דייק ברמב"ם דמדובר על כבוד השבת).
70
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
ב) "יתרון מצוה בעלמא" ,מצד מצוה בו יותר מבשלוחו – להתעסק
בהכנת צרכי השבת שבהם מתענג בשבת ,והוא המדובר כאן בגמ' ,וז"ל
אדה"ז" :ורבא ורב ספרא בכל שבת ושבת בודאי היו נזהרין לעשות דבר
אחד כיון שהוא חיוב גמור ,אלא שכשנזדמן רישא לרבא ושיבוטא לרב
ספרא 54כדפרש"י [בשבת קיט ,א ד"ה מחריך רישא] ,מתוך שמין זה היה
חביב עליהם והיה להם עונג ממנו כיון שבו הם מקיימין מצוות עונג שבת
לכן בו היו מתעסקין ,ולכן לא היה די להם בתיקון דבר אחר שהיו מתעסקין
בו בשאר שבתות ,אע"פ שבעסק ההוא היו ג"כ יכולין לצאת ידי חובתן,
מכל מקום בחרו העסק במין שמקיימין בו מצוות עונג ,לפי שרצו לקיים עוד
יתרון מצווה ,דהיינו מצווה בו יותר מבשלוחו ,ואותו יתרון מצווה בוודאי
ראוי לעשותו ביתרון גוף המצווה ,דהיינו תיקון מין שמתענג בו ביותר,
ושפיר דייק תלמודא מינייהו [מזה ששינו למאכל החביב עליהם] דמצוה בו
כו'" ,עיי"ש בארוכה.
ב.
בהמשך הגמ' מקשה גבי הסיפא של המשנה "האשה מתקדשת בה
ובשלוחה" ,שאלה דומה "השתא בשלוחה מיתקדשא בה מבעיא"? ומת'
כנ"ל "מצוה בה יותר מבשלוחה ,כי הא וכו".
והנה האחרונים דנו מה היא המצוה שמקיימים בקידושין (שע"ז
נאמר בגמ' "מצווה בה וכו'") .ומצינו בזה כמה ביאורים:
יש שהביאו מהרמב"ם (ריש הלכות אישות ועוד) דישנה מצוה
בקידושין עצמם "לישא אשה בכתובה וקידושין" ,וכלשונו בפ"א ה"ב
(מהלכות אישות) "וליקוחין אלו מצוות עשה של תורה הם" (וראה גם
סה"מ מצוות עשה רי"ג) .וא"כ ברור מה המצוה כאן ,ולכאו' גם האשה
חייבת בזה (וכמ"ש המקנה כאן ,)55ואפי' אם אינה מחויבת עדיין מובן גם
מה המצוה שלה כי מסייעת לבעל לקיים מצוותו (דקידושין) ,וכמ"ש הר"ן
לקמן דגם בסיוע למצוה שייך לומר "מצוה בו וכו'".
דהר"ן כאן כותב דהמצוה שהאשה מקיימת בקידושין היא מצוות
"פרו ורבו" ,וז"ל" :ואע"ג דאשה אינה מצווה בפרי' ורבי' ,מ"מ יש לה
54יש שהעירו דבגמ' כתוב הפוך רישא אצל רב ספרא ,ושיבוטא אצל רבא.
55ואם לא כמצוה בפנ"ע (וכמ"ש הרמב"ם בסוף מ"ע בסה"מ שאינה חייבת בזה) לכה"פ ה"ז מצוה
בתור היתר ללאו ד"לא תהיה קדישה"( ,עיין היטב בהמקנה).
ג' תמוז ה'תשע"ב
71
מצווה מפני שמסייעת לבעל לקיים מצוותו" .ומסתבר לומר דלדעת הר"ן גם
המצוה שהאיש מקיים היא "פרו ורבו" (ויותר מהאשה ,דאינו מסייע בלבד
אלא החיוב עליו).
המקנה כתב לומר דהמצוה (באשה עכ"פ) היא "לשבת יצרה",
דבזה גם האשה מחויבת (אף שאין לה חיוב ד"פרו ורבו" ,וכדמשמע
בתוד"ה "לא תהו" גיטין מא ,ב).
עוד כתבו האחרונים דלהרא"ש (בפ"ק דכתובות סי' י"ב) דכתב
בפי' שאין מצוה בקידושין (גם לא בתור פרט מפו"ר) ,והברכה שמברכים
בשעת הקידושין היא ברכת השבח בלבד "שהבדלנו מן העמים וצונו לקדש
אשה המותרת לנו ,ולא אחת מן העריות" ,ואינה ברכת המצוות על
הקידושין ,אי אפשר לת' כהרמב"ם.56
עכ"פ היוצא מהנ"ל ,דלהרמב"ם המצוה כאן היא מצוה אמיתית
שמקיימים בשעת הקידושין – מצוות קידושין .משא"כ להר"ן המצוה
שמקיימים עכשיו (שעליה נאמר "מצוה בו יותר מבשלוחו") היא לא מצוה
אמיתית רגילה אלא רק הכשר מצוה – הכנה לפרו ורבו ,ואעפ"כ נאמר בזה
"מצוה בו יותר מבשלוחו" (אא"כ נחדש שהההכנה למצוות פו"ר היא ג"כ
חלק מהמצווה .ואכ"מ).
ג.
עפכהנ"ל מקשים האחרונים 57על פי' של אדה"ז ,שפי' (כנ"ל אות
א') דהגמ' כאן (דרבא ורב ספרא) מדברת על מצוות 'עונג שבת' ,וזה שרבא
ורב ספרא הכינו הדבר שאהוב עליהם בעצמם הוא משום "מצוה בו יותר
מבשלוחו" בדברים שהם הענג שלהם בשבת (שרצו להכין בעצמם צרכי ענג
שבת בגלל "מצוה בו וכו'").
והקשו ,דהנה ההכנה דדברים שמקיימים בהם ענג שבת אינה מצוה
בפנ"ע ,אלא אך ורק הכנה למצוה בלבד (הכנה למצוות ענג שבת שמקיימים
בשבת עצמה) ואעפ"כ דאגו לקיים בזה רבא ורב ספרא "מצווה בו וכו'".
56וצ"ע קצת איך מפרש הגמ' כאן ,דקשה קצת לפ' אפי' כהר"ן ובפרט ע"פ ביאור הרבי בשיטתו
של הר"ן.
57שיעורי ר' אליהו ברוך (פינקל).
72
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
והרי לשיטת הרמב"ם לעיל (הנ"ל אות ב') המצוה בקידושין היא
מצוה בפני עצמה ולא רק הכנה למצוה.
א"כ קשה על שיטת אדה"ז מנין לרבא ורב ספרא (לשיטת
הרמב"ם) ש"מצוה בו יותר מבשלוחו" הוא גם בהכשר מצוה .והלא המשנה
שלנו מדברת במצוה עצמה?
לשיטת הר"ן שגם המצוה במשנה היא רק הכשר מצוה (קידושין
שהוא הכנה לפו"ר) ,מובן שהמקור שלהם מהמשנה .אך לשיטת הרמב"ם
קשה.
[והנה באמת אין זה קושיא כ"כ ,די"ל (מלבד זה שיש שכותבים
('המקנה' על אתר) דישנה מצוה מפו' בתורה להכין צרכי שבת "והכינו את
אשר יביאו" .אפי' אם לא נאמר כך י"ל) שקבלו כך מרבותיהם או שסברו כך
מעצמם שאם אפשר לקיים – אפי' הכשר ל – מצוה בעצמם יקיימו בעצמם.
וזה שהגמ' הביאה כאן מרבא ורב ספרא ,זה לא לומר שמכאן
מקורם לדין (דכנ"ל זה אין ראי' ממתני') ,אלא להביא ראי' ומקור אחר
למושג ד"מצוה בו יותר מבשלוחו" בכלל.
אך יומתק יותר אם נמצא מקור ממתני' לעצם הדין ד"רבא ורב
ספרא" ד"מצוה בו יותר מבשלוחו" אפי' בהכשר מצוה בלבד].
ד.
ויובן זה בהקדים שיטת הר"ן בסוגיין:
דהנה לעיל הובא מהר"ן דהמצוה שהאשה מקיימת היא סיוע לבעל
לקיים מצוות פו"ר .והוספנו לומר דהמצוה שחלה על האיש היא המצוה של
פו"ר עצמה.
אבל באמת הנה זה צ"ע קצת .דהר"ן כתב בפ"ק דכתובות (ז ,ב (ב,
א מדפי הרי"ף)) דבאמת הקידושין עצמם הינם ג"כ מצוה (רק שאינם גמר
המצוה אלא החופה היא הגומרת .עיי"ש) ,וא"כ צ"ע למה בסוגייתנו שינה
הר"ן וכתב שמצות האשה היא שמסייעת לבעל לקיים פו"ר ולא שמסייעת
למצות קידושין?
וצריך לומר ,דאף שקידושין הינם ג"כ מצוה ,עדיין בסוגייתנו צריך
לפרש בענין אחר (והאריכו האחרונים לפ' למה ,ובכמה אופנים).
ג' תמוז ה'תשע"ב
73
עפ"ז י"ל ג"כ לשיטת הרמב"ם ,דאף שסובר שקדושין עצמם הינם
מצוה אעפ"כ י"ל דסובר כהר"ן שבסוגייתנו (עכ"פ בנוגע לאשה .וקשור
לפי' האחרונים בר"ן שאין כאן מקומם) א"א לומר "מצוה בו יותר
מבשלוחו" מדין מצות קידושין ,אלא חייבים להגיד ולהסביר שזה בגלל
מצוה אחרת (מצות פו"ר).
ומובן המקור דרבא ורב ספרא שגם ב"הכשר מצוה" – "מצוה בו
יותר מבשלוחו".
דגם להרמב"ם הגמ' כאן (עכ"פ בנוגע לאשה .כנ"ל) מדברת
בהכשר מצוה ,ואעפ"כ יש ענין שיקדש הוא (או/ו היא) בעצמו ומדין
"מצוה בו יותר מבשלוחו".
בענין ריבוי ד'גם' בתרומה
הת' יעקב משה שיחי' בלאק
תלמיד בישיבה
א.
בגמ' קידושין (מא ,ב) "דתנן תרומת עובד כוכבים מדמעת וחייבין
עליו חומש ,ור"ש פוטר .גם אתם למה לי כו' אימא אתם ולא שלוחכם נמי
קמ"ל" ,והיינו דלרבנן אין "גם" מיותר ,משום שלומדים מזה "מה אתם בני
ברית אף שלוחכם בני ברית" .אבל לר' שמעון שידע זה מר' יוחנן ,דמסברא
עכו"ם נתמעט משליחות (ד"אינו בתורת") לכאו' זה מיותר ,ומת' הגמ' שיש
הו"א למעט שלוחים מ"אתם" (ומשום זה לא יוכל ללמוד מגירושין
וקדשים) ,קמ"ל "גם" לרבות שלוחים בתרומה .ולכאו' צ"ע לרבנן איך
יודעים שלא ממעטים שלוחים מ"אתם"?
ויש שתירצו ע"ד הפשט ,שבאמת רבנן שחולקים על ר"ש נמי
לומדים מ"גם" שאין למעט שלוחים מ"אתם" ,אלא דנוסף לזה לומדים
74
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
מההיקש בין "גם" ל"אתם" ש"מה אתם בני ברית וכו'" ,ובאמת יעויין
ברש"י (ד"ה לכדר' ינאי) שמשמע שמלכתחילה זה היה הלימוד שלומדים
שליחות בתרומה (ואף שזה מיותר) כדי שיהי' היקש ל"אתם" עיי"ש .וגם
עכשיו אין להקשות על החכמים ממיעוט של "אתם" שהם לומדים מ"גם"
תרתי.
ולפי דרך זה צריך לבאר שהלימוד "מה אתם בני ברית" ,אין זה רק
תי' על היתור של "גם" ,אלא זה היקש בפ"ע שמשתמשים בו גם בלי יתור,
אלא שבהו"א של הגמ' לא ידענו מההיקש ,ועכשיו שהגמ' כבר יודעת
לימוד זה אנו יכולים ללמוד מ"גם" (לרבנן) שאין למעט מ"אתם" ,וגם
ההיקש ל"אתם" – "מה אתם בני ברית".
ב.
ולכאו' יש לתרץ באו"א ,שהמיעוט של "אתם" לכתחילה אין קשה
על רבנן ,שי"ל שהם חולקים על ר"ש בגדר של "שלוחו של אדם כמותו",
כידוע שמובא בכמה שיחות של הרבי ג' דרגות של שליחות מהגר"י ענגל
(לקח טוב כלל א').
ר"ש סובר ששליחות יחשב רק שהמעשה של השליח מתייחס
להמשלח ,אבל לא שהשליח עצמו נחשב כהמשלח ,ובמילא כשהכתוב
אומר "אתם" י"ל הפשט בזה "אתם" ולא שלוחכם .וצריך להריבוי של
"גם".
אבל לרבנן י"ל ,שהם סוברים ש"שלוחו של אדם כמותו" ,ז"א
שהשליח עצמו נחשב כהמשלח (לענין זה) ,ובמילא אין שייך למעט
שלוחים מ"אתם" ,שמאחר שאנו כבר יודעים ענין שליחות בתרומה
מגירושין וקדשים ,השליח גופא נכלל במלת "אתם" ומובן מאליו שאין
קושיא לחכמים .ועפ"ז אנו יכולים לומר בפשטות שההיקש (מה אתם)
יודעים מהיתור כפשטות לשון הש"ס "גם אתם למה לי – מיבעי לי' לר'
ינאי" שאפי' למסקנת הסוגיא יש יתור מלת "גם" לרבנן.
ג' תמוז ה'תשע"ב
75
ביאור בבעל כרחך דשליחות
הת' מנחם מענדל שיחי' ברבירא
הת' מנחם מענדל שיחי' לאזאר
תלמידים בישיבה
א.
הגמ' בקידושין (מא ,ב) שואלת ,שליחות בקדשים מנלן? ועונה
הגמ' "נפקא לי' מדר' יהושע בן קרחה וכו'" .תוס' (ד"ה נפקא לי') שואל
"וא"ת אמאי לא יליף דשליחות מהני בקדשים משחיטת פרו של אהרן?
(והלימוד) מדאיצטריך לומר שהי' בבעלים ,כדכתיב "ושחט את פר החטאת
אשר לו" מכלל דבשאר קדשים לא בעינן בעלים"?
ותירץ "וי"ל דהא דממעטינן מפרו של אהרן היינו חטאת דוקא
דומיא דפרו של אהרן ,וה"ט משום דבחטאת כתיב "אותו" אפי' בע"כ,
והילכך כיון דאי איתא לקמן מקריבין אותו בע"כ ,דין הוא שיעשה שליח,
אבל שאר קרבנות דלא מקריבין בע"כ ,לא הוה ידעינן שיכול לעשות שליח
אי לא דנפקא לי' מדר' יהושע בן קרחה" ,ע"כ.
המהרש"א מהפך הגירסא ומוכיח וממשיך ,וז"ל "וכצ"ל וה"ט
משום דבחטאת לא כתיב "אותו" אפי' בע"כ ,והלכך דאי איתא לקמן אין
מקריבין אותו בע"כ ,דין הוא שיעשה שליח ,אבל שאר קרבנות דמקריבין
בע"כ לא כו' ,עכ"ל( .וממשיך) והכי מסתברא טעמא טפי דבמקום דאין
כופין אותו בי' תליא מילתא ויכול נמי לעשות שליח ,אבל היכא דכופין
אותו לא תליא בי' מלתא ואינו יכול לעשות שליח ,ודו"ק" ,ע"כ.
ב.
החתם סופר בתשובה או"ח (סי' קע"ו) הקשה ,58וכן מקשה הדובר
משרים דאדרבה איפכא מסתברא ,דרק בדבר שאין דעתו מועיל לעכב יוכל
לעשות שליח( .וכסברת התוס' (גירסא שלפנינו)) ,וכמו דאמרינן לעיל בגמ'
58
ראה חתם סופר שם שמביא ביאור ,וראה הערה של הת' מ.מ .הלוי ב .והת' ש .הכהן .כ ;.וכן ראה
הדובר משרים (נמ צא בספר מהרש"א הארוך) שמביא ביאור של הבעל אמרי דוד ראה שם
(ולהבנת הענין (עכ"פ ההתחלה) ראה קצות סי' קפ"ב סק"א).
76
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
"מה לגירושין שכן ישנן בע"כ כו'" – הרי חזינן דבע"כ גורם שנוכל לעשות
ע"י שליח.
ג.
ולכאו' בהשקפה ראשונה לא מובן קושייתו ,דבקרבנות הבע"כ זה
חלישות בכח בעל הקרבן (וזה סברא שלא יוכל לעשות שליח) ,משא"כ
בגירושין הבע"כ הוי יפוי כח בכח המגרש (שיכול לגרש אפי' בע"כ דאשה)
שזה סברא שיוכל לעשות שליח.
אבל האמת שא"א לומר כך ,דבגירושין גם האשה יכולה לעשות
שליח (קבלה)( ,על-אף דבע"כ הוי חלישות בכחה ,כמו בקרבנות) ,והראי'
לכך ,דכשהגמ' פרכה "מה לגירושין שכן ישנן בע"כ" ,אכתי נילף שליחות
בקידושין משליח קבלה ,אלא דזה (מה לגירושין ..בע"כ) הוי סברא (פירכה)
אף באשה.
וא"כ הדרא קושיא לדוכתא .והיינו ,שזה גופא צריך להבין (לפי
איך שהמהרש"א לומד) במה שונה הבע"כ דקרבנות מבגירושין ,שבגירושין
הבע"כ זה סברא (שאפשר לעשות שליח) אף באשה ,משא"כ בקרבנות
הבע"כ לא מהני שיוכל לעשות שליח.
ד.
ולהבנת הענין נקדים ,59שבכלל מצאנו ב' אופנים ללמוד סברא
הנ"ל "מה לגירושין ..בע"כ".
האחרונים (פנ"י והמקנה) פירשו ,דהוה אלימות בגברא" ,כיון
שהמעשה מסור כ"כ ביד הבעל ,שיכול לגרש בע"כ של האשה ,משום הכי
מצי למיעבד שליח".60
אולם בתוס' הרא"ש משמע אחרת ,דכתב וז"ל "דכיון דבקל נעשה
המעשה ,הילכך נעשה נמי ע"י שליח" .ומבואר בדבריו דהוי קולא
בגירושין ,ולכך סגי אף בעשי' של שליח.
59
ראה שיעורי ר' אליהו ברוך (יג).
60
ובנוגע לאשה ,הפנ"י מסביר "דכיון דמתגרשת בע"כ לא איכפת לן כ"כ בשליחות ,דאפי' זרק
לחצירה מהני." ..
ג' תמוז ה'תשע"ב
77
וכן 61משמע מדברי רש"י (ד"ה "שכן") שכתב "הילכך איתנהו נמי
ע"י שליחות" ,דמלשון איתנהו משמע שהקולא היא בגירושין (בעצם הענין)
ולא אלימות בגברא.
[הבא לקמן הוא לפי תוס' הרא"ש]
וכנ"ל שסברא זו "מה לגירושין ..בע"כ" הוא אף באשה (וכדמוכח
לעיל) אך א"כ ,צ"ע ,דהא תוס' הרא"ש לעיל (מא ,א ד"ה "ושלחה") פירש,
דבעי תרי קראי ,דא"א למילף שליח קבלה בגירושין משליח הולכה ,דאשה
שמתגרשת בע"כ לא אלים מעשה דידה כולי האי שתוכל למנות שליח
במקומה.
ולכאו' זהו להיפך הגמ' "מה לגירושין כו'" שביארנו שזה סברא אף
באשה שתוכל למנות שליח?!
ומבאר ,62שיש כאן ב' ענינים :א) מינוי השליח ,היינו לעשות
שליח .63ב) מעשה השליח ,היינו שהענין ייעשה ע"י שליח.
ועפ"ז מתרץ 62סתירה הנ"ל ,דסברת תוס' הרא"ש (ד"ה "ושלחה")
איירי כלפי עצם מינוי השליחות מצד המשלח ,דהנידון האם יש לאשה כח
כמו לבעל למנות שליח .ובזה מבאר שלא ,ולכן צריך פסוק גם גבי אשה.
אבל סוגיית הגמ' "מה לגירושין כו'" איירי כלפי עצם עשיית השליחות ע"י
שליח ,ובזה יש סברא להיפך ,דכיון דבקל נעשה המעשה ,סגי גם בעשיי'
של שליח בעלמא.
ה.
ועפ"ז לכאו' יובן במה שונה הבע"כ דקרבנות מבגירושין (לפי
המהרש"א) ,דהמהרש"א מדבר על מינוי השליח " ..ויכול נמי לעשות
שליח ..ואינו יכול לעשות שליח" ,ובגירושין כנ"ל מדובר על עצם עשיית
השליחות ע"י שליח.
ולכאו' עפ"ז אפשר גם לבאר גירסת התוס' 64ומדוע המהרש"א
מהפך .דהמהרש"א כנ"ל מדבר על מינוי השליח ,ומה שיכול להקריב בע"כ,
61
מובא בשיעורי רא"ב הנ"ל ,בשם הגר"נ.
62
בשיעורי רא"ב הנ"ל.
63
ובזה י"ל שתוס' הרא"ש לומד ג"כ כמו שהאחרונים פירשו ,דהוה אלימות בגברא.
64
עיין בית מאיר שקיים הגירסא ,וראה שיעורי רא"ב (ל).
78
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
אין כח בידי הבעלים למנות עליו שליח ,ודוקא במקום דאין כופין אותו בי'
תליא מילתא ויוכל לעשות שליח .והתוס' (גירסא שלפנינו) מדבר על מעשה
השליח ,דאם יכול להביא בע"כ הוי טעם דאף מעשה השליח מהני.65
ולכאו' עפ"ז מתורץ קושיית החתם סופר והדובר משרים ,דכנ"ל
המהרש"א מדבר על מינוי השליח ,והגמ' "מה לגירושין כו'" מדבר על
עשיית השליחות.66
שליח ובע"כ
הת' מנחם מענדל הלוי שיחי' ברסינגער
הת' שלמה הכהן שיחי' כהן
תלמידים בישיבה
א.
הגמ' בקידושין (דף מא ,ב) מחפשת המקור שאפשר לעשות שליח
בנוגע ל"קדשים".
והקשו בתוס' (ד"ה נפקא) דלכאורה "מדאיצטריך לומר – בשחיטת
פרו של אהרן – שהיה בבעלים ,כדכתיב "ושחט את פר החטאת אשר לו",
מכלל דבשאר קדשים לא בעינן בעלים" .ולמה הגמ' לא הביאה זה כמקור
שמספיק ע"י שליח?
ותי' בתוס' ,דממיעוט זה היינו לומדים ששליח מהני דוקא גבי
חטאת אך לא לגבי שאר קדשים .ובאר בתוס' למה לא היינו יכולים ללמוד
אחד מהשני .ומהרש"א (כאן) מקשה על טעמו של תוס' ,ולכן משנה
הגירסא בתוס' [עיי"ש] ,ופי' כדלקמן:
65
אך עצ"ע ,דמלשון התוס' משמע שמדבר על מינוי השליח " ..דין הוא שיעשה שליח ..לעשות
שליח."..
66
אך כנ"ל (הערה הראשונה) שהחתם סופר מביא ביאור ,וכן הדובר משרים מביא ביאור של
ה'אמרי דוד'.
ג' תמוז ה'תשע"ב
79
ולומד המהרש"א דהחילוק בין חטאת לשאר קדשים הוא ,ע"פ
המבואר בערכין (כא ,א) "חייבי חטאות ואשמות אין ממשכנין אותן ,חייבי
עולות ושלמים ממשכנין אותן" ודרשי ליה מקראי .ובגלל זה החילוק ,דאין
זה שאפשר לעשות שליח גבי חטאת ,ראיה גבי שאר קדשים (עולות
ושלמים) ,כיון ד"הכי מסתברא טעמא טפי ,דבמקום דאין כופין אותו
[דהיינו חטאת דאין ממשכנין] ,ביה תליא מילתא ,ויכול נמי לעשות שליח.
אבל היכא דכופין אותו [דהיינו שאר קדשים] ,לא תליא ביה מילתא ,ו[לכן
גם] אינו יכול לעשות שליח".
והנה בשו"ת חת"ס (ח"א סי' קעו) הקשה על המהרש"א (בין
השאר) דמהגמ' דלעיל (ע"א) משמע סברא הפוכה .דהגמ' אומרת שם דאי
אפשר ללמוד שליח בקידושין מגירושין כיון ד"מה לגירושין שכן ישנן
בע"כ" ("הילכך איתנהו נמי על ידי שליחות" ,רש"י) .וא"כ קשה על
המהרש"א" ,ואיך ניזל בתר איפכא"?! ולכן החת"ס הגיה ולמד באופן אחר
(הובא לקמן).
ב.
וקשה על קושייתו ,דלכאו' אדרבה משם ראיה לדברי המהרש"א.
דשאני בעל כרחה דגיטין מבעל כרחו דקדשים ,דבנוגע לגיטין הראי' היא
מזה שיכול לתת הגט בעל כרחה דאשה ,א"כ "ביה תליא מילתא" טפי
מבקידושין .ולכן זה סברא דדוקא בגיטין יכול לעשות שליח טפי
מבקידושין (שלא תלי' ביה מילתא כ"כ ,אלא צריך להיות גם מדעתה
(כדלעיל ב ,ב)) .אך בחטאת בדיוק הפוך ,אם זה לא בעל כרחו אלא מדעתו,
אז זה ראיה ד"ביה תליא מילתא" (משא"כ עם זה בעל כרחו הרי זה ראי'
דלא כ"כ מתחשבים בו) .ופשוט.
ג.
ונראה לבאר בהקדם קושיית הראשונים על הגמ' דלעיל (ע"א),
דבשלמא זה שא"א ללמוד מגירושין לקידושין שהאיש אינו יכול לעשות
שליח ,כיון שבגירושין כוחו גדול (שכן יכול להכריח האשה ,משא"כ גבי
קידושין) .אבל למה א"א ללמוד מזה שהאשה יכולה לעשות שליח קבלה
בגירושין שהאשה יכולה לעשות שליח גם בקידושין (דהרי אין הבדל גבי
כח האשה בין גירושין לקידושין)?
80
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
ובתוס' הרא"ש מתורץ קושיא זו ,67וז"ל" :כיון דבקל נעשה
המעשה ,הילכך נעשה נמי ע"י שליח" .כוונתו ,דמזה שלאיש קל לעשות
גירושין זה ראי' שכל מעשה הגירושין (גם של האשה) הוא (גדר) מעשה
קל ,וא"כ א"א ללמוד ממנו לקידושין.
ועפ"ז יובן קושיית החת"ס ,דכיון שאנו אומרים שה"בעל כרחו"
שהבעל עושה מחשיב גם מעשה האשה כדבר קל .א"כ גם גבי קדשים מזה
שמכריחים את האיש ,סימן שהמעשה הוא קל ,וא"כ א"א ללמוד מחטאת
לשאר קדשים .ובדיוק כבגמ' הנ"ל (ע"א)!
ד.
וי"ל דלמהרש"א לא הי' קשה קושיית החת"ס ,כי הוא למד דהגמ'
לעיל לא רצתה כלל ללמוד שליח דאשה דקידושין משליח דאשה דגירושין
מסיבה אחרת( ,ולא כפי' תוס' הרא"ש הנ"ל ,אלא) כהפי' המובא באחרונים.
ובהקדם ,דשליח אשה דגירושין הוא שליח קבלה .והנה בגירושין לא צריך
שהאשה עצמה תקבל הגט בידה אלא גם חצרה קונה ,וא"כ רואים שלא נוגע
כ"כ קבלת האשה .ולכן זה שאנו רואים שהאשה יכולה לעשות שליח
בגירושין אין זה עדיין ראי' כלל לגבי קידושין ,ששם צריך קבלת האשה
ודעתה (וא"כ אין לזה קשר להבעל כרחה של האשה והקולא של הדין.
ודלא כפי' תוס' הרא"ש והבנת החת"ס).
משא"כ החת"ס שלמד (כתוס' הרא"ש) שהגמ' אומרת ,שעצם זה
שגירושין הוא דין קל (אף שזה בע"כ של האשה) עושה שלא יוכלו ללמוד
מזה לקידושין .הוקשה לו על המהרש"א ולכן מפ' באופן אחר תי' התוס':
דא"א ללמוד שאר קדשים מחטאת ,כי בשאר קדשים יש דין של
"לרצונו" ,וא"כ יותר קשה לעשות זאת .משא"כ חטאת לא צריך "לרצונו"
והוא דין קל יותר .ולכן אין זה שאפשר לעשות שליח בחטאת ראי' גבי שאר
קדשים ,כי חטאת הוא "דין קל" ,משא"כ קדשים.
67
דאף שאינו כותב בפי' הקושיא ,נראה דזה מה שבא לת' ולבאר בדבריו.
ג' תמוז ה'תשע"ב
81
ביאור מח' רש"י ותוס' באחים שחלקו
הת' ישראל שיחי' גארדאן
תלמיד בישיבה
א.
בגמ' קידושין (מב ,ב) איתא" :אמר רב נחמן האחין שחלקו הרי הן
כלקוחות :א) פחות משתות נקנה מקח .ב) יתר על שתות בטל מקח .ג)
שתות קנה ומחזיר אונאה".
והביא רבא יוצא מן הכלל לכ"א" :א) הא דאמרן פחות משתות לא
אמרן אלא דלא שויא שליח; ב) הא דאמרן יתר על שתות לא אמרן אלא
דלא נפלוג בשומא דבי"ד אבל אמר נפלוג בשומא דבי דינא מכרן קיים,
דתנן שום הדיינים שפיחתו שתות או הותירו שתות מכרן בטל רשב"ג אומר
מכרן קיים; ג) הא דאמרן שתות קנה ומחזיר אונאה לא אמרן אלא במטלטלי
אבל בקרקעי אין אונאה לקרקעות".
והקשה התוס' (בד"ה אבל שוי' שליח ,ובד"ה ה"ג) על שלושתם:
א) בכתובות אמר רבא אמר רב נחמן שליח כדיינים ,משמע דפחות משתות
מכרן קיים ,היפך מה שאמר רבא הכא? ותירץ רשב"ם ,דהתם משום רב
נחמן קאמר ולי' לא סבירא לי' .ותירץ ר"ת ,דלעולם רבא סובר כרב נחמן
והכא מיירי בענין אחר .ב) האיך מביא ראי' מרשב"ג הא לעיל אמר רב נחמן
הלכה כחכמים ורב נחמן רבו של רבא הי'? ג) מדנקט גבי שתות אין אונאה
לקרקעות משמע דביתר על שתות יש אונאה ,הא בב"מ מסיק רב נחמן "זבין
שוה מאה במאתן אין להם אונאה.
ותירץ ר"ת לגרוס כר"ח "הא דאמר שתות קנה ומחזיר אונאה לא
אמרן אלא דלא נפלוג בשומא דבי דינא ,אבל אמר נפלוג בשומא דבי דינא
לא" והוי המקח בטל .ולפ"ז מייתי ראי' מחכמים" :והא דאמר יתר משתות
בטל המקח לא אמרן אלא במטלטלי ,אבל במקרקעי כו'" ,ולפ"ז מתאים
לרב נחמן אפי' ביתר על שתות אין להם אונאה והמכר קיים.
והאריך התוס' רי"ד שיש מחלוקת אמוראים "דכולהו אמוראי
אמרי" שיש ביטל מקח בקרקעות ,ורק רב נחמן אומר שאין להם ביטל מקח.
ומסתברא דרבא הולך כרב נחמן ד"הלכה כרב נחמן בדיני".
82
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
ב.
אבל רש"י גורס הגירסא הראשונה ,ומפ' בהשנית שרבא חולק על
רב נחמן שהלכה כרשב"ג.
וי"ל סברת המחלוקת ,שר"ת ושאר הראשונים סוברים שרבא בא
לפרש דברי רב נחמן ,ובלשון הריטב"א "רבא השתא אליבא דרב נחמן
מפרש לה" .אבל לרש"י ורשב"ם ,רבא בא רק לחלוק על רב נחמן .ולכן כל
יוצא מן הכלל שאמר חולק על רב נחמן.
ועוד יש לומר ,שזה הנפק"מ בין ב' גירסאות הב"ח והמהרש"ל
"אמרת" או "אמרן" .דאי גרסינן "אמרת" לא יתכן לומר שחולק עליו אלא
ודאי מפרש בדבריו ,אבל אי גרסינן "אמרן" לשון נסתר יכול לחלוק עליו.68
בדין שליחות לדבר עבירה
הת' שלום דובער שיחי' וואלבערג
תלמיד בישיבה
א.
הגמ' בקידושין (דף מא ,ב) עוסקת בסוגיא דשליחות ומסיק
(לר"א) שמהפסוק "ושלח" שמדבר על גירושין ,ומהפסוק "ושחטו אותו"
שמדבר על קדשים (קרבן פסח) אפשר ללמוד שליחות לכה"ת כולה (ואינם
ב' כתובים הבאים כא' ,כי יש צריכותא ביניהם כמבואר שם).
ולאח"ז (בדף מב ,ב) אומרת הגמ' ,שיכול להיות שדין זה של
שליחות הוא רק כשמדובר על סתם דברים ,אבל כשהשליחות הוא לעשות
דבר עבירה ,אז אולי יש סיבה שלא יהי' לו דין "שליח" דהרי "דברי הרב
ודברי התלמיד דברי מי שומעים" .והסברא בזה ,אי' ברש"י ב"ק (נו ,א) "הי'
לו שלא לעשות" .אבל לכאו' הרי מ"מ עשה את המעשה בשליחותו?
ואפשר דרש"י ס"ל דכמו שכשאדם אומר לשליח לעשות משהו ,הרי יכול
68
הערת המערכת :לכאו' י"ל גם באופן הפוך דאם גורסים "אמרת" יוצא שהוא אומר לו ,ולכאו' רב
נחמן עצמו אמר ,ומה מודיע לו? אלא שחולק! אך אם גרסינן "אמרן" מפ' לאחרים דבריו.
ג' תמוז ה'תשע"ב
83
לבטלו אח"כ שלא יהי' עליו דין שליח ,כמו"כ כאן ש"דברי התלמיד" הוא
לעשות את המעשה ו"דברי הרב" הוא לא לעשות את המעשה ,א"כ דברי
הרב מבטלים את דברי התלמיד ואינו נחשב כשליח.
ב.
ולכן בפשטות סברא זו שייכת גם כשהשליח הוא שוגג ,וכמו
שמוכיח הקצה"ח (סי' שמח סק"ד) והגרעק"א מרש"י (דף נ ,א) ד"ה שליח
מעל ,שבמקרה שהמשלח נזכר והשליח שגג ,אז השליח חייב "ככל התורה
כולה דאין שליח לדבר עבירה וכו'" .מוכח מכאן שגם בכל התורה אין
שליח לדבר עבירה אפי' בשוגג.
(ולא רק במעילה כמו שמבאר רש"י בחגיגה (י ,א) ,דכשנזכר
בעה"ב אז ה"ד מבטל את השליחות ,ששם מובן בפשטות למה אינו נחשב
כשליח דהרי המשלח ביטלו ,אלא גם בשאר הדברים (שהבע"ב הזיד
לכתחילה ,ולכן לא שייך האי סברא שהמשלח יבטלו ,מ"מ) משמע שגם
בשוגג אין שליח לדבר עבירה כמו מזיד .כדמוכח כאן (בדף נ ,א) שבכה"ת
הדין הוא כן).
אבל התוס' (ד"ה אמאי) חולקים על רש"י ,וסוברים שבשוגג יש
שליח לדבר עבירה .ובפשטות י"ל דס"ל כתוס' הרא"ש ב"מ (י ,ב) (וכן כתב
הסמ"ע (סי' קפב) שהסברא שדברי הרב וכו' הוא ,שהמשלח חשב שהשליח
לא יעשה את המעשה ,וא"כ לא התכוון לעשותו שליח ,וא"כ כשהשליח לא
ידע שזה אסור (ובפשטות המשלח ידע שהשליח שוגג) אז לא שייך סברא
זו ,ויש שליח לדבר עבירה.
והנה במסקנת הגמ' יש פסוק במעילה שיש שליח וכו' וכן
בשליחות יד (או טביחה ומכירה) ,והוו ב' כתובים הבאים כא' ואין מלמדים.
וכתב רש"י (ד"ה אמאי אין מלמדם) "ולית לן למילף וכו' ומסברא
אין שליח דאית לן למימר ד' הרב וכו'" היינו שלפי רש"י גם למסקנא שיש
ב' כתובים – שבשניהם כתוב שיש שליח לד"ע (ואין מלמדין) מ"מ זה לא
מלמד שבכה"ת אין שליח לדבר עבירה ,אלא זה כאילו שלא כתוב כלום
דהיינו שחוזרים למצב הקודם שא"א ללמוד מפסוקים אלו שיש שליח
בשאר מקומות .וא"כ צריך להגיע עדיין לסברא דד' הרב וכו'.
84
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
אבל ידוע שתוס' חולק על רש"י ,וסובר שבכלל כשיש ב' כתובים
הבאים כא' ,לא רק שא"א ללמוד באופן חיובי משם ,אלא עוד יותר,
שלומדים שבשאר המקומות הדין הוא להיפך( .עי' תוס' לעיל (לה ,א)
בהסוגיא של מצוות עשה שהזמן גרמא).
וכן כתב התוס' בנוגע לסוגיא שלנו בב"מ (י ,ב) ד"ה ,שלמ"ד ב'
כתובים הבאים כא' אין מלמדים ,המקור של הדין אשלד"ע הוא ממעילה
ושליחות יש או טבחה ומכירה שכתוב בהם שישלד"ע ,וזה מספיק לדעת
שבכה"ת אין שליח וכו'.
ג.
וע"כ מעיר בספר שיעורי ר' א"ב (פינקל) דלכאו' רש"י ותוס' בשני
המחלוקות בסוגיין לכאו' סותרים זל"ז:
רש"י סובר שהמקור של הדין אשלד"ע הוא מסברא ,ומ"מ הוא לא
מחלק בין שוגג למזיד .ותוס' שסובר שהמקור הוא מהפסוק ,וא"כ יש סברא
לומר שזה גזה"כ ,ומ"מ הוא כן מחלק? ובהערה שם כתב שאם רש"י ילמד
כתוס' רי"ד כאן לא קשה .דכתוב בתוס' רי"ד ד"ה נימא ,שאע"פ שהסברא
הוא באמת רק לעושה במזיד ,מ"מ לא חילקו בין שוגג למזיד.
אבל לכאו' אפ"ל שרש"י סובר שהסברא של דברי הרב וכו' שייך
גם בשוגג .דהיינו כמו שאמרנו למעלה שדברי הרב "מבטלים" את
השליחות של דברי התלמיד ,וא"כ אינו תלוי אם השליח שוגג או מזיד,
דהרי מ"מ דברי הרב ביטלו את השליחות( .אבל באמת זהו דוחק קצת בל'
רש"י בב"ק הנ"ל "והי' לו שלא לעשות" שמשמע שבפועל ממש הוא לא
הי' צריך לעשות וזה שייך רק אם הוא יודע שזה איסור ,אבל גם אם נפרש כן
וזה שייך רק במזיד הוי דוחק כנ"ל ,שהרי מ"מ עשה את המעשה בשליחותו
ומדוע לא יתייחס למשלח .וצ"ע).
וכן מה שהק' על תוס' ,לכאו' לא קשה ,דהרי בב' כתובים אלו כתוב
דין שליחות ,והוו ב' כתובים הבאים כא' ,וא"כ מדוע לא נלמד משם
דבכה"ת אין דין שליחות כלל חוץ מתרומה וגירושין וקידושין וקדשים,
שכתוב בהם מפורש הדין של שליחות?
אלא צ"ל שדין זה שאנו לומדים מהב' כתובים שאין שליח ,יש
סברא להעמידו דוקא בדבר עבירה ששייך לומר ד' הרב וכו' אבל כשאינו
ג' תמוז ה'תשע"ב
85
דבר עבירה יש שליחות! וא"כ גם לתוס' שהיסוד של הלימוד הוא מפסוק,
אבל כדי לדעת מה ללמוד מהפסוק צריך הסברא של דברי הרב וכו'.
ואעפ"כ עדיין אפשר להבין מה שכתב הקצות (סי' קה)
שכשהמשלח אינו בר חיובא אז יש שליחות ,אע"פ שסברא של ד' הרב וד'
כו' הוא בתקפו ,כי הפסוק שממעט שליח בדבר עבירה מדבר כשהשליח
הוא בר חיובא .והפי' בזה הוא כנ"ל שאע"פ שהסברא עדיין קיימת ,מ"מ
היסוד של הלימוד הוא מהפסוק ,אלא שהפסוק בא לגלות מה הפסוק
ממעט.
ולא באתי אלא לפרש פשוטו של מקרא.
ביאור בשיטת הריטב"א בדיני ריבית
הת' מנחם מענדל שיחי' ווייס
*
תלמיד בישיבה
א.
איתא בגמ' (קידושין ו ,ב) "אמר אביי ..בהנאת מלווה מקודשת,
ואין עושים כן מפני הערמת ריבית .ה"ד ,אילימא דאזקפה עלה במלווה ,הא
רבית מעלייתא הוא ,ועוד היינו מלווה".
דבהא מבאר הגמ' זה שאמר אביי שמקדשין בהנאת מלוה ,אף
שבמלוה עצמה אין מקדשין ,וטעמו מבואר ברש"י (ד"ה אינה מקודשת)
דמפני שלמדו ג"ש קיחה משדה אפרון ,ובו הי' נתינת מעות בידים ,גם הכא
בקידושין ,צ"ל שנותן לה מידי ,ובהלוואה אין כאן ולא מידי.
ומ"מ בהנאת מלווה מקודשת ,ואין עושין כן מפני הערמת ריבית.
שבזה רואים שכוונת אביי בהנאה ,הוא דבר שאינו ריבית גמור ,וגם אינו
חלק מההלוואה עצמה.
*
נ.ק.
86
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
ועפ"ז רצה הגמ' להעמידו בדאזקפה עלי' במלווה ,היינו שמתחילה
אומר לה ,שאף שנתן לה רק ד' ,היא חייבת להחזיר לו חמשה זוזי,
וכשמוחלו ,בזה הזוז המיותר מקודשת.
ודחינן בגמ' דאי אפשר בהא ,מפני ב' טעמים ,ראשית דריבית
מעלייתא היא ,וגם דהוא מעצם ההלוואה ,שכבר מחוייבת ועומדות
מתחילה.
ובביאור הטעם דריבית מעלייתא היא כ' רש"י ,וז"ל "ואמאי קרי
לי' הערמת ריבית" .שמזה נראה שהטעם שזה דאזקפי' עלה במלווה ,אינה
מקודשת ,היינו מפני שאינו נק' הערמת ריבית ולכן אינו בגדרו דאביי,
כדלעיל.
ולכאו' אם זה דאזקפי' במלווה ,היא ריבית גמור ,זה טעם בפ"ע
שאינה מקודשת .שאיך יקדש אותה בכסף שהוא אסור לגבותו בכלל ,וא"כ
אין על מה לדבר ,ומהגמ' נראה שהטעם הוא רק מפני שאינו במשמעות
לשונו דאביי?
ב.
והנה בענין רבית יש להבין מהו ,כי בשכל הישר בחוקי הלוואה,
בלא איסור של תורה ,הוא סברא פשוטה שבשעה שעושים הלוואה ,או תנאי
שהלווה יתן יותר ממה שנתן לו המלווה ,והטעם ,או מפני אגר נטר ,או שאין
להמלווה כסף בשעת ההלוואה ,או מפני שכירות .שאז הלווה חייב ליתנו לו
כמו שאר ההלוואה .רק שאסרה תורה נשך ותרבית לא יקח ,שיש על המלוה
לאו לגבות כסף זה .ויש שסוברים ,כהרמב"ם בסהמ"צ ,שנעשה כדין גזלן.
והשבת אבידה שחייב להחזיר לו אותו הכסף שגנב ממנו ,או אותו חפץ.
שעפ"ז נמצא שהוא תמיד ברשות הלווה ואין להמלווה ה'גזלן' שום זכות
בו .ולפ"ז לכאו' אינו יכול לקדשה במעות אלו ,מאחר שהם שלה.
ובענין זה מבאר הריטב"א ,שיש על המלווה איסור לגבות הכסף
של רבית ,אבל מאחר שגבאו ,ב'אסור' ,הוא קנהו .ונעשה שלו ,רק שיש
עליו חיוב להחזיר הכסף להלווה ,וגם בי"ד מוציאין ממנו .ואינו חייב
להחזיר אותו הכסף או החפץ ,רק השוויות .ולכן יכול לקדשה בכסף זה .וגם
יורשיו אין חייבין להחזיר ,כי החוב הוא רק על אביהם ,ורק מחזירים מפני
כבוד אביהם.
ג' תמוז ה'תשע"ב
87
דבהא מבאר ,שבאמת אפשר לקדש בממון ריבית ,דמעות ריבית
שכבר פרעו מלוה "קנהו לגמרי ,וממון גמור הוא לו" ורק יש עליו חוב
להחזיר.
ולכאו' פי' זה קשה ,כי אם הרבית הוא כחוב עליו שחייב להחזיר,
שהוא מדיני חוב סתם (מעוניין להעיר ,שדיני ריבית נמצאים בשו"ע יו"ד,
שהוא בדיני איסור והיתר ,וברמב"ם הם בהל' מלווה ולווה ,מוטה יותר
להל' הלוואה) לכאו' אז יש גם להלווה הזכות לגבות ממנו .וא"כ למה זה
שונה מהלוואה רגילה ,שבמחילת החוב א"א לקדש אשה ,מאחר שהוא
שלה? וגם קשה למה היורשים אינם חייבים ,כי הוא לכאו' כשאר חובות
שעל אביהם?
ג.
ויש לבאר זה ,באופן שאין שום קושיא כלל ,ע"פ הביאור של כ"ק
אדמו"ר בלקו"ש (חי"ב פ' בה"ב ע' ,)111שמבאר שם מח' בענין מחילת
רבית בין הריטב"א והגאונים ,להרא"ש והרמב"ם.
דדעת הגאונים( ,הובא בריטב"א לב"מ סא ,א) הוא שלאחר שכבר
גבה המלוה את הריבית ,וחייב להחזיר לו ,אין מחילת הלווה מועיל לפוטרו.
והטעם "כל ריבית שבעולם מחילה היא ,אבל התורה לא מחלה ואסרה
מחילה זו ולפיכך אין המחילה מועלת בריבית".
ומבאר בזה הריטב"א ,שמפני שכאן התורה לא מחלה ואסרה,
מוכח שכל דין החזרת הריבית אינו דין ממון שהוא חיוב בין אדם לחברו.
אלא הוא איסור שהטילה התורה על המלווה ,בגדר מצוות 'וחייב לשמים',
ולכן לא יצא י"ח במחילת הלווה ,כי אינו יוצא לשמים עד שיחזיר האיסור
שבלע ,וראה שם באריכות ביאור המח' עם הרא"ש וכו' .ומסיק לכ"ע
שנחשב ממון הריבית לממונו של המלווה.
ולהעיר שביאור זה אינו כביאור האבנ"ז שאמר שהם ב' טעמים,
התורה לא מחלה .וסברת הריטב"א לשמים הוא חייב .עד"ז מבאר כ"ק
אדמו"ר (בהערה 11עיי"ש) ,שבזה לא סגי .כי טעמם של הגאונים לעצמם
לא יועיל בלאחר שכבר גבה ,כי אפשר שהתורה לא מחלה אלא ההגבה,
אבל לאחר שכבר גבה לא מצינו שהתורה אסרה המחילה.
88
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
ולכן מבאר בהפנים ,שביאורו של הריטב"א הוא בגוף טעמם של
הגאונים .שמזה שהתורה לא מחלה ,מוכח שאינו חיוב בין אדם לחבירו
אלא לשמים.
נמצא מבואר בזה בשיטת הריטב"א דלא זו בלבד שהוא ממונו של
המלווה ,אלא גם החיוב שלו בהחזרת הריבית אינו בתורת חוב לחברו ,אלא
דין מיוחד שחייבו תורה לשמים.
וא"כ בשעה שנותנו לה בתורת קידושין ,אף שהם אותם המעות
דריבית ,הם כשאר כסף קידושין דעלמא ותהי' מקודשת.
ועפ"ז בגמ' שלנו בדאזקפה עליו במלווה ,אין טעם שלא יהי'
כוונתו של אביי מעצם דיני ריבית ,שמצד זה היא באמת מקודשת ,ורק מפני
שאין הלשון מתאים להערמת ריבית.
קידושין ע"י הנאה
הת' מנחם מענדל שיחי' וילהלם
תלמיד בישיבה
א.
הגמ' בקידושין (ז ,א) "בעי רבא [האשה שאמרה לאיש] הילך מנה
ואקדש אני לך ,מהו? [האם יכולה להתקדש בקבלת הכסף ממנה ע"י הבעל
או לא] .אמר מר זוטרא משמיה דרב פפא מקודשת".
ומבאר מר זוטרא לקמן" :הכא באדם חשוב עסקינן ,דבההיא הנאה
דקא מקבל מתנה מנה גמרא ומקניא ליה נפשא".
והקשו האחרונים מה קשה ליה לרבא כאן האם מקודשת והא
מבואר בכמה מקומות שאפשר לקדש אשה ע"י שהאיש נותן לאשה הנאה
השוה פרוטה (ראה לקמן סג ,א)?
ג' תמוז ה'תשע"ב
89
ב.
והנה רש"י על אתר (ד"ה בההיא הנאה כו') פי' ההנאה בנתינה
לאדם חשוב וז"ל" :שתרצה זאת לתת פרוטה לאדם [אחר] שיפייסנו לזה
[האדם החשוב] לקבל הימנה מתנה [וא"כ מוכח שהנאה זו שווה פרוטה]".
והקשו ,למה מביא רש"י ראיה דההנאה שווה פרוטה מזה ש"תרצה
לתת פרוטה לאדם שיפייסנו" ,והרי הא גופא שנותנת לאדם החשוב במתנה
(גם) יותר מפרוטה ה"ז ראיה שההנאה שמקבלת ע"י הקבלה יותר חשובה
לה מפרוטה?
ג.
ונראה לבאר כהנ"ל ע"י ביאור אופן הקנין בנתינת הנאה (מהאיש
לאשה) דאפשר לבאר בד' אופנים ,דהיינו ב' אופנים כלליים ובאופן השני
גופא בג' אופנים .כדלקמן:
ב' האופנים הכללים:
א) קנין האשה אינו מדין קנין כסף ,אלא סוג קנין אחר דכיון שע"י
ההנאה גומרת דעתה להתקדש מתקדשת (אף שלא קבלה שום דבר מדין
קנין).
ב) הקנין בהנאה הוא אופן אחר של קנין כסף ,אלא דבמקום לתת
לה כסף ממש נותן לה הנאה.
ולכאו' מוכח מכמה מקומות דצריך ללמוד כאופן הב' :א) איתא
במשנה בריש מכילתין "האשה נקנית בג' דרכים ..בכסף בשטר ובביאה",
ומנין זה הוא דווקא (כדמוכח לעיל ה ,ב בדברי רבא ,ומיהו ראה דברי אביי
שם .)69ב) רש"י בכמה מקומות (ולמשל ראה רש"י שהובא לעיל אות ב')
מסביר מניין שההנאה שווה פרוטה ,ומזה שצריך שווה פרוטה מוכח
שהקנין הוא מדין כסף (ולא בגלל גמירת דעת – ראה לעיל ב ,א רש"י ד"ה
בכסף ובשטר) .ועוד( .ראה תוס' ורשב"א ועוד ראשונים לעיל ג ,א בסוגיא
דהמקדש בחליפין).
69וראה לקמן.
90
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
ד.
אך אע"פ שהוכחנו דהקנין בהנאה הוא מדין קנין כסף ,עדיין אפשר
לבאר את גדר הנתינה של האיש לאשה בג' אופנים.
א) כיון שהיתה מוציאה פרוטה בשביל הנאה זו ,ונתן לה ההנאה
ללא שתוציא כסף ,והרוויחה בגללו ,ה"ז כאי' שנתן לה הפרוטה שמרוויחה.
(ז"א ש'כסף הקידושין' הוא הכסף שמרוויחה).
ב) כסף הקידושין הוא ההנאה ,ומתקדשת בזה שנותן לה משהו .אך
במקום לתת לאשה כסף או שווה כסף נותן לה הנאה.
ג) מתקדשת בגלל הגמירת דעת שנהיתה ע"י קבלת הנאה( .לביאור
יותר בהחילוק בין אופן הב' והג' ראה לקמן).
והאמת דאי אפשר לפרש כאופן הא' הנ"ל ,דא"כ מקדשה ע"י
מניעת הוצאה ,ולא ע"י מה שמקבלת ,ובקידושין חייב לתת (ולקדש ע"י
שנותן) משהו לאשה( .ראה לעיל ו ,ב רש"י ד"ה אינה מקודשת).
ויוצא שנשארו לנו ב' אופנים לפרש את אופן הקידושין ע"י הנאה.
ונראה דהוא מחלוקת בין הריטב"א (והרשב"א עמו) ,לבין רש"י (ועוד
ראשונים) .וכדלקמן.
ה.
דהנה איתא בגמ' (לעיל ריש ז ,א) "אמר רבה[ :האשה שאמרה
לבעל] תן מנה לפלוני ואקדש לך [לנותן] – מקודשת מדין ערב[ ,ואע"ג דלא
מטי הנאה לידה] ,ערב לאו אע"ג דלא ממטי הנאה לידיה קא משעבד
נפשיה ,האי איתתא נמי אע"ג דלא מטי הנאה לידה קא משעבדה ומקניא
נפשה".
וצריך ביאור מה סיבת השיעבוד בערב [ז"א ע"י מה מקנה נפשו?],
ומה לומדים משעבוד ערב לכאן [גבי אישות]?!
וביאר הריטב"א ,דערב משתעבד "בהנאה דמטי ליה שהלוה לזה
על אומנתו ,דהנאה בכל דוכתא חשיבה ככסף ..הכא נמי ..מקניא נפשא
בההיא הנאה ,דשויא פרוטה ,דיהיב מנה לפלוני בדיבורה" .הרי דמקודשת
ע"י דגמרה דעתה ע"י קבלת ההנאה מהבעל בזה שנאמנת לו ,ופועל ע"פ
ג' תמוז ה'תשע"ב
91
דיבורה .70וכן היא שיטת הרשב"א דכתב וז"ל "דערב נמי בההיא הנאה דקא
מהימן ליה משתעבד ,ולא מחמת גוף הממון ממש ,שאינו מקבלו" .אך
שיטת התוס' אינה כן ,אלא דכיון דעל פיו הלווהו ה"ז כאי' שנתן הכסף
לערב ,ולכן מחויב לשלם ,דהנה בב"מ (נז ,ב ד"ה לספק .וראה גם שם עא ,ב
ד"ה מצאו) כתבו וז"ל" :תן מנה לפלוני ואקדש אני לך דמקודשת מדין
ערב ,דחשבוה כאילו קבלה ממנו" .וכעין זה הוא בפי' רבינו חננאל בסוגיין
(נדפס ב'אוצר הגאונים') "מקודשת מדין ערב ,כיון דאיכא האי גונא הערב
חייב לשלם ,כמאן דקביל הוא בידיו דמי ,הכי נמי אמרינן ,דיבורא תן
לפלוני – קבלה היא" .רואים שאין גומר ומקנה (רק) כיון שקיבל הנאה,71
אלא כי זה כאילו שהוא קיבל.
וביותר נראה כן מהנמוק"י לב"ב (קעד ,א) ,וז"ל":ואע"פ שאין שם
קנין אלא באמירה בעלמא משתעבד ליה[ ,אעפ"כ משתעבד] דמצי אמר ליה
המלוה ,אם לא היית אתה לא הייתי מלוה אותו כלל" .רואים דאין חיוב
הערב בגלל שקיבל הנאה ,ולכן גמר ומקני (כהראשונים דלעיל) ,אלא דצריך
הערב לשלם כיון דהוציא המלוה ממון בגללו( .72וראה בענין זה לקו"ש
חכ"ו משפטים א').
וא"כ צ"ע -לדעת הנמוק"י ודעימי' -למה באשה מתקדשת "מדין
ערב" ,והרי לא קבלה כלום? (שהרי א"א לקדש אותה במה שמחויבת
למלוה – ראה לעיל ו ,ב רש"י ד"ה אינה מקודשת; לקמן סג ,א ועוד)
ו.
ונראה דהביאור הוא דכיון שהאשה רוצה שהשני יקבל כסף ,והבעל
נותן לשני במקומה ,הרי זה כאילו שקבלה הכסף ונתנה לו.
[וה"ה בערב דכיון שהערב רוצה שהלוה יקבל כסף והמלוה נותן
במקומו (ויחד עם זה הערב אומר שישתעבד בהלוואה זו) ה"ז כאילו
שהמלוה נתן לערב].
70וכן משמע מפשטות הלשון בב"ב (קעג ,ב) "בההוא הנאה דקא מהימן ליה גמר ומשתעבד
נפשיה".
71אף שאפשר לחלוק ,שגם לתוס' הקנין הוא מצד קבלת ההנאה סתם .אלא שההנאה היא מזה
שרוצה שיקבל המקבל (ולא כי נאמן) – ראה מ"מ אישות פ"ה הכ"א .ועיקר הראי' לשיטה אחרת
היא מנמוק"י דלקמן.
72והא דלעיל בהערה דיש ראיה להריטב"א מגמ' בב"ב ,ראה בהמשך הנמוק"י מה שמתרץ על זה.
92
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
וי"ל דמעין זה הוא – לשיטה זו – בכל קידושין ע"י הנאה ,דכיון
שמהנה אותה הרי זה כאילו שנותן לה משהו בהנאה זו.
ונראה דזו היא שיטת רש"י ולכן צריך להדגיש כל פעם שהרוויחה
משהו (כנ"ל סוף אות ג').
(וכמו שחוק לפני רקוד לפני ,שנותן לה בזה הנאה וע"י הקבלה
משתעבדת לו.
ובביאור יותר :אפשר לבאר הקידושין בהנאה דזה כיון שגומרת
דעתה אף שזה לא נקרא קבלה כ"כ ,וזו היא שיטת הריטב"א .אך אפשר
לבאר שזה נקרא שקבלה משהו ,אלא דבמקום כסף קבלה הנאה שהיא
כקבלת כסף! וזו היא שיטת רש"י).
ז.
עפהנ"ל מובן (לשיטה זו) דאין כל ההנאות שוות ,דלא כל פעם
שידוע שיש לאשה הנאה ה"ז כאילו שקבלה משהו ,אלא ישנו גדר מיוחד
של ההנאות שאז הרי זה כאילו שהתווסף לה ,ודווקא בהנאות כאלו
מתקדשת.
וי"ל דזה דווקא כשמרוויחה עי"ז כסף אז ה"ז כאילו שקבלה את
הכסף ע"י ההנאה ,משא"כ כשאין קשר בין ההנאה לרווח במשהו שיש לה,
אין זה נקרא שמקבלת משהו ע"י ההנאה.
ומובן הספק דרבא האם בהנאה ע"י נתינה לאדם חשוב מקודשת או
לא ,דאף שפשיטא שיש הנאה (דדוחק לומר שיש לו ספק במציאות),
הסתפק האם זה נקרא שמקבלת משהו בהנאה זו.
ופשט מר זוטרא דמקודשת ,דלא רק שזה הנאה חשובה (דלזה
מספיקה גם ראייתם של האחרונים ,שנותנת לו יותר מפרוטה) אלא עוד
שמרוויחה עי"ז (כיון ש"תרצה זאת לתת פרוטה לאדם שיפייסנו לזה לקבל
הימנה מתנה" ,ובגלל שקיבל בלא"ה הרוויחה דלא נתנה.)73
73להעיר ממחלוקת רש"י ותוס' הרא"ש ד"ה דארווח לה זימנא (ו ,ב) בתחילתו.
ג' תמוז ה'תשע"ב
93
ח.
והנה הפנ"י הקשה על שיטת הריטב"א -דמקודשת בערב כיון
דקיבלה הנאה -למה צריך רבא להביא ראיה מערב והא פשיטא דכיון
דקבלה הנאה מקודשת מדין הנאה ,ומאי שנא מכל הנאה אחרת דפשיטא
שמקודשת?
ולשיטת רש"י (ושאר הראשונים החולקים על הריטב"א) ע"פ
ביאורנו אין זו שאלה ,כי צריך לימוד וראיה לכל אחד מההנאות שזה כאילו
שקבלה משהו ( -ולא מספיק רק זה שנהנתה) .וזה מביאים מערב – אף
שלולי זה ג"כ פשיטא שיש הנאה – שמשתעבד כיון שהוציא ממון על ידו,
וכאילו שקיבל ,ומזה לומדים גם באשה.
[ואף דמבואר ברש"י דהקנין בערב וכו' הוא מצד "טובת הנאה"
(לקמן ד"ה ניחא לה) ,הרי בדרך כלל משתמשים בלשון "טובת הנאה" גבי
תרומה ,שיכול לתת הישראל את התרומה מפירותיו למי שירצה (ראה
פסחים מו ,ב רש"י ד"ה טובת הנאה) ,ומתאים לביאורנו לעיל בשיעבוד
75 74
דערב] .
ט.
ובטעם מחלוקת רש"י והריטב"א האם כל הנאה קונה מדין כסף (או
שדווקא כשמרוויחה משהו) ,י"ל דנחלקו במחלוקת הסמ"ע והט"ז בחו"מ
ריש סימן קצ (עיי"ש) ,דנחלקו בגדר קנין כסף האם הוא כיון שהתחיל
לשלם השווי ( -דעת הסמ"ע) ,או שהוא רק דכיון שקיבל המוכר פרוטה
גומר דעתו ומקנה ( -דעת הט"ז והב"ח).
דהריטב"א למד כהב"ח דזה מצד גמירת דעת ע"י קבלה ,ולכן בכל
הנאה שמקדשת מספיק ,שהרי גומרת דעתה.
משא"כ רש"י לומד כהסמ"ע דהקנין (בכסף) הוא בגלל שהמוכר
מקבל שווי מה שמוכר ,ולכן דווקא בהנאה שנקרא שמקבל משהו ככסף
74
ואף דמבואר לקמן (נח ,א) דהמקדש בטובת הנאה אינה מקודשת ,אך שאני התם דאינה רוצה
לתת ונותן לה זכות טובת דהנאה (ועוד דאין זה שלה שם ,משא"כ כאן) ,ועוד דברא"ש שם פסק
דהוא כסף( .ראה שו"ת צ"צ סימן קי אות ג').
75
ועפ"ז יבואר ג"כ דלרש"י לא קשה מה שהקשו הרשב"א והריטב"א למה צריך מר זוטרא לומר
גבי קידושין ע"י קבלת הבעל שמדובר ב"אדם חשוב" ,והרי גבי קנין חליפין מצאנו (בב"מ מז ,א)
שכל קבלת מתנה זה הנאה לנותן ומקנה אגבה (עיי"ש מה שתירצו) .אך לשיטת רש"י (ור"ח וכו').
94
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
(ויכול להיות במקום שווי המקח) קונה ,ודווקא זה לומדים מקנין כסף
לקידושין.
י.
והנה על דרך הנ"ל (בדעת רש"י וכו') יש לומר ג"כ בשיטת
הרמב"ם ,ועי"ז יתורץ לנו סתירה שנמצאת -לכאורה -ברמב"ם:
דהנה הקשו האחרונים ,דכשכתב הרמב"ם (אישות פ"ה הכ"א)
הטעם שמקודשת מדין ערב כתב ,וז"ל" :אע"פ שלא הגיע לה כלום ,הרי
נהנת ברצונה שנעשה ונהנה פלוני בגללה" ,הרי דהקידושין הם מטעם
"הנאה".
אך כשהביא בהלכות מכירה (פ"א ה"ו) את הדין דמכירה מדין ערב
(כמבואר ג"כ בגמ' כאן) ,לא הזכיר שהיתה הנאה אלא כתב סתם "כיון שנתן
קנה הבית מדין ערב".
וצ"ע :א) מהלכות אישות משמע שמקודשת בגלל שנעשה רצונה
ופלוני קבל ונהנה ,משא"כ במכירה כותב שהיתה מכירה כיון שנתן .ומשמע
בפשטות שזה משני טעמים אחרים (אף שבגמ' משמע שהוא מדין אחד)?76
ב) בהלכות אישות כותב שמקודשת בגלל שהיתה הנאה ,משא"כ
במכירה לא כתב זה?77
ג) והוא העיקר ,בנוגע לקידושין כותב שצריך לומר לה "הרי את
מקודשת לי בהנאת מתנה זו שנתתי על פיך" ,משא"כ במכירה לא כותב את
זה?
יא.
וע"פ מה שביארנו לעיל מבואר ,דביארנו שבקידושין צריך שהאשה
תקבל בשביל שתתקדש ,ואפי' במקדש בהנאה (ומדין ערב) מקודשת כיון
שכאי' שקיבלה משהו .משא"כ במכירה שצריך רק קנין של גמירת דעת
בשביל שהקנין יחול.
76
אף שישנו חילוק ,די"ל דבמכירה מדבר שהוא קנה ולכן כותב שהוא ,משא"כ בקידושין שמדבר
ע"ז שהיא מקודשת כותב שהיא נהנתה.
77
ודוחק לומר שסמך על מה שכתב בהלכות אישות.
ג' תמוז ה'תשע"ב
95
ולכן ,במכירה העיקר שהוא (הלוקח) נתן ועשה מעשה -שגומר
דעת המוכר -בשביל שהמכירה תחול ,משא"כ בקידושין צריך שהיא
(המוכרת בעניננו) תקבל משהו ,וזהו דווקא ע"י הנפעל בהנאה.
ועדיין לומדים שניהם (גם הקנין דמכירה וגם הקנין דקידושין)
מדין ערב ,כי בערב כלול שניהם שכיון שנתן המלוה ללוה ,והערב רוצה
שהלוה יקבל ,הרי זה כאילו שהערב קבל מהמלוה.
(ועפהנ"ל בביאור למה זה כאילו שקבלה ,כי היא רוצה לתת ונותן
במקומה ,יומתק לשון הרמב"ם "שנהנית ברצונה שנעשה וכו'").
יב.
ובאמת מבואר לקמן בגמ' החילוק בין קידושין למכירה ,בטעם
למה רבא צריך לומר הדין ד"מדין ערב" בין בקידושין בין במכירה .עיי"ש.
יג.
(ועפהנ"ל בחילוק בין מכירה לקידושין יתווסף לנו עוד ביאור
בסתירה אחרת ברמב"ם.
דהנה לקמן (מז ,א) "אמר רב המקדש במלוה אינה מקודשת"
(והובא לעיל ו ,ב בשם אביי ,וראה לקמן אות טו) ,ומסביר הטעם – "מלוה
להוצאה נתנה" .וביאר רש"י (לעיל ו ,א) "דקיחה משדה עפרון גמרינן,
דיהיב מידי בשעת קידושין ,ומלוה להוצאה ניתנה ,וכבר הן שלה ומעות
אחרים היא חייבת לו" .וכן פסק הרמב"ם (אישות פ"ה הי"ג) ,ומוסיף טעם
"שהמלוה להוצאה נתנה ואין כאן דבר קיים להנות בו מעתה ,שכבר הוציאה
אותו דינר ועברה הנאתו".
אך גבי מכירה פסק הרמב"ם (מכירה פ"ה ה"ד) דקונה במלוה.
והקשו האחרונים (אב"מ כח ,טז ועוד) מאי שנא מכירה מקידושין?78
אך עפהנ"ל בדעת רש"י והרמב"ם מובן ,דבקידושין אפשר לקדש
רק ע"י קנין כסף ,79וזה אומר שמקבלת משהו תמורת הקידושין ,ואפי'
קידושין דהנאה הם בכזה אופן (כנ"ל באריכות) .משא"כ בהעברת חפץ אחר
78
ולגבי מקורו של הרמב"ם ראה במגיד משנה שם.
79
למעט דברים אחרים שעושים "גמירת דעת" ,ולא למעט שטר וביאה ,כמובן ,וראה לקמן.
96
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
(במכירה או מתנה) שיכול לקנותו תמורת חוב ,בתור פרעון חוב וכדו' ,ואין
זה מדין מכר רגיל (וראה נתיבות סי' קצט ס"ק ב').
וזהו שממעט רש"י בזה שמביא הדין שצריך לתת משהו מהא
דילפינן "קיחה קיחה משדה עפרון" דלומדים משם שצריך להיות קנין
בכסף באופן של מכירה כבשדה עפרון (שאופן כזה של מכירה אין ע"י
פריעת חוב ,וכן מובן שא"א ללמוד את זה מהלימוד (לעיל ג ,ב) ד"אין כסף
לאדון זה אבל יש כסף לאדון אחר" דשם אינו מדבר על מכירה).
[ועפ"ז מובן דאף אם לומדים משדה כל הקנינים שבשדה
(וכדמשמע מרש"י ד"ה מה וד"ה חליפין ג ,א .ראה תוס' שם) .אך עדיין
נתינת שדה (לא בתור קנין רגיל אלא) בתור פריעת חוב א"א ללמוד משם]).
יד.
ועפהנ"ל י"ל דהרמב"ם והרשב"א החולקים כאן לשיטתיהו לעיל
בגמ' ד"הילך מנה ע"מ שתחזירהו לי" ,דאינה מקודשת ,משא"כ במכירה
שהיא קני' טובה .וביארה הגמ' דאינה מקודשת "לפי שאין אשה נקנית
בחליפין" .ומצינו ב' פי' בטעם הזה ,הרשב"א פירש שהוא גזירה שמא
יאמרו אשה נקנית בחליפין ,אף שמעיקר הדין המקדש בע"מ להחזיר
מקודשת( .וראה שם עוד פי' ,והטעם למה אין אשה נקנית בחליפין ראה
לעיל ג ,א) .משא"כ הרמב"ם פי' (אישות פ"ה הכ"ד) שאינה מקודשת כי
"הרי לא נהנית ולא הגיע לידה כלום".
וי"ל לטעמייהו ,דלהרשב"א ש"קידושי כסף" הוא שמסכימה
להתקדש ע"י גמר קנין של קבלה (וכשיטת הב"ח) ,לכן אף שא"א להנות
ב"מתנה ע"מ להחזיר" ,מקודשת מעיקר הדין (אי לאוו הגזירה) .משא"כ
להרמב"ם שצריך שתקבל משהו תמורת החפץ( 80וכשיטת הסמ"ע) ,אין
קידושין כלל מעיקרא( .ונמצא ששני הפרטים ברמב"ם "שהרי אינה נהנית
ולא הגיע לידה כלום" הם היינו הך).
80
אך צ"ע קצת בשיטת רש"י בע נין זה ,ראה לעיל ג ,א .דברי לפי ביארנו לומד כהרמב"ם לענין
קנין כסף ,אך גבי חליפין מפ' דאינו קונה כי "גנאי הוא לה" (ולכאו' אין קנין אחר חוץ מקנין כסף),
וי"ל דרש"י לטעמי' (שם) שבעצם שייך באשה גם קנין שאינו של כסף (אף דבוע"מ גם לרש"י הקנין
הרגיל שיש הוא קנין כסף ,וקנין הנאה הוא מדין קנין כסף ,וכנ"ל ס"ג) וראה גם סוף אות יג.
ג' תמוז ה'תשע"ב
97
טו.
[ד"א יש לומר עוד ביאור בקושית רבא האם נתינה לאדם חושב
הווי נתינה אף שבשאר הנאות פשיטא שמקודשת.
דהנה לעיל (ו ,ב) אמר אביי "המקדש במלוה אינה מקודשת,
בהנאת מלוה מקודשת" .וביארה הגמ' "ה"ד הנאת מלוה"" ,דארווח לה
זמנא" [ -זמן ההלוואה] .ופרש"י "ואמר לה התקדשי בהנאה זו שאת היית
נותנת פרוטה לאדם שיפייסני לכך אולי" [ -ובהנאה זו שהרווחתי לך הזמן
ללא פרוטה התקדשי לי] ,שזה דומה לטעמו של מר זוטרא – לשיטת רש"י
– למה מקודשת בנתינה לאדם חשוב (כנ"ל).
והנה לקמן (מז ,א) "אמר רב המקדש במלוה אינה מקודשת".
וצ"ב :א) למה נשנתה פעמיים ,ב) ב(דף) ו ,ב כתוב בשם אביי וב(דף) מז ,א
בשם רב?
וביאר בתוס' רי"ד (בדף מז)" :וברק קמא דאמרינן משמי' דאביי,
אלו על מלוה איצטריך ,אלא על הנאת מלוה .והכי קאמר אביי 'אע"ג
דאמרינן המקדש במלוה אינה מקודשת ,בהנאת מלוה הרי היא מקודשת'".
עכ"ל.
וי"ל ,דרב שלא מזכיר (לקמן מז) הא ד"בהנאת מלוה מקודשת"
חולק על הדין דאביי ,וי"ל דגם רבא תלמידו מסכים אם זה (דאפי' בהנאת
מלוה אינה מקודשת ,או שלפחות מסופק בזה מה הדין) .ועפ"ז י"ל דלכן לא
פשיטא לי' לרבא דבהנאה דאדם חשוב היא מקודשת ,כיון דלרבא לא
פשיטא שהנאה דהרווחת כסף שהי' מוציא בכדי שההנאה תבוא הרי היא
כקבלת כסף. 81
(ואף ד"ברקוד לפני" וב"מדין ערב" רבא מסכים בפשטות שה"ה
מקודשת ,אך יש לחלק בקל .דב"רקוד לפני" ,וב"מדין ערב" נותן משהו
ששווה כסף (רקידה ,כסף לחבר) ,משא"כ ב"ארווח לה זימנא" ו"אדם
חשוב" שנקרא כסף (רק) בגלל שמונע הפסד ,ועוד).
81
ואף דהלכה כרבא תמיד חוץ מיע"ל קג"ם וכאן פוסקים כאביי ,י"ל דכיון דרבא רק הסתפק ולא
פשיטא לי' לצד אחר ,הלכה כאביי .ועוד דמר זוטרא נמי סבירא כאביי (וכיון שיש עוד אמורא אין
את הכלל הזה ,ראה יד מלאכי).
98
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
טז.
ויש להוסיף דעפ"ז י"ל דאביי ורבא נחלקו לטעמייהו לעיל (ה ,ב)
האם מניינא דמתניתין הוא דווקא או שמוזכר רק המפו' בפסוקים.
דלאביי שמקודשת גם במקרה שאין ממש הרווחה של כסף ה"ז
כקנין חדש ,והי' צריך להיות כתוב במתניתין אי לאו שאינו מוזכר בפסוק.
משא"כ רבא חולק על אביי כיון שלומד שהמנין במשנה הוא בדווקא ואי
אפשר להוסיף סוג קנין חדש].
אסור לאדם שיקדש את האשה עד שיראנה
הנ"ל
א.
תנן (בריש פ"ב דקידושין)" :האיש מקדש בו בשלוחו" ,והקשו
בגמ' "השתא בשלוחו מקדש ,בו מבעיא"? (הרי יודעים את זה מכ"ש) ,ותי'
(בתי' השני) "איכא דאמרי בהא איסורא נמי אית בה ,כדרב יהודה אמר רב,
דאמר רב יהודה אמר רב אסור לאדם שיקדש את האשה עד שיראנה ,שמא
יראה בה דבר מגונה ותתגנה עליו ,ורחמנא אמר ואהבת לרעך כמוך".
וידועים הקושיות :א) א"כ כשמקדש ע"י שליח לא יהיו הקידושין
טובים דהרי "אין שליח לדבר עבירה"? (ובגמ' משמע שרק לכתחילה אסור,
אך בדיעבד מקודשת).
ב) למה האשה אינה עוברת על "ולפני עוור" בזה שמתחתנת עם
הבעל ללא שיראנה? (וכדמוכח לקמן בגמ' שאינה עוברת).
ג) (קושית ה'גליוני הש"ס') למה לא הזכירה הגמ' שיכול לעבור על
הלאוו ד"לא תשנא את אחיך בלבבך"?
ג' תמוז ה'תשע"ב
99
ב.
עוד יש לעיין מה הוא גדר האיסור מצד "ואהבת לרעך כמוך" ,האם
מיד כשמקדש אותה בלי לראותה עובר על העשה ד'ואהבת' (או במילים
אחרות :האם העשה מחייב את האדם לראותה לפני הקידושין) ,או שאסור
לו לקדשה עכשיו שמא אח"כ יעבור על 'ואהבת'.
ג.
האחרונים (יד דוד ,מעיל שמואל) העירו דנראה שיש מחלוקת בין
הראשונים בגדר האיסור לקדש את האשה בלי לראותה.
דרש"י (ד"ה בהא איסורא נמי איכא) כתב שהאיסור הוא" :אם יכול
לקדש בעצמו וקידש ע"י שליח ,דמצוה שיראנה שמא תתגנה עליו" .ומשמע
דאם אינו יכול לקדש בעצמו אין איסור( .וגם כשיכול זה רק מצוה לקדש
בעצמו.)82
אך מתוס' (ד"ה אסור) משמע שלומד שלא שייך מקרה שיכול
לכתחלה לקדשה ע"י שליח .עיי"ש.
וצריך לבאר יסוד מחלוקתם.
ד.
ונראה דנחלקו בשתי הצדדים דלעיל (אות ב') בגדר וטעם האיסור.
ויש לבאר זאת בשתי אופנים הפוכים:
א) דרש"י למד שהחיוב הוא שמא יעבור על איסור ,וא"כ עכשיו
אין זה חיוב כ"כ ,ובמקום שא"א לא צריך לחשוש לזה .משא"כ תוס' למד
שעובר על מצוות 'ואהבת' מיד כשמקדשה ללא לראותה ,וא"כ אין חילוק
אם יכול או אינו יכול דתמיד אסור ,שהרי עובר על העשה ד"ואהבת לרעך
כמוך".
ב) דבאמת רש"י לומד שעכשיו אסור לו להנשא כי עכשיו יש לו
חיוב מצד "ואהבת" ,ותוס' למדו שזה רק חשש.
82וראה גם ברמב"ם אישות פ"ג הי"ט ,ואיסו"ב פכ"א ה"ג.
100
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
ומיהו ,לתוס' שלמדו שהוא מצד חשש ,אין חילוק בין אם הוא
'יכול' או ש'אינו יכול' ,דמכל מקום כיון שישנו חשש "שמא יראה בה דבר
מגונה וכו'" אסור לו לקדש.
אך לרש"י שלמד שהחיוב הוא כי עכשיו מקיים מצוות "ואהבת"
בזה שלא מקדשה ,למד שהחיוב הוא דווקא במקרה ש'יכול' אבל כשאינו
יכול לא נאמר שיש חיוב .וכדלקמן.
ה.
עפהנ"ל יש לומר דנחלקו (רש"י ותוס') בגלל הקשיים דלעיל (אות
א') ,דלפי כל אחד מהביאורים (דלעיל אות ב') מתו' מהקושיות דלעיל (אות
א').
באם נאמר שהאיסור הוא כי אח"כ יכול להיות שיעבור על האיסור
ד"ואהבת" ,י"ל (וכפי שכותבים האחרונים) דאין שייך כאן "שליח לדבר
עבירה" ,וגם האשה אינה עוברת על "ולפני עוור" ,כי אין כאן איסור ממש
(ולכן אין 'עוזריו' (השליח והאשה) עושים עבירה בזה שעוזרים לו) ,אלא
רק דבר שיכול לגרום לעבירה( .ובאשה זה רק 'גרמא דגרמא').
לאידך גיסא ,אם נאמר שהאיסור הוא כי עכשיו עובר על 'ואהבת'
מובן למה לא מוזכר האיסור ד"לא תשנא את אחיך בלבבך" ,כי אין זה שייך
מיד עכשיו ,משא"כ 'ואהבת' ,וכדלקמן.
ו.
דהנה תחילת הפסוק ד"ואהבת" הוא (ויקרא יט ,יח) "לא תקם ולא
תטר את בני עמך" ובהמשך לזה כתוב באותו פסוק "ואהבת לרעך כמוך".
וז"ל הרמב"ם (דעות פ"ו ה"ג)" :מצוה על כל אדם לאהוב את
כאו"א מבנ"י כגופו ,שנאמר ואהבת לרעך כמוך .לפיכך צריך לספר בשבחו
ולחוס על ממונו כאשר הוא חס על ממון עצמו ורוצה בכבוד עצמו".83
ומשמע 84שמצוות 'אהבת ישראל' כוללת בתוכה לא (רק) חיוב
אהבה אלא גם חיוב התוצאות הבאות ממנה .וי"ל דמרומז בפסוק שהרי
כתוב בהמשך ל"לא תקם ולא תטר" ,וכפי שרואים ממה שכתוב בגמ'
83וראה גם הלכות אבל רפי"ד.
84וראה לקו"ש חי"ז עמ' 512ואילך.
ג' תמוז ה'תשע"ב
101
(סנהדרין מה ,ב) "ואהבת לרעך כמוך ,ברור לו מיתה יפה" ,שזה מהתוצאות
של "ואהבת"( .משא"כ מצוות "ואהבת את הוי' אלוקיך" שענינו לעורר
האהבה ע"י "שיתבונן האדם במעשיו וברואיו וכו'" (רמב"ם יסוה"ת פ"ב
ה"א)).
ז.
ועפ"ז יש לבאר מה שלרש"י אסור לקדש אשה עד שיראנה (לפי
הב' הנ"ל) כי עכשיו עובר ,דכיון שבתור תוצאה של 'אהבת ישראל'
(אמיתית) במקרה זה לא יקדשה בלי לראותה כי "שמא תתגנה עליו" ,לכן
יש איסור לקדשה (ולא כי שמא יעבור על "ואהבת" כשתתגנה) .ואף שלא
מרגיש באמת אהבה ,כנ"ל (שהמצוה היא להתנהג לפי ה'תוצאות' אם
באמת היה מרגיש אהבה לכל יהודי).
ובגלל שאין זה חשש כ"כ גדול (אולי תתגנה עליו) לכן גם מצד
אהבת ישראל אמיתית לא ימנע מלקדשה (בלי לראותה) אלא כשיכול ,אך
כשאינו יכול לא יחשוש לזה .ולכן גם אין חיוב מצד (הדין של "תוצאות")
'אהבת ישראל' ,ולכן חולק על תוס' ומבאר שהאיסור הוא דוקא כשיכול
(כנ"ל).
ח.
ועפהנ"ל מובן ג"כ דלשיטה שהאיסור הוא מצד מצוות ואהבת של
עכשיו (ולא "שמא יעבור") מתו' הקושיא דלעיל למה לא מוזכר החשש
שמא יעבור על "לא תשנא וגו'" ,כי דווקא מצוות "ואהבת" מחייבת כל
תוצאה של אהבה (וכמאמר "זה כלל גדול בתורה" .)85משא"כ "לא תשנא"
שהוא כפשוטו.
ט.
בדרך אפשר יש להוסיף ,דגם כשיהודי מקיים התוצאות של 'אהבת
ישראל' באמת עושה הוא זאת מצד אהבת ישראל אמיתית ,דכיון שבעצם
מאוחד עם עם ישראל ,לכן אוהבם באמת אף ללא התבוננות בזה וכו'.86
85ראה שם.
86וראה לקו"ש חי"ב סוף עמוד ,141אך ראה בלקו"ש הנ"ל.
102
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
מעיקרא דדינא פירכא
הת' יעקב אריה לייב שיחי' ורנר
תלמיד בישיבה
בגמ' קידושין (ד ,ב) שואלת הגמ' למה צריך הפסוק ד'כי יקח איש
אשה' ללמוד שאשה נקנית בכסף ,נלמד ק"ו מאמה שאינה נקנית בביאה
שחמורה היא ומ"מ נקנית בכסף ,אשה שנקנית בביאה בכסף לא כ"ש ,ולמה
צריך לפסוק ד'כי יקח'? ומשנין דמעיקרא דדינא פירכא שאמה יוצאת
בכסף .ולכן נקנית בכסף ,משא"כ אשה.
ובזה נחלקו רש"י ותוס' בביאור פשט מעיקרא דדינא ,רש"י לומד
שהחומרא דהיינו אמה נשאר חומרא ,שקשה יותר לקנותה וזה רואים
מביאה שאינה קונה אותה ,וזה שנקנית בכסף הוא משום שאמה כן יוצאת
בכסף ,שכסף קשור אם אמה ,ולכן יכול אף לקנותה בכסף משא"כ בקנין
אשה כסף לא יהני ,אבל עדיין אמה חמורה שקשה לקנותה שאינה נקנית
בביאה ,אלא רק שכסף יכול לקנותה שכסף שייך לה .משא"כ תוס' לומד
שמעיקרא דדינא פירכא אינו רק כמש"פ רש"י שמעיקרא הולך על "ממקום
בא ללמוד דהיינו אמה" אלא יותר ,מעיקרא דמעיקרא שאפי' אמה אינו
נקרא חמור ,והראיה שיוצאת בכסף (ואף יש עוד קנינים :שש ,יובל ,סימנים
(ראה תוס' הטעם שלא נקטם הגמ')) ,דהיינו שרש"י לומד שמשום שיוצאת
בכסף רואים שכסף שייך יותר לאמה ,משא"כ תוס' לומד שאמה בכלל אינו
חמור ואין ק"ו וזה רואים ממה ששאר קנינים פועלים באמה ,ולכן צריך
פסוק ד'כי יקח'.
והגמ' ממשיכה 'ובעלה' מלמד שנקנית בביאה ,ושואלת אמאי צריך
פסוק (ולתוס' השאלה היא שנכתוב רק ובעל) ,נלמד ק"ו מיבמה שיבמה
חמור (היינו שקשה לקדשה) שאין כסף קונה בה אבל ביאה קונה ,ק"ו
באשה .והגמ' מתרצת שמעיקרא דדינא פירכא שיבמה זקוקה ועומדת ופי'
רש"י "לזה מחמת קדושי המת ואין ביאה באה אלא לגמור אבל קנין
דמעיקרא לא" .אבל לכאו' אי"ז כמו שפי' לעיל שכאן ביבמה לומד משום
שזקוקה היא לכן יותר קל לקדשה ,משא"כ לעיל באמה פי' רש"י משום
שיציאתה בכסף לכן גם כניסתה בכסף ,וצ"ע לְ מַ ה שמשנה מפי' לעיל
שמפרש שמעיקרא פי' שהוא (היינו אמה) חמור .אלא שכסף שייך יותר לה
ג' תמוז ה'תשע"ב
103
דלכן אינו מלמד לאשה ,אבל כאן מפ' כמו שפי' התוס' שם באמה
שמעיקרא דדין פירכא פי' שאינו חמור ,שזקוקה ועומדת היא (כדמוכח ממה
שפי' תוס' להיפך מרש"י כאן ומקושיתו על הגמ' שבפשטות הוא דרך רש"י,
ראה תוס') שמזה שהיא זקוקה לכן יכולה להנשא (ולא שייך דווקא לביאה)
והתוס' כאן ביבמה נקט דרך רש"י שם ,שפי' שזקוקה פי' שבנוגע לביאה
שייך לה יותר מבאשה (כדפרש"י בנוגע לאמה בנוגע ליציאה דכסף).
היינו שלומד כאן התוס' פי' מעיקרא דדינא פירכא שעדיין יבמה
חמור ,ולכן כסף אינו קונה ,אבל בנוגע לביאה חולק ששייך לה יותר,
וכנראה שאינו כמו שפי' לעיל (וכן בתי' השני של תוס')?
היינו ,איך למדו רש"י ותוס' פי' במעיקרא דדינא פירכא אם רק
שבמקרה שרוצים ללמוד ממנו אין ללמוד ,או שיותר מזה אין זה ק"ו כלל
וצ"ע.
ואפשר לומר ברש"י שישנם ב' דרכים בפשט מעיקרא דדינא ,באמה
אומר דרך אחת וביבמה אומר דרך אחר ,והטעם שרש"י באמה לא פי' כמו
שפי' ביבמה להוציא מקושיית שני התוס' ד"ה מעיקרא וד"ה מה( ,ראה
מהרש"א על התוס') ועדיין צ"ע .ואבקש מהקוראים להעיר בזה.
ביאור בסוגיית אדם חשוב ובשיטת רש"י
הת' מנחם מענדל שיחי' פערלשטיין
תלמיד בישיבה
א.
איתא בגמ' (ז ,א) "בעי רבא הילך מנה ואקדש אני לך מהו? אמר
מר זוטרא משמי' דרב פפא מקודשת א"ל ר"א למר זוטרא א"כ הו"ל נכסים
שיש להם אחריות ..הכא באדם חשוב עסקינן דבההיא הנאה דקא מקבל
מתנה מינה ,גמרה ומקניא לי' נפשה".
104
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
והנה לכאו' יש להקשות על דברי הגמ' הנ"ל ,דלכאו' אם המדובר
הוא על אדם חשוב ,הרי בדברי רבא העיקר חסר מן הספר ,הלא הו"ל לפרש
במה קושייתו? (ואל תאמר שרבא שאל סתם ,ומר זוטרא פי' שבנדון של
אדם חשוב הוי מקודשת ,דא"כ מה היתה הסברא (בהבעי') דתהוי מקודשת,
הלא זהו "נתנה היא ואמר הוא" דאינה מקודשת בפשטות (עכ"פ לרוב
השיטות.))87
ב.
ואולי אפשר לתרץ ,ובהקדם :מהו הגדר של "אדם חשוב"?
ברש"י ד"ה "באדם חשוב עסקינן" כתב "שאינו רגיל לקבל
מתנות" .אך צלה"ב האם זהו ב' ענינים שצריך להיות חשוב בפשטות ,וגם
שאינו רגיל לקבל מתנות ,או שזה שאינו רגיל לקבל מתנות ,היא היא
חשיבותו?
ג.
הנה ,יש שיטת הראב"ד – הובא בקרבן נתנאל סוף אות א' של
הרא"ש – שלאו דווקא אדם חשוב כפשוטו ,אלא אפי' מי שיקר אצלה,
אע"פ שאינו חשוב בעיני שאר בנ"א .וכתב הק"נ (שם) שלפ"ז בגמ' דידן,
שהיא אחשבה לדידי' (עד שאפי' היא תיתן הכסף במקומו) ,הוי בגדר אדם
חשוב.
ולפ"ז נחזור לתרץ בפשטות קושיא הראשונה הנ"ל ,שרבא לא הי'
צריך לומר שהמדובר הוא באדם חשוב ,דהא המילות "הילך מנה ואקדש
אני לך" – הוא הוא מה שמחשבו לאדם חשוב ,וממילא עסקינן באדם
חשוב !88אך המקשן לא ידע (סבר) דזה הוא מה שנק' אדם חשוב ושלכן
מקודשת מדין הנאה ,ומשו"ז הבין קושיית רבא בפשטות ,והי' קשה לו במה
מקדשה ?89וע"ז תי' לו מר זוטרא ש"הכא באדם חשוב עסקינן" ומקודשת
מדין הנאה!
87לאפוקי משיטת הבה"ג שהוא ספק כמו "נתן הוא ואמרה היא".
88וא"ת (שלפ"ז) מהו קושיית רבא ,הרי מצינו כמה הנאות שקונות ,ולמה כאן נשאר בבעי' (עד
שתי' מר זוטרא)? כבר העירו בזה( ,וקשה מ"מ אפי' ללא מ"ש בפנים) ,ועיין בחידושי ר' א"ב אות
ר"ד מה שכתב בזה.
89ולא באתי לבאר קושיית ר"א בפרטיות (העניין דנכסים שיש להם אחריות וכו') ,דזהו עניין
בפ"ע .אך בלי זה יש להבין מ"ש בפנים.
ג' תמוז ה'תשע"ב
105
ד.
וע"פ הנ"ל אולי אפשר לבאר שיטת רש"י בזה .ובהקדם עוד עניין:
במאירי בסוגיין ,מביא ב' שיטות במה קונה האדם חשוב את אשתו :א)
בהנאה שקיבל ממנה המתנה ,ב) (זה לא מספיק ,אלא) בהנאת דינר שהיא
הייתה נותנת לאחר שיפייסנו לקבל המתנה .במילים אחרות ,צריכים הנאת
פרוטה של פו"מ.
ואפשר לומר ,שלשיטה זו השני' ,צריכים לפרש שהאדם חשוב אינו
רגיל לקבל מתנות .דאל"כ אין כאן סברא זו ש"את היית נותנת לאחר וכו'",
דלא היתה צריכה לזה! משא"כ לאופן הא' ,אי"צ לומר כן ,ומיתוקמא גם
אם רגיל לקבל מתנות .וק"ל.
ה.
החילוק שיוצא מב' אופנים אלו הוא ,שאם נאמר כאופן הב' אפ"ל
שאין צריכים לאדם חשוב במובנו הפשוט ,מאחר שאפי' הוא קל שבקלים
אך אינו רגיל לקבל מתנות ,והיא היתה רוצה ונכונה לתת פרוטה לאחר כדי
שיפסיינו ,ה"ז הנאת פרוטה ,ומקודשת .משא"כ לאופן הא' ,שלא היתה
צריכה לפייסו בפרוטה ,מסתבר יותר שצריכים אדם חשוב במובנו הפשוט
להרבות ההנאה שמקבלת ,שיחשב כפרוטה.
ואם כנים הדברים ,יוצא לנו שיטת רש"י בסוגיין ,שרש"י (כנ"ל)
סובר שצריך שיהי' הנאת פרוטה ממש – כאופן הב' במאירי שבפועל היתה
צריכה לתת פרוטה זו ,ונמצא שב' ענינים אלו הם תלויים זב"ז כנ"ל .ומאחר
שרש"י סובר כן ,י"ל (עפמ"ש בקטע שלפנ"ז) ,שמפרש אדם חשוב
כהראב"ד (וכמו שביאר הק"נ) ,דלאו דווקא אדם חשוב ממש אלא כל
שחשוב בעיני' ,ומאחר דאחשבי' והיתה רוצה ונכונה לשלם פרוטה עבור
זה ,הרי היא מקודשת .ולפ"ז מתורץ לשיטתו של רש"י גם קושיא הראשונה
בדברי רבא!90
90ויש לדייק כן גם בדברי רש"י (לבד מה שי"ל כבפנים מסברא) שכתב "באדם חשוב עסקינן –
ש אינו רגיל לקבל מתנות" דאת"ל שהם ב' ענינים שצריכים ,כנ"ל בפנים ,הול"ל "באדם חשוב
עסקינן – ואינו רגיל לקבל מתנות וכו'" ,אלא שזה שאינו מקבל מתנות הוא הפי' מהו אדם חשוב -
"שאינו רגיל לקבל מתנות".
106
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
ו.
ודאתינן להכא ,י"ל שהא גופא ,הוא מקורו של רש"י לפירושו,
שהי' קשה לו הקושיא הראשונה הנ"ל ,ולכך הוצרך לפרש כהראב"ד .אך
רש"י סובר גם שצריך להיות הנאת פרוטה ממש ,וזה א"א באדם חשוב של
הראב"ד ,אא"כ נאמר שבפו"מ היתה צריכה לשלם פרוטה זו ועכשיו
שמסכים לקבל המתנה ,ה"ז כמו שנותן לה אותה פרוטה ,ומקדשה.
ביאור בשיטת אדה"ז במצוה בו יותר
מבשלחו
הת' מרדכי שיחי' רובין
תלמיד בישיבה
א.
איתא בריש פרק האיש מקדש (מא ,א) "האיש מקדש בו ובשלוחו
האשה מקדשת בה ובשלוחה" ,והק' בגמ' "השתא בשלוחו מקדש ,בו
מיבעיא?! אמר' יוסף מצוה בו יותר מבשלוחו כי הא דרב ספרא מחריך
רישא רבא מלח שיבוטא".
וכתב אדה"ז בשולחנו (או"ח סי' ר"נ ס"ד) בדיני שבת "אפי' מי
שיש לו כמה עבדים יש לו להשתדל להכין בעצמו צרכי שבת שכן הוא בכל
המצות בו יותר מבשלוחו" .ובקו"א (סימן ב') מביא אדה"ז שיטת הרמב"ם
שכתב (פרק ל' הלכה ו') "חייב לעשות דברים שהן צורך השבת בגופו שזהו
כבודו" .ועולה מדבריו בהמשך הקו"א שדוקא גבי כבוד שבת אמרינן דיש
חיוב ,אבל בשאר הכשרי מצות בכלל (וגם בעונג שבת) רק אמרינן דהוי
מעלה בו יותר מבשלוחו ,ובלשון אדה"ז "דליכא חיובא במילתא אלא יתרון
מצוה בעלמא".
וממשיך אדה"ז להביא ראי' לשיטת הרמב"ם דגבי כבוד שבת יש
חיוב (אקרקפתא דגברא)" ,ועוד דכל מי שתורתו אומנתו וגריס בה יממא
ולילי כהני אמוראי אי אפשר לו לקיים יתרון מצוה זו דמצוה בו יותר
ג' תמוז ה'תשע"ב
107
מבשלוחו ,שהרי אסור להתבטל מתורתו לעשות מצוה שאפשר לעשותה
ע"י אחרים כמ"ש בי"ד סי' ר"מ ,ואפ"ה כל הני אמוראי ביטלו תורתן בכל
שבת ושבת ,מכלל דחובת הגוף היא להתעסק דוקא בעצמו משום שזהו
כבודו של שבת כמ"ש הרמב"ם" .עכ"ל.
הנה בביאור הלכה (לבעל משנה ברורה) על אתר כתב" :וסברת
הרמב"ם דאל"ה לא היו מבטלים כל הני אמוראים תורתן עבור זה"
(וממשיך לומר דשיטת הרמב"ם שאינו חובה גמורה ,עיי"ש) .לפום ריהטא
נראה דכתב בדעת הרמב"ם כעין מ"ש אדה"ז (רק שלא מובא בשם אומרו),
שמזה שבטלו ת"ת לזה ראי' שהוא חיוב (עכ"פ יתירה ממצוה ומעלה
בעלמא ד"בו יותר מבשלוחו").
אמנם בשערי ציון (שם) כותב (אות ט')" :ונראה דלא שייך בזה
לומר מצוה שיוכל לעשות ע"י אחרים אין מבטלים התלמוד אפי' לזמן
מועט והכא הלא יכול לעשות ע"י שליח דעדיף הוא ממי שהוא אחר לגמרי,
י"ל דדוקא מצוה שאינה מוטלת על גופו ,כגון שיפסיק באמצע הלימוד
לגמול חסד עם איזה אדם במקום שאחר יכול לעשות עמה הטובה ההיא,
משא"כ בזה שהכבוד שבת מוטלת על גופו וממילא מצוה בו יותר
מבשלוחו ..וצ"ע".
וראיתי באחרונים דמבארים סוגיית 'מצוה בו יותר מבשלוחו'
שמביאים דבריו הק' של אדה"ז ,אמנם מקצתם (ראה שיעורי משנת הלוי)
מביאים את סברת השער ציון שזה שאין מבטלין ת"ת במקום שיכול לעשות
ע"י אחר שייך רק במצות שאין מוטלת על גופו של אדם ,ולכן גבי כבוד
שבת אפי' אינו חיוב דהוא מצוה שעל גופו שיכבד את השבת בהכנת צרכי
השבת בגופו אין בו משום ביטול ת"ת ,וזהו נגד ראיית אדה"ז שאפי' גבי
כיבוד שבת שהוא על גופו של אדם ,שרק משום שהוא חיוב יכולין לבטל
מת"ת אבל אם לא הי' חייב יש בו משום ביטול תורה ובאמת לכן רק יכולין
לבטל לדבר א' ,ואח"כ שאר ההכנות לשבת הם בגדר הכשר מצוה ל'עונג
שבת' אין מבטלין .ובמקצת מהאחרונים דלעיל מסיימים על סברת השערי
ציון "וכן מסתבר".
ב.
ונראה לחזק ולהוכיח ראיית כ"ק אדמו"ר הזקן נגד סברת השערי
ציון (ולאפוקי מהני אחרונים הנ"ל) ,ובהקדם שאלה אחרת בדבריו הק':
108
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
דהנה בציונים לקו"א שם (אות י"ג) העירו (בהוצאה החדשה) וזהו
תוכן דבריהם :שכאן מציין אדה"ז להל' כיבוד אב ואם (סי' ר"מ סקי"ב)
לדין שאסור להתבטל מתורתו לעשות מצוה שאפשר לעשותה ע"י אחרים,
אבל ראה שבהל' פסח (סי' תמד סי"ח) מציין לסי' רמ"ו (סי"ח) שהוא
הלכות תלמוד תורה .אמנם בהל' תפילין (סי' ל"ח ס"ט) מציין לסי' ר"מ
שהוא הל' כיבוד אב ואם.
דלכאו' צריך ביאור ,דהרי עיקר הדין שאסור לבטל מת"ת היכא
דאפשר לעשותה ע"י אחרים הוא בהלכות תלמוד תורה כמובן (יו"ד סי'
רמ"ו) ,ולכן מובן שבהל' פסח מציין לשם ,אבל צע"ג מדוע כאן בהל' שבת
ובהל' תפילין מציין להל' כיבוד או"א שאינה עיקר הסוגיא ואמיתית מקור
ההלכה?
ג.
אלא יש לומר שזה שמציין אדה"ז כאן בהל' שבת לכיבוד אב ואם
ולא למקור ההלכה במקומו בהל' ת"ת ,הוא ,לשלול ולאפוקי מסברת השער
ציון וכו' נגד ראייתו כאן ,וכלדקמן:
בשו"ע (סי' ר"מ סי"ב) כתב המחבר" :אמר לו אביו השקני מים
ויש לפניו לעשות מצוה עוברת כגון קבורת המת או לוי' אם אפשר למצוה
שתעשה ע"י אחרים יעסוק בכבוד אביו .ואם אין שם אחרים לעשותה יעסוק
במצוה ויניח כבוד אביו"( .בהוצאות החדשים מציינים לסעי' זה בכוונת
אדה"ז בסי' ר"מ ,וראה לקמן שלכאו' אינו נכון).
וממשיך בסעי' שלאח"ז (י"ג)" :תלמוד תורה גדול מכבוד אב ואם"
("נלמד מיעקב שהי' נענש בשביל שלא הי' מקיים כיבוד אב בהיותו בבית
לבן ,ועל אותן י"ד שנים שלמד אצל שם ועבר לא נענש" לשון הט"ז מיוסד
על הגמ' מגילה (טז ,ב) ,וכ"כ הש"ך).
וכתב הפתחי תשובה (אות ח') על אתר" :היינו דווקא אם צריך
לילך חוץ לעיר (כמ"ש בסעי' כ"ה) ,אבל אם הוא בעיר צריך לשרת את האב
ולחזור לתורתו כמ"ש סבי' רמ"ו סעי' י"ח ,כן כתב הפרי חדש בליקוטים
[אות י"ג]".
ג' תמוז ה'תשע"ב
109
וז"ל המחבר בסעי' כ"ה" :תלמיד שרוצה ללכת למקום אחר שהוא
בוטח שיראה סימן ברכה בתלמודו לפני הרב ששם ,ואביו מוחה בו לפי
שדואג שבאותה העיר הגוים מעלילים ,אינו צריך לשמוע לאביו בזה".
ומבואר בפוסקים (להלן) בהבנת ופרטי דינים והלכות אלו :דרק
אמרינן שבן שרוצה לילך ללמוד חוץ לעיר בישיבה שבטוח או אפי' מסופק
ראה פתחי תשובה אות כ"ב שם שיראה סימן ברכה בלימודו ,הוא כשהוריו
דואגים משום שבאותה העיר העכו"ם מעלילים (כמבואר בשו"ע) או שהוא
בן יחיד וחוששים עליו.
אבל אם הם צריכים לו שהוא יטפל בהם כגון שהם זקנים וכדו',
אסור לו לילך ללמוד חוץ לעיר כיון שהוא חייב במצות כבוד או"א
שמוטלת על גופו של בן ולכן א"א לעשות ע"י אחרים (ראה כהנ"ל בס'
'מורא הורים וכבודם' פרק י"א ט-י ובהערות שם ,וגם בפרק א' הערה .91)11
נמצא שיש חיוב של כיבוד אב ואם אם הם צריכים לו שיטפל בהם,
ויש ענין של מצוה יתירא היכא דהם חוששים לו וכדו' ולכן הם מתנגדים
שילך ללמוד חוץ לעיר ,ולזה בד"כ בשאר מצות וענינים אומרים שישמע
ויקבל דאגתם ,אבל גבי לימוד התורה אין מבטלין .כיון דהכא אינו חיוב
ממש כמו שהם צריכים לו שיטפל בהם ,אלא הוא 'מצוה בעלמא'.
עכ"פ חזינן אנו מכאן דרק אם הוא חיוב (כגון שהם צריכים לו)
ממש אמרינן דמבטלין ת"ת ,אבל אם הוא רק 'יתרון מצוה בעלמא'
(שחוששים ודואגים לבן יחיד וכו') אע"ג דהוא דחל אקרקפתא דגברא לא
אמרינן דמבטלין אלא עליו ללמוד אף שהוא חובת הגוף שחל אקרקפתא
דגברא דבן לכבד הוריו.
הסברת הדברים בדא"פ :תמיד בין ביום ובין בלילה יש חיוב
ללמוד תורה הנלמד מ'והגית בו יומם ולילה' ,ומעת לעת באם לו מצוות
אחרות :אם מצוות אלו אינם על גופו כגון גמ"ח וקבורת המת אין לו לבטל
91
עדיין נראה דלא ביארו הפוסקים הנ"ל את דברי הפתחי תשובה כל צורכו :דלפי דבריהם צ"ל
במ"ש הפתחי תשובה דבעיר מבטל מת"ת ומשרת את או"א וחוזר לתורתו ,דזהו אם לא אפשר ע"י
אחר ,אבל אם ע"י אחר אין מבטלין ,ובדבריו לא פי' אם אפשר ע"י אחרים.
אבל שוב קשה ,דא"כ מהו החילוק בין חוץ לעיר או לא ,הרי אפי' בתוך העיר יבטל היכא דיש
אחרים .אלא נראה לפענ"ד לומר ,דכיון שמבטל מ"מ (כמבואר בתניא פכ"ג) ,צריך ליבטל לכיבוד
או"א ,אבל אם הוא בעיר אחרת אם חוזר לעיר הוריו זהו ביטול גמור ,ובזה אין מבטלין .ולכאו' זהו
כוונתו באמרו "ולחזור לתורתו" בסיום דבריו.
110
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
אם אפשר ע"י אחרים .ובמצות שהם על גופו גופא יש לחלק :אם זהו חיוב
ממש יבטל מתלמודו ויקיים החיוב אפי' אם אפשר ע"י אחר ,אבל אם אין בו
חיוב ממש ,אלא יתרון מעלה וכו' א"א להפסיק ולבטל מתלמודו( .ולשערי
ציון ,היכא דהוי על גוף האדם אין חילוק בין חיוב ממש ליתרון מעלה ,אלא
בכל מקום שהוא על גופו אין חיוב תלמוד תורה מעיקרא ולא שמי' ביטול).
ד.
מעתה נחזור ונבאר בנדו"ד:
בכללות המצוות יש ב' סוגים:
א) יש מצות שעיקרם הוא שתפעול איזה ענין -התוצאה ,וכגון
קבורת המת ,פדיון שבויים וגמ"ח ,ואין הקפדה מי הגומל חסד .ב) ויש
מצות שחיובם חל על קרקפתא דגברא ויש הקפדה במי מקיימם ,כגון כיבוד
אב ואם (וכבוד שבת) ,כידוע שמצוה על האדם לנהוג כבוד באביו ואמו
בדיבורו בגופו ובממונו.
עפ"ז נראה לבאר דעקר אדה"ז מן המקור הכללי להלכה זו מהל'
ת"ת (סי' רמ"ו) ,ונקט דוקא מהל' כבוד או"א ,כדי לשלול מעיקרא סברת
השערי ציון .דאם נימא ממקור הכללי דהל' תלמוד תורה (סי"ח) "היה לפני
עשיית המצוה ות"ת אם אפשר למצוה להעשות ע"י אחרים לא יפסיק
תלמודו כו'" ,עדיין יש מקום לסברת השערי ציון ,די"ל דדוקא אמרינן דאין
מבטלין בשאר מצות אבל היכא דהוא חל אקרקפתא דגברא לא אמרינן
מבטלין ת"ת ,אפי' אם אינו חיוב ממש ,שכיוון שעליו לעשות צריך לקיימו
גם ההידור של "בו יותר מבשלוחו".
אבל בהל' כבוד אב ואם רואים להדיא ומוכח שאפי' במקום שיש
ענין שחל אקרקפתא דגברא כמו כיבוד או"א ,מ"מ יש בו משום אין
מבטלין ,אלא א"כ הוא חיוב ממש שצריכים לו שיטפל בהם כנ"ל ,ולכן אף
דבשאר ענינים אין מבטלין מכיבוד אב אפי' אם אפשר ע"י אחר (כיון דהוא
על הגוף) ,אבל בת"ת אין מבטלין ממנו כמבואר בסעי' כ"ה.
ואם כנים הדברים עיקר ציונו של אדה"ז בכתבו כאן בקו"א לסי'
ר"מ הוא להלכה י"ג שבו כתוב שת"ת גדול מכיבוד או"א ,ובפרט סעי' כ"ה
שבו מוכח שאין מבטלין מת"ת (אא"כ הוי חיוב ממש) ,וסעי' י"ב הוא רק
התחלת הנידון וסוגיא בענין היכא דיש ב' מצוות אימתי מבטלין ,ויש לתקן
ג' תמוז ה'תשע"ב
111
בציונים שכתבו (בהוצאה החדשה)" ,סעי' י"ב" ,והעיקר חסר מן הספר,
שהוא "סעי' י"ג" ובעיקר "סעי' כ"ה".
ה.
עפ"ז יש להוסיף ולבאר הדיוק בדברי אדה"ז בכמה מקומות:
בהל' פסח (תמ"ד סעי' י"ח) גבי דיני ביעור חמץ היכא שזכר האדם
שיש לו חמץ בביתו אפי' לא הגיע זמן ביעור היכא שא"א ע"י אחרים מבטל
ת"ת לחזור לביתו ולבער את החמץ ,לא הוי מצוה שעליו דוקא( ,מזה
שמבואר שם 'שאי אפשר ע"י אחרים' אבל אם אפשר ע"י אחרים אין צריך
לחזור) ולזה מציין אדה"ז למקור הכללי להל' ת"ת.
אבל במצות תפילין דהוי מצוה שחל אקרקפתא דגברא דייק אדה"ז
לציין דוקא לסי' ר"מ להל' כיבוד או"א דמודגש שם דיש משום אין
מבטלים ת"ת אפי' היכא שהוא אקרקפתא דגברא (רק בתפילין בפועל אין
אפשרות ע"י שליח כמ"ש התוס' רי"ד (מב ,ב) (ראה קצוה"ח סי' קפ"ב
שמבאר ששליחות מהני לענין מעשה ולא לענין ה'בדרך ממילא' שמונח
בה) .משא"כ בכיבוד או"א דאף דהוא חוב של כיבוד על הגברא מ"מ אפשר
שתפעל התוצאה שיטפל בהוריו וישלם צרכיהם ע"י אחרים כדלעיל ,שכיון
שתמיד יש חיוב ת"ת ,שפיר י"ל ב'ענין' דאין מבטלין מת"ת להניח תפילין).
דאם הי' מציין לסי' רמ"ו דהל' ת"ת ,יש עדיין לטעון כמ"ש השערי
ציון שזהו רק במצות שהן על התוצאה ושתפעול הענין אבל אם הם על
הגברא אפי' אפשר ע"י אחרים לא אמרינן אין מבטלין ואין חייב תלמוד
תורה מעיקרא ,ולכן ציין אדה"ז לכיבוד אב דהתם רואים שאפי' על דבר
שהוא אקרקפתא דגברא אם אפשר ע"י אחרים אין מבטלין (ולפועל גבי
תפילין תמיד א"א ע"י אחרים ,כנ"ל) .ודאי מובן שמהל' תפילין אין ראי'
לנדו"ד דהתם הוי חיוב ממש ולכן מבטלין מת"ת לעשות מצוה שבגופו,
אבל המעלה דמצוה בעלמא רק מהל' כיבוד או"א אפשר ללמוד.
ו.
ע"פ כל הנ"ל עולה שהראי' שהביא אדה"ז מהל' כבוד או"א נכונה
היא ,ודלא כמובא בשערי ציון ,וכמו שנקטו מקצת האחרונים בפשטות
(ומזה עזבו מדברי אדה"ז) ,שהיכא דהוי חל אקרקפתא דגברא יש עדיין דין
דאין מבטלין אם אפשר ע"י אחר .וכתבו שלא כנכון[ :נוסף לזה שמצד
112
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
הבנת הדברים; שס"ל בכלל במצוה שחל אקרקפתא דגברא אין חיוב ת"ת
מעיקרא – וזה אינו ,שאפי' גבי תפילין צ"ל ד"פטור" (לשון המחבר) "או
אין מבטלין" (לשון שועה"ר) ,הנה עוד זאת] אפי' במצוה בעלמא אין חיוב
דת"ת מעיקרא אין בו משום אין מבטלין מת"ת – וזה אינו ,כמוכח מהל'
כבוד או"א ססעי' כ"ה כמשנ"ת.
ומבואר היטב נמי הא דציין אדמו"ר הזקן דוקא לכיבוד אב ואם,
ולא כרגיל שהוא עצמו מציין (כמו בהל' פסח) למקור הדין בהל' תלמוד
תורה ,דבזה שמציין להל' כיבוד אב ואם שולל מעיקרא סברת השער ציון
כמשנ"ת.
ביאור במצוה בה יותר מבשלוחה בקידושי
אשה לדעת הר"ן
הנ"ל
א.
ידועים דברי הר"ן בריש פ' האיש מקדש (מא ,א) במצות האשה
בקידושין ,דכתב" :דאע"ג דאשה אינה מצווה בפרי' ורבי' ,מ"מ יש לה
מצוה מפני שהיא מסייעת לבעל לקיים מצותו" .ומבואר מדבריו שהדין
ד"מצוה בו יותר מבשלוחו" המבואר בגמ' הוא אפי' בהכשר מצוה אף
שאינו מצוה עצמה ,כגון הכא באשה אף שאינה במצוה עצמה אלא בהכשר
ומסייע למצוה מ"מ אמרינן דשייך בה "מצוה בה יותר מבשלוחה".
ע"פ דעת הר"ן מבארים האחרונים (ראה מקנה ועוד ולעומתו דעת
הרמב"ם ודעימי') שהיכא דכבר קיים הבעל מצות פרי' ורבי' בקידושי
ראשון ואח"כ מקדש קידושים שניים אין בו דין "מצוה בו וכו'" ,כיון דכל
ה'מצוה' הוא בקידושין שהוא הכשר למצות פו"ר ,אבל אם אין מצוה בפו"ר
כיון שכבר קיימה אין ענין של "מצוה בו וכו'" בקידושין ולא מפסיד מידי
כשמקדש ע"י שליח.
ג' תמוז ה'תשע"ב
113
ב.
אמנם ראיתי שמבארים 92בדעת הר"ן ע"פ דברי הנצי"ב בגדר
הכשר מצוה .דהנה הנצי"ב מדייק מדברי רש"י (מכות ח ,א) דחטיבת עצים
לעשות סוכה אינו מצוה אבל עשיית הסוכה עצמה הוי מצוה ,והקשה
הנצי"ב דכיון דהמצוה היא ישיבה בסוכה ,א"כ מהו החילוק בין חטיבת
עצים דאינו מצוה ובין עשיית הסוכה דכן חשיב מצוה ,והלא שניהם הכשר
מצוה? אלא מוכח מכאן דעשיית הסוכה עצמה כתיב בקרא "סוכות תעשה
לך" הוא גדר הלכתי בהכשר מצוה אבל חטיבת עצים לצורך הסוכה כיון
דלא מוזכר בקרא אינו בגדר ההלכתי (לענין 'מצוה בו יותר מבשלוחו')
דהכשר מצוה( .בלקו"ש חכ"ב ויצא ג'; וחי"ד ע' 32ועוד ,מחלק כ"ק
אדמו"ר באו"א בין הכשר מצוה דאשה בקידושין .שבשאר הכשר מצוה
ההכנה למצוה והמצוה עצמה הן שני פעולות נפרדות ,הן מתבצעות בזמן
שונה וכדו' .אמנם הפעולה היא הכרחית ,אך היא מתבצעת בפ"ע ורק
תכליתה היא הפעולה השני' .לעומת זאת במצות פו"ר הרי סיוע של האשה
נעשה חלק ממשי ממצות הבעל ,עיי"ש בארוכה ,ואכ"מ).
וע"פ דברי הנצי"ב רוצים לבאר בדעת הר"ן ,כיון דכתיב בקרא "כי
יקח" שמיניה שמעינן שהגדר ההלכתי של קידושין הוא הכשר מצוה
(ואמרינן גבי "מצוה בו כו'") .ונמצא דרק בהכשר מצוה מפורש בקרא
אמרינן "מצוה בו וכו'" ,אבל בשאר הכשר מצוה לא אמרינן "מצוה בו כו'".
הנה לפי הסברא הנ"ל יש לדון בדעת הר"ן היכא דכבר קיים מצות
פו"ר ,האם אמרינן דכיון דכבר קיים מצות פו"ר לכן אין כאן הכשר מצוה.
או אמרינן אע"ג דכבר קיים המצוה ,הנה מ"מ כיון דזהו בגדר ההלכתי של
הכשר מצוה שמוזהר עליו בתורה אחשבי' לענין בפ"ע ואפי' אם כבר קיים
מצות פו"ר ,מ"מ כשמקדש יש דין דמצוה בו יותר מבשלוחו בקידושי שני.
והנפקותא לדינא בין ב' הצדדים ,הוא ,בקידושי שני היכא שכבר קיים מצות
פו"ר האם מפסיד מידי כשמקדש ע"י שליח.
ג.
אולם אפי' לולי הביאור הנ"ל מיוסד על דברי הנצי"ב ,יש לומר
בדעת הר"ן דאפי' לאחר שכבר קיים פו"ר מ"מ בקידושי שני עדיין קיים
92
ראה שיעורי ר' אליהו ברוך (פינקל) בהערות.
114
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
הדין ד"מצוה בו יותר מבשלוחו" ,וילהק"ת ביאור כ"ק אדמו"ר בהל'
תלמוד תורה לאדה"ז:
בלקוטי שיחות (חי"ד ע' )32מבאר כ"ק אדמו"ר בארוכה דיוק
דברי אדה"ז בהל' תלמוד תורה בנוגע ללימוד התורה דאשה ,ונביא הדברים
הנוגעים לנידון דידן ,כדלקמן:
שם (סעי' ב') כתב רבינו "ועד"ז מובן בלימוד התורה דנשים :הא
דחייבת ללמוד ההלכות הצריכות להן ,אם שהוא (לא מצד מצות לימוד
התורה מצ"ע ,כ"א) בשביל "לידע האיך לעשותן" (היינו שהוא דבר הכרחי
בשביל קיום המצוות) ,בכ"ז נעשה הלימוד ענין בפ"ע .ולכן מברכות הן
משו"ז ברכת התורה.
ומאחר שלימוד הלכות (דמצות אלו) נעשה ענין ותכלית בפ"ע (של
לימוד התורה) ,מובן ששוב אינו מוגבל רק לשעה ש"צריכה לידע האיך
לעשותן" בפועל .ולכן גם אשה היודעת כבר הלכות הצריכות לה ויודעת
"האיך לעשותן" ,יש לה שייכות (וי"ל שזהו דיוק ל' אדה"ז "אשה אינה
במצות ת"ת" (ולא כתב פטורה מלימוד התורה -וכיו"ב) – הערה )31
ללימוד התורה ,ולכן יכולה לברך ברכות התורה"( .עיי"ש המשך הביאור
בארוכה).
עולה דמבואר בדבריו דאף שלכתחילה היה לימוד התורה של
האשה הכשר בלבד לידע את המעשה אשר יעשון והלכות הצריכות ,מ"מ
נעשה ת"ת ענין מצ"ע עד שגם לנשים שכבר יודעות ההלכות הצריכות מ"מ
עדיין יש להן השייכות והמעלות דת"ת (אף שאינה מחוייבת)[ .כעין לשון
הגאון הראגוצ'ובי "אף שזה (רק) סיבה ,אך מ"מ זה הכרח ונעשה כמו
עצם" – הובא בהערה 21שם].
ולכאו' נראה לומר ג"כ בנדו"ד בדעת הר"ן:
כיון שמוכרח בד"כ לעשות קידושין כדי לקיים מצות פו"ר (ובאמת
בהמשך השיחה הנ"ל מביא ומבאר רבינו דברי הר"ן) ,לכן גם במקום שכבר
קיים מצות פו"ר מ"מ יש ענין ומעלה – מצוה בעלמא ,בקידוש שני .כמו
גבי אשה שכבר יודעת ההלכות הצריכות ומ"מ יש לה שייכות ללימוד
התורה אף דאינה מחוייבת ,כמו"כ בעניננו אף שאין לו חיוב בקידושי שני
מ"מ הוא ענין ומעלה בפ"ע (כלשון הראגוצ'ובי הנ"ל – "נעשה כמו עצם").
ג' תמוז ה'תשע"ב
115
וידוע דענין "מצוה בו יותר מבשלוחו" אינו רק בחיוב אלא גם
היכא דרק מצוה בעלמא וליכא חיוב במילתא (ראה קו"א לאדה"ז או"ב סי'
ר"נ ס"ד) ,ואשר לכן לפי דברי כ"ק אדמו"ר י"ל אפי' בדעת הר"ן דבקדושי
שני יש ענין מצוה בה יותר מבשלוחה.
והוא נפק"מ לדינא בקידושי שני שכבר קיים מצות פו"ר ,האם יש
יתרון מצוה בו ולא בשלוחו אם לאו ,לכאו' לפי ביאור כ"ק אדמו"ר נראה
דכן ולפי המקנה ודעימיה ברור שאין ענין לדעת הר"ן.
דעת רש"י בגיטין בע"כ (ו ,א)
הנ"ל
א.
בגמ' (ו ,א) "ת"ר הרי את אשתי הרי את ארוסתי הרי את קנוי' לי
מקודשת ,הרי את שלי ה"א ברשותי ה"א זקוקה לי מקודשת ..איבעיא להו,
מיוחדת לי מהו מיועדת לי מהו ..במאי עסקינן אילימא בשאין מדבר עמה
על עסקי גיטה וקידושי' מנא ידעה מאי קאמר לה"? ומתרצת הגמ' "ואלא
במדבר עמה על עסקי גיטה וקידושי' אע"ג דלא אמר לה נמי ,דתנן היה
מדבר עם אשה על עסקי גיטה וקידושי' ונתן לה גיטה וקידושי' ולא פירש,
ר' יוסי אומר דיו".
וברש"י (ד"ה במאי עסקינן) כתב" :בהנך לישני דקא מיבעיא לן אי
הוו קידושין או לא ,ה"ד אי בשאין מדבר עמה קודם לכן על עסקי קידושין,
וכן בהנך לישני דגירושין (בגירושין ,עי' רש"ש) שלא הוה מדבר עמה על
עסקי גיטה".
ואח"כ (בד"ה מנא ידעה כו') מבאר רש"י" :כלומר ,אפי' הוו הנך
לישני לשון קידושין ,היכי מקדשא הא לא ידעה מאי קאמר לה שתתרצה
להתקדש לו".
דבאמת מובן שאלת הגמ' 'מנא ידעה' מפירושו בדיבור השני
"כלומר ,אפי' הוו הנך לישני לשון קידושין ,היכי מקדשא הא לא ידעה מאי
116
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
קאמר לה שתתרצה להתקדש לו" .וכל הדיבור הראשון מיותר ואמאי כתבו
רש"י.
ב.
ואפשר לומר בזה ,ובהקדים מחלוקת ראשונים :הנה יש לומדים
(ראה הערות על חי' הריטב"א מוסד הרב קוק) דמשמע מכאן ברש"י הנ"ל
דפריך גם מגיטין ,כמ"ש רש"י "וכן בהנך לישני דגירושין כו'" ,כלומר
דבעינן גם דעת האשה בגיטין ,כעין הדין הכא בקידושין דהגמ' שואלת
מניין שהאשה הבינה את דברי האיש "שתתרצה להתקדש לו" (ל' רש"י),
דבעינן דעת האשה בקידושין הוא הדין לגיטין וכן כתב הראב"ד (הובא
ברשב"א גיטין עח ,א).
אמנם בשיטה לא נודע למי מביא בשם רש"י (שלפנינו ליתא גירסא
זו ברש"י) ,שכתב רש"י להדיא "דבעל כרחה מגרשה ולא בעינן דעתה,
ובפרק הנזקין (גיטין נה ,א) גרסינן מעדותו של ר' יוחנן כו' אמר לעדים ראו
גט זה שאני נותן לאשתי ,וחזר ואמר כנסי שטר [חוב] זה מגורשת ..מ"מ
פשיטא לן דאי יהיב לה ושתיק ולא אמר מידי כל שכן דמגורשת".
עפ"ז לכאו' יש לבאר ,שלענין זה חוזר רש"י לומר דבריו בב'
דיבורים :דבדיבור הראשון מזכיר אודות קידושין וגם גירושין ,דכך מוזכר
בגמ' עצמה "במדבר על עסקי גיטה וקידושי'" ,ואשר לכן הזכיר רש"י בדרך
אגב הדין דגירושין .אבל בדיבור השני שהוא עיקר וסיום הפירוש על שאלת
הגמ' דמניין ידעינן ש"תתרצה להתקדש לו" ,שהוא דבעינן דעת האשה
שייך רק בקידושין ולא בגיטין .ומטעם זה הזכיר רש"י גירושין רק בדיבור
הראשון ,משא"כ בדיבור השני כתב רק בקידושין ,דרק בקידושין שייך
שאלת הגמ' דמניין שתתרצה להתקדש לו ,אבל בגיטין אפי' בע"כ מהני.
ורש"י רק מפרש המוזכר בגמ' ש'מדבר עמה על עסקי גיטה וקידושי''.
כלומר ,דגם גבי גיטין בעינן דהאיש יאמר לשון דגירושין ,ולא מהני שיאמר
לה סתם ויתן לה גט ,אלא צריך שיהי' דוקא אמירתו ,אלא א"כ מדבר עמה
תחילה על עסקי גיטה.
נמצא שיש ללמוד ברש"י אפי' כמו הגירסא שלפנינו (לא מיבעי
גירסת השיטה לא נודע למי) ,דבגיטין הוי בעל כרחה ורק בקידושין בעינן
דעת האשה ,ולענין זה חולק רש"י דבריו לב' דיבורים :הראשון – להביא
בדרך אגב גם אודות גיטין המוזכר בגוף הגמ'.
ג' תמוז ה'תשע"ב
117
השני – לפרש שאלת הגמ' בנוגע לקידושין ,דדוקא שם שייכא
לומא דבעינן דעת האשה ,והיכא דלא הבינה לשון האיש מניין ידעינן
ש"תתרצה להתקדש לו".
ולא באתי אלא להעיר בשיטת רש"י בגיטין בע"כ ,ולאפוקי
מהלומדים ברש"י ש'בעינן דעת האשה' – כמו שכתב הראב"ד שכך משמע
מסוגיין.
הסברות לשליחות בגירושין ותרומה
הת' אברהם שיחי' שארפשטיין
תלמיד בישיבה
א.
בגמ' קידושין (מא ,א) לומדים שליחות בגירושין ,ומק' הגמ' מנין
לשליחות בקידושין ,ומת' שא"א ללמוד בבנין אב (מגירושין) ,כי גירושין
ישנן בע"כ ,אלא שלומדים מהקש ,שנא' בגירושין "ויצאה מביתו והיתה
לאיש אחר" מה יציאה (גירושין) משוי שליח אף הויה (קידושין) נמי משוי
שליח.
והפני יהושע מסביר (ד"ה – תוס' בד"ה מה לגירושין) למה אינו
יכול ללמוד מגירושין שכן ישנן בע"כ ,והוא משום שיש לבעל כוחות
מיוחדים לפעול הגירושין ,שהוא יכול לעשותם בע"כ (וגם רואים באשה
שהיא מתגרשת בע"כ) .ז"א שאין מתחשבים כ"כ עם האשה ,ומשום הכי
היא יכולה לעשות שליח ,ולא צריך האשה לקבל דוקא.
אמנם תוס' הרא"ש (ד"ה מה לגירושין) מבאר למה אינו יכול
ללמוד מגירושין 'שכן ישנן בע"כ' באופן אחר :והוא משום שבקל נעשה
המעשה של גירושין ,שיכול לעשותו בע"כ .ז"א שהתורה רוצה לפעול
הגירושין בקל ומשו"ה יכול לעשות שליח בגירושין ,שזה קולא נוספת
לפעול הגירושין .משא"כ בקידושין שאינה נעשית בע"כ אינו יכול לפעול
זאת ע"י שליח.
118
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
ב.
לאחר שלומדים קידושין מגירושין ע"י הקש ,הגמ' (בעמ' ב')
לומדת שיש שליחות בתרומה כדאמר קרא "כן תרימו גם אתם כו'",
שהמילה 'גם' מיותרת וזה מלמדינו שיש שליחות בתרומה .והגמ' מק' למה
אין אנו למדין גירושין וקידושין בבנין אב מתרומה ,ומת' שתרומה ישנה
במחשבה ,שיכול להפריש במחשבתו שנותן עיניו בצד אחד של התבואה
ומפרישו במח' ואוכל מהצד השני.
ויש לעיין גם כאן מה הפשט 'שכן ישנן במחשבה' ומשום הכי יכול
לעשות שליח ,ובכללות יש שתי דרכים :א) ע"ד פי' תוס' הרא"ש כדפי'
לעיל ,שאנו רואים שהפרשת תרומה יהי' בקל ,שהוא יכול לעשותו במח'
בלבד ומשום הכי הוא יכול לעשותו ע"י שליח שהוא קולא נוספת .93ב) כיון
שלא צריך המעשה שלו להפריש התרומה דסגי במחשבה ,יכול לעשותו ג"כ
ע"י שליח ולא צריך המעשה שלו דוקא.
ג.
הנה בתוס' (ד"ה שכן ישנן במח') כתב שהגמ' הי' יכול ללמוד
קידושין מתרומה וגירושין ,שאם תשאל איך לומדים מגירושין שכן ישנן
בע"כ ,תרומה תוכיח ,ואם תשאל איך נלמד מתרומה שכן ישנן במח',
גירושין יוכיח .ומסיק התוס' שבלאו הכי צריך ההיקש דקידושין מגירושין
לשאר דרשות ,ומשום שיש היקש לשאר דרשות זה מלמד גם שיש שליחות
בקידושין.
ולפי זה מוכח מתוס' שאין הפירוש של בע"כ וישנן במח' ,שהתורה
רוצה שהפעולה תהי' בקל יותר ,שא"כ איך לומדים קידושין מהם ,הרי
בשניהם יש סברא מיוחדת (יותר מקידושין) למה שליחות מועיל.
ולכאו' התוס' סובר שהסיבה שישנן בע"כ הוא שיש לו כח מיוחד
לפעול הגירושין ,שהוא יכול לעשותו בע"כ ,ומשום הכי הוא יכול לעשות
93
ויש להקשות האם הסיבה שאינו יכול ללמוד קידושין מגירושין הוא משום שבגירושין ישנן
בע"כ ,דהיינו שהתורה רוצה שהגירושין יעשו בקל ,למה אינו יכול ללמוד גירושין מתרומה ,מה יש
לתרומה יותר מגירושין ,בשניהם יש הסברא שבקל יעשה המעשה? ואולי יש לומר שהקולא
בתרומה היא יותר מהקולא דגירושין ,משום שבגירושין צריך לעשות מעשה עכ"פ ,אע"פ שיכול
לעשותו בע"כ .משא"כ בתרומה אינו צריך לעשות שום מעשה להפריש תרומה ,ומשום הכי אינו
יכול ללמוד גירושין מתרומה ,דדוקא בתרומה התורה אמרה שיכול להעשות ע"י שליח ,משום
שהתורה הקילה בתרומה כ"כ.
ג' תמוז ה'תשע"ב
119
שליח .והפשט שבתרומה ישנן במח' הוא ,משום שאינו נוגע הפעולה שלו,
ומשום הכי יכול לעשותו ע"י שליח ,ואינו צריך הפעולה שלו דוקא .94ולפי
זה אתי שפיר איך לומדים קידושין מתרומה וגירושין.
ולפי זה יש לבאר דברי התוס' (ד"ה נפקא לי' מדר' יהושע בן
קרחה) ,ובהקדם שהגמ' לומדת דין שליחות בקדשים ,ותוס' שואל למה לא
לומדים דין שליחות בקדשים משחיטת פרו של אהרן מזה שמפרט הכתוב
שאהרן שחטו ,שנא' "ושחט את פר החטאת אשר לו" ,מכלל דבשאר קדשים
אין צריכים הבעלים לשוחטו ,וא"כ שליחות מהני שאדם אחר יכול לשוחטו
בשבילו.
ובתירוצו יש ב' גירסאות :הגירסא הנפוצה בתוס' ,וגירסת
המהרש"א :לפי הגירסא שבתוס' התירוץ הוא ,שממעטין מפרו של אהרן רק
קרבן חטאת שמקריבין אותו בע"כ ,ומשום הכי הייתי סובר שיש שליחות,
אבל בשאר קרבנות שאין מקריבים אותם בע"כ ,אין למדין שיכול לעשות
שליח – וההבנה של בע"כ הוא ,כיון שאינו מתחשב עמו יכול לעשות
שליח ,משא"כ בשאר קורבנות שמתחשב עמו ,ואינו יכול לעשותו בע"כ –
אינו יכול לעשות שליח שצריכים דוקא אותו .וזהו כסברת הפנ"י (הובא
לעיל) למה בע"כ של האשה הוא סברא שהיא יכולה לעשות שליח.
משא"כ גירסת המהרש"א היא ,שמפרו של אהרן ממעטין רק חטאת
משום שאינו בע"כ והדבר תלוי בו – הוא יכול לעשות שליח ,אבל בשאר
קרבנות שישנן בע"כ שאינו תלוי בו ,אינו יכול לעשות שליח.
ולפי גירסת המהרש"א בתוס' הגמ' לא ס"ל דהסברא דבע"כ הוא
שלא מתחשב עמו ,שאם נקטינן סברא זו היינו יודעים שליחות בשאר
קרבנות מחטאת של אהרן ,שבשאר קרבנות ישנן בע"כ ולסברא זו זוהי
סיבה לשליחות ,ולא צריך לימוד שיש שליחות לקדשים.
94
ולא מסתבר ליישב שתוס' סובר בגירושין שישנן בע"כ משום שהתורה רוצה שהפעולה תהי'
יותר בקל (וכמ"ש התוס' הרא"ש) ,ובתרומה שכן ישנן במח' ,משום שלא צריך המעשה שלו .או
בגירושין שכן ישנן בע"כ משום שיש לו כח מיוחד ,ותרומה משום שהפעולה הוא יותר קל .דמה
הסברא לחלק בין גירושין לתרומה ,שאם הסברא שהפעולה יותר קל מועיל לגירושין למה אינו
מועיל לתרומה ,וכן להיפך.
120
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
ג' תמוז ה'תשע"ב
121
חסידות
”ויתירה מזו ,לימוד פנימיות התורה ישנו גם
בנוגע לכך ,שלכל אחד מכם ניתן הכח
לחדש בתורה – "לאפשה לה" ,ועד
לחידוש באופן כזה ,שיחול עליו
השם ד"תלמיד ותיק" ,שחידש
חידוש אמיתי בתורה“.
”ובפרט ,כנהוג לאחרונה – שמשתדלים
לפרסם אותם הענינים שמתייגעים
עליהם עד שמגיעם לידי שקו"ט
אמיתית ,המיוסדת על כללי
התורה – פרסום בכתב,
או באופן דדפוס,
וכמדובר כמ"פ בזה,
בשנים הכי אחרונות".
(מר"ד בדר"ח חשון תשנ"ב)
122
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
*
ביאורים בד"ה 'ואתה תצוה'
הבהרת והסברת כמה ענינים בד"ה זה
הרב שלום דובער שיחי' קארף
משפיע בישיבה
חלק א' :הערות קצרות בהקדמת ושאלות המאמר
א.
בתחילת המאמר מביא הפסוק "ואתה תצוה את בנ"י ויקחו אליך
שמן זית זך כתית למאור" ,ומקשה (בין השאר) :א) למה נאמר "ואתה
תצוה" ולא כבד"כ "צו את בנ"י" ,שמלשון "ואתה תצוה" משמע שיש
הדגשה על משה שהוא המצוה ,ולכאו' הוא רק השליח .ב) למה היו צריכים
להביא השמן למשה ,הרי אהרן הוא המדליק.
ומביא המבואר במאמר "וקבל היהודים" תרפ"ז ,שפי' תצוה הוא
מלשון צוותא וחיבור ,והיינו שמשה מקשר את בנ"י להקב"ה .וע"י שמשה
מקשר את בנ"י באוא"ס מיתוסף עילוי במשה .ולכן נאמר שע"י שמשה
יצווה ויקשר את בנ"י ,הנה "ויקחו אליך שמן זית זך" דהיינו שיוסיפו אור
במשה .וז"ש "שש מאות אלף רגלי העם אשר אנכי בקרבו" ,שבנ"י נקראים
הרגלים דמשה ,וע"י שמשפיע בהם נעשה הגילוי ד"אנכי" של הקב"ה
במשה .והביאור בזה לכאו' ,דענינו של משה הוא להשפיע ולקשר את בנ"י
להקב"ה והשלמת כוונה זו הוא בידי בנ"י ,ורק כאשר משלימים את זה
מתגלית הכוונה האלקית שבדרגת משה ,וזהו ה"אנכי" המתגלה במשה,
היינו כיצד דרגתו היא חלק מהכוונה האלקית ,וזה מתגלה ע"י שבנ"י
מקבלים השפעתו.
ב.
והנה במאמר וקבל היהודים מבאר מ"ש "כתית למאור" דפירושו
שע"י כתית – גזירות על תומ"צ ,מתגלה המאור – עצם הנשמה (כדלקמן).
ובאות ג' ב"ואתה תצוה" מקשה על סדר הענינים במאמר וקבל היהודים.
וביאור קושייתו ,דהנה עתה קס"ד – כפי שמובן בד"כ ומובא ג"כ לקמן אות
*
מתוך שיעורים שנמסרו בישיבה.
ג' תמוז ה'תשע"ב
123
ו' – דאין ענינו של משה לגלות אמונה חדשה ופנימית יותר בבנ"י ,כ"א
לקשר האמונה שישנה כבר ,בדעת והשגה ,ע"י שמלמד דעת וכו' .וזה
שבזמן מס"נ מתגלה עצם הנשמה ,פירושו ,שאז נרגש ביהודי שאמונה זו
היא כל מציאותו ,כי מרגיש שמוכן לותר על כל שאר הפרטים והכוחות
עבור זה .ומשה שבדור – לפי הקס"ד – אינו מוסיף כלום לגרום הרגשה זו,
אלא כמו תמיד גורם שהאמונה שיש לו כבר ,יורגש בפנימיותו ,וישפיע גם
בתומ"צ ולא רק בעצם האמונה ,אך כמה חזקה האמונה ,זה אינו תלוי
במשה.
ועפ"ז אינו מובן למה חיכה במאמר וקבל היהודים לבאר ענין
כתית ,עד לאחר שמבאר בארוכה ענין משה ,דמשמע שזה מוסיף בהבנת
כתית למאור .הרי הי' יכול לבאר זה באות ד' שם ,ששם מבאר בקיצור פסוק
ואתה תצוה ,כולל ענין "ויקחו אליך" שאינו מתבאר ע"י הביאור שאח"ז,
ולמה באר זה רק בסוף המאמר כשחוזר לפסוק ואתה תצוה לאחרי ביאור
ענין רעיא מהימנא .הרי לכאו' אינם קשורים זל"ז.
ובאות ו' מעלה סברא ,דהטעם שחיכה לבאר זה עד סוף המאמר
הוא ,כי זה נוגע לתחילת המאמר ,שמביא הפסוק במגילה "וקבל היהודים
את אשר החלו לעשות" ,ומבאר (ע"פ דברי אדה"ז בלקו"ת) דהכוונה שאז
קיבלו את התורה בשלימות ,ובמ"ת היתה רק ההתחלה ,ומקשה דלמה היתה
95
הקבלה דוקא בזמן גזירת המן .ומבאר דהוא מפני דע"י מס"נ בפועל
נעשית הקבלה בשלימות כי דוקא אז נרגש שקיום התומ"צ הוא חלק (-
וכללות ענין) ממציאותו כנ"ל ,ולכן אינו שייך שיתבטל אח"כ ,משא"כ
במ"ת שהקבלה היתה מפני גילוי מלמעלה ,ולא נהי' חלק מהם ,ולכן יכול
להתבטל בהסתלק הגילוי .ולכן בסוף המאמר כשמבאר זה מביא ענין כתית
למאור ,שהטעם שנרגש זה בהם הוא מפני הכתית .אך באמת אין זה שייך
לענין רעיא מהימנא.
אך דוחה ביאור זה ,כי מ"המשך וסדר הענינים" במאמר משמע
שכתית למאור שייך לענין רעיא מהימנא .ולכאו' הביאור בזה ,כי בסוף
מאמר וקבל היהודים כשחוזר על ענין ואתה תצוה ומבאר ענינו של משה,
ממשיך ואומר "וזהו מ"ש כתית למאור" ,היינו שע"י הענין הקודם מתבאר
ענין זה ,והדרא קושיא לדוכתא ,דלפי הבנתינו עתה אין זה נוגע כלל כנ"ל.
95
שהיתה גם על קי ום התומ"צ ,ראה מגילה (טז ,ב) וברש"י ד"ה אורה ,שהמן גזר על תורה יו"ט
מילה ותפילין ,וכשמרדכי נהי' משנה למלך נתבטלו גזירות אלו.
124
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
חלק ב' :חידוש המאמר בענין פעולתו של משה
ג.
מאות ה' מבאר הבנה חדשה בענין רעיא מהימנא ,שאינו רק
שמקשר האמונה שישנה כבר לדעת והשגה ,אלא מגלה אמונה פנימית יותר.
וביאור הענין לכאו':
עצם ענינו של נשמת איש ישראל -עצם הנשמה -שממנו מסתעפים
כל כחותיו ותכונותיו ,הוא שיש לו טבע המוכשר ומיועד להיות מקושר
לאלקות ,שיורגשו עניני אלקות בשכלו ומדותיו ומעשיו וכו' .זוהי כוונת
בריאתו ,וזהו האופן והיסוד של כל תכונותיו הפרטיים – שכלו ומדותיו
וכו'.
כתוצאה מזה ,יש בטבעו הכרה ברורה באלקות ,שאינה תלוי'
בהגדרות כחותיו הפרטיים ,ההבנה והשגה שלו וכו' – "הנשמה שלמעלה"
מהתלבשות בגדרי כחותיו .הכרה זו עצמה אינה נרגשת בו בגלוי ,כי אם
מסקנת הכרה זו – האמונה באמת של אלקות ושהוא השליט וכו' – נרגשת
בו ,שמונח אצלו בהנחה גמורה אמונה זו.
והנה ,אף ששני ענינים אלו – עצם הנשמה ,וההכרה באלקות
מסתעפים זה מזה .מ"מ יש הבדל מה נרגש באדם .דבד"כ נרגש באדם רק
האמונה שאלקות הוא אמת ,אך אינו נרגש בו שזוהי נקודת מציאותו .היינו
שרק הדרגא השני' נרגשת בו ,ולא הראשונה.
והנה כאשר האדם מרגיש רק דרגא זו השני' ,אף שמונח אצלו
בבירור שאלקות הוא אמת ,אין זה קשור לכחותיו הפנימיים .משא"כ כאשר
יודע שזוהי נקודת מציאותו ,הרי זו הנקודה של כל פרטי מציאותו – שכלו
ומדותיו וכו' ,שזהו ענינם ,ולכן ,ובאופן זה נבראו שיורגש בהם אמת זו.
והנה כחות האדם בטבעם והגדרתם אינם מוכנים לקבל כ"כ האמת
דאלקות ,96ובפרט שיהי' באופן של דעת והתקשרות גמורה ,כיון שמרגישים
עצמם ומציאותם ,וההכרה באלקות דורשת שיהיו בטלים לאלקות ,וגם אינו
מהדברים המושגים להם בהכרה גמורה ומציאות עוה"ז יותר מוכר ונרגש
בהם .ולכן כדי שיתקשרו ענינים אלו בהשגתם והרגשתם ,אינו מספיק
96
ראה ד"ה ביום עשתי עשר תשל"א ,סעי' וא"ו.
ג' תמוז ה'תשע"ב
125
שיוסברו ענינים אלו להם – "ללמד דעת את העם" ,אלא צריך שתהי' בהם
ההכרה שזהו כל ענינם ומהותם של כחותיו ,ולכן אין שייך שיהיו מניעה
להכרה זו ,ורק אז ,כש"ילמד דעת" ,יקלטו בו הדברים.
ומזה מובן ,דכיון שענינו של משה הוא שאלקות תורגש בכחות
האדם הפנימיים ,הרי בהכרח שאינו רק מלמדם ענינים אלו בהשגה פנימית,
כי אם ,שגם פועל שיורגש בהם (עכ"פ בהכרה פנימית בלתי נרגשת ,שרק
תוצאותי' נרגשות) שזהו כל מציאותם – גילוי עצם הנשמה( .ואופן פעולתו
דבר זה בהם לכאו' הוא ,א) ע"י שכן נרגש בו שכל מציאותו היא התקשרות
באלקות ה"ז פועל בעולם (ברוחניות) שיוכל להיות מורגש מעין זה
בכאו"א .ב) ע"י שרואים אותו והנהגתו ,שכל כולו חדור בהרגשה זו ,ה"ז
פועל (בהכרה בלתי נרגשת) הכרה והרגשה זו ברואים אותו ,וע"י שנרגש
בהם ומושפע באופן הנהגתם ,ה"ז משפיע גם על הרואים אותם וכו') .נמצא
שמוסיף בהם סוג אמונה אחר מהנרגש אצלם בד"כ ,שבד"כ נרגש אצלם רק
שאלקות הוא אמת – "הנשמה שלמעלה רואה אלקות" ,והוא פועל בהם
שנרגש אצלם שזהו כל מציאותם – עצם הנשמה.
ד.
והנה מלבד ההבדל הנ"ל בין ב' הדרגות באמונה ,עד כמה נרגש
שזה חלק מהכחות הגלויים ,יש גם הבדל ביניהם עצמם ,מה נדרש על
ידיהם .דכשהוא מכיר האמת של אלקות ,אף שבפשטות אם יידרש ממנו
למסור נפשו ע"ז ,ימסור נפשו ,כיון שברור אצלו אמיתתו ,הרי אין ההרגש
שמוכרח הדבר וא"א בענין אחר ,כיון שאין זה ענינו ,רק שברור אצלו
אמיתית ענין שחוץ ממנו ,97ולכן אין זה עיקר ענין מס"נ .משא"כ מצד עצם
הנשמה ,נרגש אצלו שזהו כל ענינו ,וע"כ אינו שייך כלל שלא ימסור נפשו.
ולכן כשנרגש ענין זה באדם שא"א שלא ימסור נפשו (לא רק "נישט ער
וויל" אלא גם "נישט ער קען") ה"ז גילוי עצם נשמתו .וכיון שהאדם מצ"ע
מכיר רק בדרגא השני' ,שאלקות הוא אמת ,ולא שזה מציאותו ,בהכרח
שהרגשה זו באה לו ע"י המשה שבדור .רק שעד שבא למצב ד"כתית" לא
הכיר בענין זה עצמו ,כ"א בתוצאותיו – שכחותיו מוכנים לקבל ולהתקשר
לאלקות ,וע"י הגזירות שבאה השאלה האם יחזיק במציאותו בלי התקשרות
97
ראה ד"ה יהי הוי' אלקינו תשכ"ד ,סעי' ד'.
126
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
לאלקות ,או שיוותר עליו כדי להתקשר לאלקות ,ונרגש אצלו שמוכרח
שיוותר עליהם כדי להתקשר ,הרי נרגש אצלו בגלוי עצם הנשמה.
נמצא מובן ,שמשה הוא המגלה המאור ,וזוהי פעולתו תמיד ,וזהו
ענינו העיקרי ,ו"מלמד דעת" הוא תוצאה מזה ,ובמצב ד'כתית' נרגש זה
בגלוי .ולכן מבאר ב"וקבל היהודים" הענין דכתית אחרי ובהמשך הענין
דרעיא מהימנא ,כיון שהכתית עצמו אינו מביא לגילוי המאור ,אלא משה
שבדור ,וה'כתית' מביא לגילוי פעולתו של משה .וגם מובן מזה שענינו של
משה ופעולתו ניכרים יותר (בענין אחד) באתפשטותא דילי' בזמן מס"נ,
שאז נרגש עצם פעולתו ,ובזמן משה עצמו נרגשו רק התוצאות.
חלק ג' :באור אופן נעלה יותר בכתית למאור
ה.
בסוף אות ח' מקשה ,דכיון דע"פ ביאור הנ"ל ,ה(כתית) למאור בא
ע"י משה ,למה הובא בפסוק לאחרי "ויקחו אליך" המדבר בפעולת ישראל
להוסיף אור במשה ולא בהמשך אחד ל"ואתה תצוה" שהוא פעולת משה.
ולבאר זה מקדים ,דפשט הכתוב וקבל היהודים מדבר בזמן שאחר
הנס שקיבלו עליהם היו"ט דפורים ,ולהביאור במאמר "וקבל היהודים"
מדבר בזמן הגזירה שקיבלו עליהם את התורה בשלימות (ע"י שנרגש בהם
שזהו כל מציאותם ע"י המס"נ כנ"ל) ,ומקשר ב' הפירושים ,שגם לאחר הנס
הי' ענין נוסף של קבלת התורה בשלימות ע"ד – ונוסף – על הקבלה בזמן
הגזירה.
ולבאר זה ,מבאר שיש ב' ענינים בכתית למאור :א) הענין הנ"ל
שע"י הגזירות – כתית – מרגישים את עצם הנשמה – מס"נ .ב) שכאשר
בנ"י מרגישים שבורים מעצם זה שנמצאים בגלות ,אף שאין גזירות על
תומ"צ ,ה"ז מביא אותם לגילוי עצם הנשמה ,ובלשון המאמר "וע"י הכתית
דישראל מזה שנמצאים בגלות ,מגיעים להמאור" .ועפ"ז יובן שגם אחר
הגזירה היתה קבלה שלימה של תורה ,כי כנ"ל ,כשמרגיש את עצם עצם
נשמתו ,שכל ענינו הוא להתקשר להקב"ה ע"י תומ"צ ,הרי קבלת התורה
הוא (ביתר) שלימות.
ולהבין זה ,כיצד ע"י הרגשת השבירה מהגלות ,מגיעים לגילוי עצם
הנשמה( ,להרגיש שכל ענין מציאותו הוא רק להתקשר להקב"ה כנ"ל),
ג' תמוז ה'תשע"ב
127
מבאר במאמר מהו מקור ההרגשה הנ"ל ,ומזה נבין כיצד זה מביא לגילוי
העצם.
ו.
וביאור הענין ,דהנה מה שחסר בגלות תמיד הוא אלקות ,שגשמיות
העולם תופס מקום לעצמו ,ואין נרגש בו הכח האלקי והכוונה האלקית
שבו .ועכ"פ (אפי' בצדיק גמור) אין גילוי זה בשלימות .וכיון שעצם ענינו
של כל איש ישראל הוא ההרגשה וההתקשרות באלקות ,הרי מצד זה הוא
היפך מציאותו וע"כ זה שובר אותו – דאם לא הי' זה עצם מציאותו ,לא הי'
זה שובר אותו ,רק שהי' מרגיש שחסר איזה עילוי .וזה שיש איזה אפשריות
שיהודי ירגיש שזה כ"כ חסר לו ה"ז מוכיח שזה עצם מציאותו( .וכדי
שירגיש זה בפועל הוא ע"י ש"הי' נשמע" ממשה שבדור שהגילוי עצמי של
הקב"ה חסר לו ,ועי"ז פעל – עכ"פ בהכרה בלתי נרגשת – שזה יהי' "עיקר
רצונו" של כאו"א ,ומה שמרגיש בגלוי הוא השבירה מזה שיש גלות .אך
עכ"פ גם ע"י "הי' נשמע" לא הי' זה פועל בו שבירה אם מצד עצמותו לא
הי' זה חסר).
נמצא שזה שיש מציאות של יהודי שבור מגלות גם כשיש הרחבה,
מוכיח שעצם ענינו הוא התקשרות באלקות .וע"כ ,ע"י הרגש השבירה
מהגלות יכול יהודי להתבונן ולהרגיש את עצם נשמתו – שכל מהותו הוא
להתקשר בהקב"ה ,ובמילא ישקיע כל כחותיו בתכלית התוקף במילוי רצונו
של הקב"ה ,ולהשקיע בזה את הבנתו והרגשתו ,כיון שמרגיש שזהו כל
מציאותו .והוא ע"ד מה שבזמן מס"נ מרגיש שזהו כל מציאותו וע"כ מוותר
על כל חייו עבור זה .ועי"ז קבלת התורה שלו הוא בשלימות כנ"ל ,כיון
שזהו כל מציאותו.
ז.
ובאות י' מבאר דיש מעלה בכתית השני על הכתית הראשון .ראשית
יש מעלה עד כמה זה נהי' חדור באדם ,ומזה גופא יש מעלה איזה ענין
נתגלה ונרגש כאן.
וביאור הענין ,דהנה בזמן מס"נ מרגיש האדם שאינו יכול להתייחס
לגדרי כחותיו כפי שהם נרגשים מצ"ע ,כי מצד גדרם הי' נדרש שלא יקיים
תומ"צ שהרי ייבטלו אם יקיימם .וכיון שמרגיש הנקודה העצמית שלהם
128
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
שכל ענינם לקשרו באלקות ,הרי הוא רק מתייחס לנקודה העצמית ולא
לציורם בפ"ע .וע"כ לא נהי' זה חלק מאופן התייחסותו לציורם בפ"ע .וע"כ
כשאין גזירה ,והוא יכול להתייחס להם בפ"ע ,כי אין גדרם סותר
להתקשרותו באלקות ,אינו מרגיש בתוקף שכל ענינם הוא התקשרות
לאלקות ,כיון שהרגשה זו לא נהייתה מתחלה חלק מגדרם הם שהוא
מתייחס אליהם כעת.
משא"כ בכתית מזה שהוא בגלות ,ה"ז נעשה בזמן שהוא יכול
להתייחס לגדרי כחותיו כי אין הם סותרים להתקשרותו ,וע"כ כשמרגיש
שזהו כל מציאותו שיתקשר באלקות כמובן משבירתו מהגלות כנ"ל ,ה"ז
נעשה חלק מאופן התייחסותו לכחותיו בגדרם הם .וע"כ לא יבטל בשום צד.
ח.
והנה מעלה זו עצמה בענין כמה נתקשרה הכרה זו למציאותו ,יש
בה גם מעלה בדרגה שאותה מרגיש.
דהנה ,הא גופא דאדם יכול להרגיש שעצם ענינו הוא התקשרות
לאלקות ,דהיינו עצם ענינם של כל כחותיו ,ואעפ"כ לא יורגש זה בציור
כחותיו ,הוא מפני שאף הכרתו בעצם הנשמה הוא ע"פ תפיסת האדם ,דהוא
מכיר קודם כל את כחותיו ,ולאח"ז כשמעמיק מבין את עצם ענינם .ולכן,
אף לאחר שמכיר זה ,יש בהרגשתו ב' ענינים ,מציאות הכחות מבלי
להתייחס לענינים האמיתי ,וענינים האמתי.
משא"כ מצד "הסתכלותו" של הקב"ה ,הרי כל ענינה של הנשמה
עם כל כחותי' הוא אך ורק קשר להקב"ה ,וההתגלות האלקית שתורגש בו,
ואין כאן שום מקום לענין אחר.
נמצא שכאשר נרגש באדם שאין הציור דכחותיו דבר נפרד ,אלא גם
הציור מרגיש שכל ענינו הוא התקשרות להקב"ה ,הרי הוא מרגיש כאן את
עצם נשמתו כפי שהיא ב"הסתכלותו" של הקב"ה ,שאז אין שום ענין נפרד
מזה.
ט.
והנה ע"פ זה מבאר (באות יא) הטעם למה כתית למאור הובא
לאחר ויקחו אליך.
ג' תמוז ה'תשע"ב
129
והוא בהקדים ביאור נוסף בויקחו אליך ,נוסף ע"ז שמוסיפים
במשה עצמו (כנ"ל) ,ה"ה מוסיפים במדריגת משה ,היינו בענין של משה,
בענין שמשה מגלה בישראל .והוא ע"פ הנ"ל ,דכאשר עצם הנשמה קשור
לכחות הגלויים ה"ז גלוי ענין נעלה יותר בעצם הנשמה – כי אז נתגלה
העצם כפי שמושרש בעצמות ,וענין זה ישנו לא רק בענין הכתית מהגלות,
אלא תמיד כשבנ"י לוקחים הגילוי דמשה ועובדים עם זה בכחות עצמם.
דכאשר משה פועל שירגישו את עצם ענינם ,עדיין יש תפיסת מקום להגדרת
כחותיהם עצמם ,וכאשר הם עובדים שיימשך זה בפנימיות ,נתגלתה כאן
הסתכלותו של הקב"ה ,שזהו כל ענינם של כל כחות הנשמה ,ואין ענין
מלבד זה.
והנה ענין זה מודגש בפי' הב' דכתית למאור ,דנוסף על הנ"ל
שגילוי העצם במצב של רחבות ,מקשרו לכחות הגלויים ,הרי הפעולה
שתהי' מהרגשת השבירה מהגלות ,שירגיש שכל ענין מציאות להתקשר
להקב"ה ,98באה ע"י עבודתו ,שהוא צריך להתבונן במה שחסר לו בגלות,
והוא צריך להסיק מזה שעצם ענינו הוא התקשרות להקב"ה.
נמצא דגם בד"כ ,גילוי המאור האמיתי בא ע"י "ויקחו אליך" –
עבודת ישראל ,שדוקא זה מקשר העצם לכחות הגלויים ,וגם ענין כתית
למאור ,שיש בזה (בהוספה) אותה מעלה של גילוי העצם האמיתי ,בא דוקא
ע"י עבודת ישראל – "ויקחו אליך".
אך גם זה בהמשך ל"ואתה תצוה" ,כי גם הכח לעבודת ישראל
בעצמם בא ממשה .ועפ"ז מתקשר ביאור זה לפי' הפשוט – שמשה מצוה
את בנ"י ש"יקחו אליך" ,כי גם ה"ויקחו" בא ע"י ה"ציווי" והפעולה של
משה.
98
ואולי גם הרגשת השבירה מהגלות עצמה.
130
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
בענין אור ושפע
*
הרב אהרן מרדכי הכהן שיחי' ווייספיש
ממנהלי הישיבה
א.
בד"ה וילך רס"ו מקשה על מה שאמר קודם לזה שאצילות נקרא
אדמה לעליון לגבי הקו – אבל לגבי ההמשכה שבבחי' א"ס נאמר והחכמה
מאין תמצא .שא"כ היות שהקו נמשך מאוא"ס שלפני הצמצום ונוגע בו,
א"כ החכמה צ"ל אדמה לעליון גם לגבי אוא"ס שלפני הצמצום .ועוד
מקשה מפני מה יש ב' המשכות (וכמבואר בד"ה הקודם) א' בבחי' א"ס,
בחי' סובב הכללי והב' בבחי' מדה וגבול והוא בחי' ממכ"ע .וע"ז מביא
לשון התק"ז שאוא"ס הוא למעלה עד אין קץ ולמטה עד אין תכלית ,ומקשה
איך שייך מעלה ומטה באוא"ס ,ואם באמת אין חילוק בין מעלה ומטה
הול"ל לית אתר פנוי מיני' .ומבאר בזה שיש להקדים בפירוש א"ס שיש
מחלוקת בין המקובלים איזה מדריגה היא הנקראת א"ס .וגם מחלוקת שני'
האם הכתר הוא ממנין י"ס .ומבאר בזה שטעם המחלוקת תלוי' בהקושיא
למה אין ההתהוות פועלת שינוי בהעצמות הלא היא דוקא בכח הא"ס,
ומביא הכרעה בזה שיש מדרגה זולת העצמות ,במאמר הוא ישמן ,וגם לפי
המבואר בע"ח ענין הצמצום ,שהוא הנקרא אוא"ס וממנה היא ההתהוות
בכח האין סוף ,ומ"מ אין פועלת שום שינוי בהעצמות לפי שהיא בבחי' אין
לגבי העצמות.
ובד"ה זאת חוקת מבאר פירוש אוא"ס שבמ"א מבואר שאוא"ס אין
הכוונה אור של א"ס ,שא"כ יהי' הפי' א"ס על עצמות וא"א לומר כן שעל
עצמות הי' צ"ל אין לו תחילה שזה מעלה יתירה כמ"ש הרמ"ע ,וגם אין
שייך א"ס להתפשטות ,וגם א"ס הוא ג"כ תואר ועל עצמות אין שייך גם
תואר א"ס להתפשטותו שייך דוקא על עצמות הגם דכל עצם בלתי מתפשט
אבל אמיתית נושא הענין הוא דוקא על עצמות ,וגם ענין הא"ס הוא שלילת
כל התוארים ומ"מ אוא"ס אין הכוונה אור של א"ס לפי שהול"ל אור אין
תחילה שזה מעלה יתירה ,וגם מבואר שכל פעם שאומרים א"ס אין הכוונה
*
מתוך שיעור שמסר הנ"ל בימיו בישיבת תות"ל המרכזית – 777בית חיינו ,ליל שבת פ' וישלח
תשכ"ג ,ותודתינו נתונה לו על שהואיל למסור לנו כתביו.
ג' תמוז ה'תשע"ב
131
על עצמות והראי' מע"ח צמצם א"ס את עצמו ..וצמצם אורו ,ובעצמות לא
הי' צמצום ח"ו אלא הכל הוא בהאור ,וא"כ אוא"ס הכוונה על האור שהאור
הוא א"ס לפי שהוא מעין המאור.
ב.
וביאור הענין צ"ל ההפרש בין אור לשפע .בסה"ק נאמר אור
ובלשון החוקרים נאמר לשון שפע.
שפע:
א) מהות דבר – כח הזריקה מהות הכח נפרש ונבדל מהיד ומתלבש
בהדבר הנזרק ,הגם שאינו מתלבש בפנימיותו ,מ"מ אבל מתלבש בו שפועל
בו בבחי' פעולה ולא בבחי' סיבה אבל זהו השפעה בבחי' העלם .ויש
השפעה בבחי' גילוי כמו הכותב המצייר (זה השפעה נגלית).
ומה שבמ"א מבואר החילוק בין אור וכח דכח הוא בגילוי אבל
באמת יש בזה שני אופנים .השפעה בגילוי ,בקירוב .או בהעלם ובריחוק.
וכמו"כ בהשפעת השכל שיש בזה השפעת מהות דבר הגם שהיא השפעת
הארה שלכן א"א להיות התהוות מהות השכל אצל התלמיד כמאמר – א
קאפ קען מען ניט ..משא"כ השפעה להוליד ,לפי שהיא הארה אבל מ"מ
נתהווה אצל הבן מהות שכל שמזה ראי' שנמשך מהות דבר ,שאל"כ לא הי'
נמצא אצל המקבל ענין שכל אלא ענין אחר כמו ענין שכל ומדות שאין זה
אמיתית עו"ע לפי שמתפעל מהבכן וממילא נתהווה מהות אחר (היינו
מדות) ולא שכל ,ענין גדלות המדות שאינן מדות ממש אלא כמהות מוחין
(עיין רס"ה).
אבל מהשפעת הרב אל התלמיד נמצא אצל התלמיד שכל חושי
הרב נשארים אצל התלמיד כידוע בענין ג' מוחין חב"ד (תש"ה) שזה הוראה
שנמשך לו מהות דבר דוקא.
ב) וממילא השפע נראה תמיד אצל המקבל גם לאחר גמר השפעה
וגם לאחר סילוק המשפיע ,שבכ"מ שאין השפעת מהות דבר מה ,כמו בשכל
ומדות ,כשמתבטל השכל מתבטל חיות המדה ,והמדה נשארה לפי שאין
מציאותה מן השכל אלא התהוותה בלבד ,משא"כ כאן .ולפי שנמשך מהות
דבר לכן אנו רואים שמשך הזמן יכול התלמיד להגיע לפנימיות הענין (עד
ארבעים שנין ..לפי שנשאר אצלו מהות דבר).
132
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
ג) ולכן ההשפעה עושה שינוי בהמשפיע ,שהמשפיע נתפס
בהשפעה .שיש בזה ג' זמנים .קודם השפעה .ענין כליות יועצות באופן
שהמקבל יבין הענין וגם שיוכל מחיצוניות הענין להגיע לפנימיות (וזה
החילוק בין מלמד בר פועל לשאין בר פועל) .וגם בשעת בשעת השפעה
צ"ל התקשרות המשפיע בהמקבל.
מבואר בעת"ר שהמשפיע צריך ללמד ג' ענינים :א) ללמדו שכל
חדש .ב) מעמידו על דרך אמת שלא יפול בטעות ,וגםם ללמדו ליקח כל
ענין לפי האמת שלו .ג) קליטה במוחין ,בענין הזכרון כמו רב פרידא.
וכללות הענין הוא שהוא נתפס בזה וע"י עצם השפעה מתוסף שכל גם אצל
המשפיע כמאמר ומתלמידי יותר מכולם ,וגם יש תלמיד המחכים את רבו
ע"י קושיות .וגם מצינו בהשפעה עצמית שנמשך אור בהמשפיע כמ"ש
ויברא ויברך אתם ויאמר פרו ורבו .וכל זה הוא לפי שנשמך מהות דבר מה,
ולכן מתלבש בזה שעושה בו שינוי.
וממילא מובן מזה שכל ענין השפעה הוא תלוי ברצון המשפיע –
וגם צריך להיות הכשרת המקבל לקבל השפע כנ"ל שאם התלמיד הוא אטום
המוח ,לא יועיל כל השפעת הרב ,וגם אם הוא תלמיד קטן מסבירים לו
שכלים קטנים ואם הוא חריף מסבירים שכלים עמוקים.
ג.
כל זה הוא ענין שפע ,אבל באור:
א) אינו המשכת מהות אלא הארה בלבד ,עד"מ זיו השמש שאין
השמש מתפשט כלל רק שמאיר הארה ממנו להאיר שאין בה מן העצם כלל.
ממילא,
ב) אין הארה נשארת תמיד ,שמיד שישקע השמש מתבטל האור
(כמו בענין שכל ומדות שאם השכל מתבטל חיות המדה)
ג) אין הארה באה בהתעסקות שאין צריך התעסקות השמש להאיר
ואין צריך שום תרדא כלל .כשמכניסים נר בבית נעשה אור ממילא .משל
מרתיחת המתכת מהאש ואין תוספת או גרעון בהשמש המתכת מהתבטלות
הארה או מהעדר .שאין חילוק אם יש עננים או לא ,וכן הוא באור וחיות
הנפש המחי' את הגוף שזה הארה ולא עצם ,ואין מתוסף ע"י הארה כלום
בעצם הנפש ,וגם אין בהעדר המשכת הארה חסרון בעצם הנפש ,כמו כל חי
ג' תמוז ה'תשע"ב
133
מתנענע ,שגם בלי נענוע הוא חי .וגם אין צריך הכנת המקבל לקבל שהרי
ההארה מתפשט בכ"מ – השמש מאיר גם באשפה ,ואין צריך שום
התעסקות רק הכנה כללית רק שיהיו בערך זה לזה אבל אח"כ הוא בדרך
ממילא והגם שהנפש מוגדר בהגוף שאין יכול היות בשני גופים (והראי'
מאלי') .אבל מובן מהשמש שהשמש אינו מגדר לפי שמאיר בכ"מ בשוה.
וממילא השמש מוכרח להאיר.
ד.
והגם שמכ"ז משמע שהארה הוא חסרון לגבי שפע ,אבל מ"מ יש
מעלה בהארה שאין בשפע והוא ,שהשפע אינו התגלות המשפיע כמבואר
בעת"ר בההפרש בין שם התואר לשם הפעולה ,ששם הפעולה הוא חוץ
להעצם שכל ענין השכלה הוא ענין שחוץ ממנו ואין זה מתאר עצם מהות
שכלו .לפי שענין השפעה בכלל אינו הוראה שהוא חכם בעצם ,שיכול
להשפיע מה שמקבל מחברו ולא השכיל בעצמו ,ויכול להיות שאינו מבין
מה שמדבר לזולתו ,וגם חכם גדול יכול להשכיל השכלות קטנות שאינם
בערך שכלו .והגם שאמרו שיחה של ת"ח צריכים לימוד ,הרי שגם השכלות
פשוטות של חכם גדול הם באופן אחר מחכם אחר שגם שיחת חולין שלו
באופן אחר .מ"מ אין זה מתאר עצם שכלו לפי שכל פעולה היא חוץ לעצם.
משא"כ באור שזה התגלות העצם ,לפי שהיא הארה שמעין העצם,
וממילא ע"י הארה יודעים מציאותו .כמו הנפש שהוא חי להחיות וזה הארה
בלבד ,ממילא יודעים שעצם הנפש הוא חי בעצם ,כמו שאנו יודעים את
העצם ע"י האור כידוע בענין אור הנר ,אור הירח ,אור השמש .כמו"כ
בנמשל בפי' אוא"ס ,שהאור הוא מעין המאור וממילא מכונה בשם א"ס.
ה.
והנה בפי' מעין המאור מבאר הרבי (באתי לגני תשכ"ב) שהבריאה
הוא כח הא"ס דוקא ,כמ"ש באגה"ק הוא לבדו בכחו ויכולתו לברוא יש
מאין מאפס המוחלט ,שאין לו עילה וסיבה ח"ו ,ולכן גם הנבראים מרגישים
שאין להם עילה וסיבה שאם היה התהוותם מבחי' שיש לו סיבה ,היו
מרגישים שיש להם סיבה .והנה מבואר באדה"ק שהתהוות בפועל הוא ע"י
אוא"ס (שיש בו כח הא"ס) המתייחד על הכלים ,דענין הכלים הוא רק בכדי
שהנברא יהי' גבולי ,אבל עצם ההתהוות הוא מאור א"ס כמו שמדייק כח
הא"ס ,דמזה מובן אמיתית ענין אור מעין המאור ,שאינו רק שע"י האור
134
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
האט מען עפעס א שייכות להמאור ,אלא שיש בו גם כן ענין שאין לו עילה
וסיבה ,שהאור מצד עצמו הוא היפך ענין אין לו תחילה ,שהרי בשקיעת
המאור תבטל האור מ"מ להיותו מעין המאור יש בו ג"כ ענין שאין לו עילה
וסיבה .וכמו"כ הוא בפירוש אור אין סוף שהאור הוא אין סוף וממילא מובן
למה אין התהוות פועל שינוי בהעצמות ,הגם שכל התהוות הוא בכח הא"ס
דוקא ,אלא שהיא ע"י האור שיש בו ג"כ ענין א"ס וכח א"ס מצד הדביקות.
בענין תנועת הגלגלים
הת' ארי' דוב שיחי' איידעלמאן
תלמיד בישיבה
א.
ב"מצות מילה" לכ"ק אדמו"ר הצ"צ (דרך מצוותיך ה ,א) ,וז"ל "כי
מודעת זאת מארז"ל "אין כו' שאין לו מזל" כו' וביחוד גלגל השמש וגלגל
הירח .ובהמשך שם ,והנה ידוע ונראה לעין השמש בהילוכה הוא סובב
והולך (וכן הלבנה וז' כוכבי לכת) ולא ידעו טעם סיבובה במהירות עצומה
כ"כ .אך הענין שזהו בחי' ההשתחוואה שלו בביטול גדול ונורא כו' .כי הנה
ידוע שיש לשמש חומר וצורה והוא גוף כדור השמש ונפשו .ולזאת גופו
סובב ומשתחוה בגשמיות לשכינת עוזו ית' מחמת ההשתחוואה הרוחנית
שבנפשו" ,ע"כ.
המבואר מזה ,שסיבוב השמש (וגלגלו וכן הלבנה וז' כוכבי לכת
וגלגלם) הוא מצד נפשו.
ב.
וי"ל ביאור בזה ע"פ המבואר בכ"מ בחסידות (ומהם :ד"ה מצה זו
תרנ"ה ע' קנד ואילך; ד"ה למען דעת ,בשעה שהקדימו תער"ב ח"ב ע'
תרפ"ה )99עה"פ "השמים מספרים כבוד א-ל" ,ות"י המסתכלים ברקיע
99
מספר החקירה להצ"צ ,סי' ט' ואילך.
ג' תמוז ה'תשע"ב
135
מספרין יקרא דמלכא ,שמהסתכלות בשמים אנו יודעים לא רק ממכ"ע ,אלא
גם את סוכ"ע .והוא ממה שאנו רואים שלכל גלגל יש לו סיבוב ומהלך
מיוחד ,שונה משאר הגלגלים .ומ"מ כולם מכוונים לסדר אחד והוא סדר
היום וסדר הלילה ,וקיץ וחורף וקור וחום וכו' .ומהו המסבבם בתמידיות
זו?
ג.
והנה ,בסיבוב הגלגלים יש ב' ענינים :הא' – הכח והנפש שבתוך
כל גלגל .והב' – הגלגל התשיעי שהוא סובב כל הגלגלים ומסבבם (רמב"ם
הל' יסוה"ת פ"ג ה"א) .אבל ,אא"ל שסבובם הנ"ל הוא מא' מהם:
א) נפשו של הגלגל – נפשו של כל גלגל בפ"ע מיוחד רק עם הגלגל
הפרטי שהוא חיותו ואיך הוא יסבב (או יתאים את סיבוב) את (עם) שאר
הגלגלים?
ב) הגלגל היומי – כי שאר הגלגלים אינם דבוקים בו רק קשורים
בו ,דהיינו שאינם כמו גוף האדם ,100בזה שכל האיברים מחוברים ודבוקים
אחד בשני (ורק בזה שכל הגלגלים פעולתם הוא למען ענין א' כמו הגוף).
והראי' מזה שלכל גלגל יש סיבוב פרטי (רמב"ם הל' יסוה"ת פ"ה),
שבכמה מהם הוא ממערב למזרח גם לסיבובו של הגלגל היומי ממזרח
למערב .וא"כ א"א לומר שהם גוף א' המסובב ע"י גלגל היומי.
(וגם אא"ל שנפשו של הגלגל היומי מסבב את כולם (גם בסבובם
הפרטי) ,כי נפשו של הגלגל היומי הוא מיוחד עם הגלגל ,ופועל שהגלגל
עצמו מסתובב ממזרח למערב ,וא"כ אינו יכול להתלבש ולפעול בשאר
הגלגלים שיסובבו ממערב למזרח).
ד.
היוצא מכל הנ"ל שלכל גלגל יש נפש פרטי המתלבש בו ופועל
שיסובב בגלגולו .והגלגל היומי רק פועל שיסובבו כולם ממזרח למערב.
וא"כ מאחר שלכולם יש גוף ונפש פרטי ,מה מתאים שילכו כולם
בסדר א' למען תכלית א' שיהי' ההנהגה וקיום של העולם? והנה א"ל שסדר
100
דמיון הגלגלים לגוף האדם – רמב"ם מו"נ ח"א פ' ע"כ וכן באדר"נ פ' ל"א.
136
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
הנ"ל בא מעצמו ,כי הרי זה למשל כמו כמה אנשים מרוחקים זמ"ז ואין
קשר ביניהם ,וכולם יבואו למקום א' בזמן א' למען דבר א' ,ופעולתם
תתחבר יחד עד שיצא מזה דבר ,וכ"ז בלי שיהי' א' שחוץ מהם מנהיגם
ומסדרם שיצטרפו פעולתיהם יחד.
כמו"כ מובן בגלגלים ,שמוכרח לומר שיש כח עליון מבלעדי הכח
המלובש בהם( 101ממכ"ע) המסבב את כולם למען ענין א' – סוכ"ע .והוא
פועל סיבובם ע"י שפועל בהנפש.102
ה.
וזהו הפי' בהפסוק "השמים מספרים כבוד א-ל" וכת"י המסתכלים
בשמים מספרין יקרא דמלכא ,שסבוב הגלגלים עצמן כולם יחד למען מטרה
א' מכריח שיש כח עליון המסדרן יחד והוא אוא"ס הסוכ"ע.
היוצא מהנ"ל ,שבתנועת הגלגלים יש ג' ענינים :א) נפשו הפרטית
המסבב בגלגולו; ב) גלגל היומי המסבב את כולם ממזרח למערב ;103ג) כח
הא"ס הפועל בהם ע"י הנפש.
ו.
והנה ,עפ"ז יש לבאר המובא לעיל ממצות מילה שסיבוב השמש
הוא ע"י שירת נפשו .ומבואר לעיל שסיבוב הפרטי של כל גלגל הוא מכח
הא"ס[ .ואולי י"ל שהפירוש בזה הוא שהכח עליון – כח הא"ס פועל על
הנפש וזה גורם להנפש לומר שירה .ועי"ז מסובבת את גוף הגלגל לפי
התאמת הכח העליון – כח הא"ס אשר גרם לו סיבובו ע"י השירה].
101
כ"ה גם בספר העיקרים ,מאמר כ' סוף פ' ל"א.
102
כ"ה בד"ה למען דעת הנ"ל.
103
ביאור בזה איך שמוכרח מהקושיות לפרש שסיבוב הגלגלים הוא מגלגל היומי (ומהם
המבואר באות ג') שיש כח הא"ס המסדר סיבובם ,מבואר בארוכה בספר החקירה להצ"צ.
ג' תמוז ה'תשע"ב
137
הערה בתניא סוף פרק ט'
א' התמימים
א.
בפ"ט דספר התניא מאריך ב"מלחמת הנפשות" בין הנה"א
והבהמית .ולאחר שמאריך באריכות רבה ברצון הנפש האלקית לכבוש את
כל הגוף עם כל כחותיה וכו' ,מסיים "אך נפש הבהמית שמהקליפה רצונה
להפך ממש ,לטובת האדם ,שיתגבר עליה וינצחנה ,כמשל הזונה שבזה"ק".
ונראה דבמילים אלו "לטובת האדם ,שיתגבר עלי' וינצחנה ,כמשל
הזונה שבזה"ק" – בנוסף לתוספת כח בעבודה שנתוסף ע"י ידיעה זו דכל
מטרת נה"ב הוא שינצחנה כמבואר בסוד"ה ובנ"י הלכו תשל"ג – רוצה
אדה"ז להוסיף ביאור בענין של דרגות הבינוני.
ועפ"ז יתוסף ביאור שאין זה סתם נתינת עידוד הנתנת דרך אגב
באמצע הספר אלא חלק מהסברת ענינו של בינוני שבא לבאר ב"ספר של
בינונים"( .וכידוע בשם הרבי שמזה שהספר נק' בשם "ספר של בינונים"
מוכח שכל פרט שבו מוסיף ביאור בעבודת הבינוני .אף שבפשטות מובן מה
שמוסיף ביאור ,שמבאר מה המטרה של כל אחד מהנפשות ,דשל הנה"א
היא לכבוש את הנה"ב משא"כ המטרה של נה"ב היא שהיא תנוצח).
ב.
דהנה מדת הבינוני היא (כמבואר בפי"ב) שמתגבר על המחדו"מ
שלו שיהיו בטלים ומונהגים ע"פ רצון הנה"א.
וממשיך אדה"ז (בפי"ב) "אך מהות ועצמות נפש האלוקית שהן
עשר בחינותיה לא להן לבדן המלוכה והממשלה בעיר קטנה וכו'".
ולכאו' יש להקשות מאי שנא השכל והמדות דנה"ב ממחדו"מ
שלה ,דדוקא העושה בפו"מ דבר המנגד להקב"ה – אפי' מעשה קטן –
נקרא רשע בעת היא כמבואר בפ"א ,וא"כ לכאו' כך גם הי' צריך להיות
כשיש לו שכל ורצון המנגד להקב"ה?
138
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
ג.
וי"ל דזה מבואר ע"פ דברי אדה"ז הנ"ל ,ש"נה"ב שמהקליפה
רצונה להפך ממש ,לטובת האדם ,שיתגבר עלי' וינצחנה".
דהנה י"ל דמעשה רע נקרא דוקא כשמחדש מעשה נגד הקב"ה,104
אך כשאינו מחדש דבר אלא משאיר הדבר כמו שהוא ,אף שהוא דבר רע,
אין זה עבירה (כ"כ).105
ולכן ,עפ"ז שנה"ב הוא בריאה שברא הקב"ה באופן שרצונו לרע
"כדי שיתגבר עלי' וינצחנה" ו"כמשל הזונה שבזה"ק" ,מבואר שעצם זה
שיש לו נה"ב עם רצונות ושכלים רעים אין זה אשמתו ,דאף שצריך לעבוד
עמה ולנצחה ולהפכה לקדושה כפי יכולתו (וראה סוף פי"ד) ,אך סו"ס נה"ב
עם רצונותי' ושכלה הנוטים לרע היא חלק ממה שברא הקב"ה ,ולכן עצם
זה שנמצא ,אין זה נקרא עבירה.
ד.
[וי"ל ,דמרומז ג"כ לעיל בפ"א דכתב על נה"ב "וממנה באות כל
המדות רעות מארבע יסודות רעים שבה ,דהיינו כעס וגאווה מיסוד האש,
שנגבה למעלה" וכו' ,והולך ומפרט איך באים מדות רעות מהארבע יסודות.
(וכן לקמן פ"ג ,מבאר איך שמדות הנה"א באות מיסודות האש והמים
שבה).
וצ"ע לכאו' מה רוצה לוסיף בזה שהמדות באות מהארבע יסודות
שבה?! (וכנ"ל שכל דבר בספר התניא קשור לעבודת הבינונים?!).
104
להעיר מהדרן על הש"ס (סה"ש תשמ"ח בסופו) אות כ .שעיקר הנמדד בעולם הוא ע"פ הפו"מ
ולא ע"פ ה"בכח" ,וי"ל דכמו שהוא במצוות כ"ה ג"כ בעבירות.
105
ובדרך הצחות קצת י"ל ,ע"ד הנ"ל ,שמרמז כ"ק אדמו"ר מוהריי"ץ בחלוקת התניא (לשנה
מעוברת" בפ"ז דתניא.
שכתוב בתניא שמחדו"מ שמגיעים מעשר בחי' דקליפת נוגע הם "לבושי מסאבו" וסט"א ,ומפרט
ש"הם כל המעשים אשר נעשים תחת השמש" וכו' .ואח"כ מוסיף "וכן כל הדיבורים וכל המחשבות
אשר לא לה'" וכו'.
ובמורה שיעור (לש"מ) מ"ש אדה"ז גבי מעשה הוא בשיעור דה' טבת ומחשבה ודיבור הוא בשיעור
דו' טבת .וצריך להבין למה חלק באמצע (וכן צ"ל דיוק הלשון בתניא "וכן כל הדיבורים" וכו'?).
וי"ל ע"ד מה שכתוב בפנים ,דכמו שיש הבדל בין הכחות שאינם מנגדים (כ"כ) למחדו"מ ,כן גם
במחדו"מ עצמו ,דמעשה שהוא חידוש יותר (בעולם ,וכן אינו לבוש לנפש וכוחותיה כ"כ) הרי הוא
יותר מנגד לאלקות מדיבור ומעשה שאינו חי' כ"כ (וקשור יותר לכחות).
ג' תמוז ה'תשע"ב
139
וע"פ הנ"ל י"ל ,דהנה היסודות הם החומר שמהם מורכב כל דבר,
גם דברים הרוחניים (וראה לקו"ת במדבר ה ,ב) ,וזה בא אדה"ז לרמז
שהמדות הנם לא רק הוספה שהאדם עושה על נה"ב אלא חלק ממהותו.106
(ולהעיר ג"כ מהידוע שנה"ב עיקרה מדות ,משא"כ נה"א עיקרה שכל.
כמרומז בריש פ"ו ובריש פ"א .ראה בשיעורים בספר התניא ריש פ"ו
בהערה (.]))3
ה.
ויש להוסיף בדרך אפשר ,דע"פ הנ"ל י"ל דאין השכל ומדות דנה"ב
נקראים מנגדים לאלוקות .אלא אך ורק מסתירים .דהרי כל כוונתם הינה רק
לטובת האדם שינצחנה ,ולכן לא נקרא רשע.
הערה בענין "יש מאין"
הת' יהודה לייב שיחי' גורביץ
תלמיד בישיבה
א.
החילוק בין "יש מיש" ל"יש מאין" הוא ,למשל אומן העושה כלי
אז הפשט הוא שלוקח חומר עץ ונעשה ממנו צורה ,במילא אין זה דבר
חדש ,וגם הצורה עצמה אינה חידוש ,כי בחומר העץ הי' אפשריות להצורה.
המשל שמביאים ליש מאין הוא ,אדם הזורק אבן ששם הפשט הוא שזה
שהאבן עף באויר אין זה מצד טבע האבן ,ולאבן בעצם אין שייכות לזה
במילא זה נקרא חידוש .אבל באמת הא גופא הוא חידוש רק מצד האבן אבל
מצד כח האדם יש אפשרות ע"ז ואינו חידוש ,כי אם האדם יקח אבן בידו
106
ועדיין צריך לבאר למה מדגיש בפ"ז (בנוגע לקליפת נוגע בכלל ברע) שהתאווה מגיעה מיסוד
המים מארבע יסודות .וכן בפרק ח' גבי טומאת דברים בטלים (וכן מוזכרים מהיסודות לקמן ס"ט,
יט ,כה (מצויין במפתח ענינים לכ"ק אדמו"ר)) וצ"ע.
140
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
ויתחיל לחשוב סברא שהאבן ילך באויר וכו' ,מובן בפשטות שכתוצאה מזה
לא יקרה כלום ,אלא הכח צריך לפעול (להתייחד) עם האבן ורק אז האבן
ילך באויר .מזה רואים שבעצם יש לכח שייכות להאבן אע"פ שהוא כח
רוחני וזה אבן גשמי אבל אי"ז רוחני אמיתי.
משא"כ למעלה ,בעשרה מאמרות שבהם נתהווה העולם אז זה
רוחני אמיתי .ובמילא רוחני וגשמי הם לא רק שני דברים נפרדים אלא
בהיפך ממש ,המציאות של גשמי הוא שתופס מקום משא"כ המציאות של
רוחני הוא (אדרבה) שאינו בנמצא (למשל ,מה החילוק בין עץ גדול לעץ
קטן? שפה יש יותר עץ ופה יש פחות .ולא שענין העץ התרבה ,אלא רק
שפה העץ תופס יותר מקום ופה פחות .משא"כ בסברות שכליים ,החילוק
בין סברא עמוקה לסברא פשוטה ,הוא שכאן יש יותר שכל וכו') ,ומצד
עולם הרוחני אין שום מקום ומקור למציאות גשמי ,דלא כמו הכח בהאבן
ששם בכדי שהכח יפעול בהאבן צריך שהכח בפועל ממש יתייחד עם האבן,
ולא מספיק שיחשוב ע"ז כנ"ל ,וזה מראה שבעצם גם מצד הכח יש
אפשריות למציאות שהאבן ילך באויר .משא"כ האין ערוך בין גשמי לרוחני
הוא אין ערוך כפשוטו ,שמצד הרוחני אז העולם הגשמי אין לו שום תפיסת
מקום( .כמו החילוק בין כח ופועל ועילה ועלול :שכל ומדות למשל הוא
עו"ע כי מצד השכל אז מחויב להיות איזה מדה ,משא"כ כח ופועל הוא דבר
כזה שמצד הכח אין שום מציאות להפועל ואדרבה הוא בעולם אחר ממנו,
ובכדי שיהי' הפועל צריך לגלות כח וזהו הסיבה למה נק' כח וכו').
נמצא מובן מכל הנ"ל שרוחני וגשמי הם הפוכים אחד מהשני ,וזה
שנתהווה עולם גשמי מדבר הוי' הוא חידוש ,היות שהקב"ה הוא מציאות
אמיתי שהוא קיים ושמו קיים וכו' .במילא מיד כשאמר יהי' רקיע מיד נעשה
עולם הגשמי לא כמו הכח והאבן ,אלא שבעולם שלו לא קרה שום דבר
ועדיין אין שום מקום למציאות הגשמי אפי' לאחר שבפועל נתהווה.
ב.
אע"פ שמדברים על אין של היש הנברא "שהוא בבחי' מציאות דבר
ששייך לומר עליו שהוא מקור ליש וכו' .מ"מ הרי מציאותם אינם כאופן
מציאות היש כלל וכלל וכו' וה"ה בבחי' אין ממש" ,הפשט הוא :למשל
אדם החושב איזה סברא ,ואח"כ חושב איך לפעול דבר בפועל ,השאלה היא
ג' תמוז ה'תשע"ב
141
האם יכולים לומר שהוא מחוץ לעולם השכל? בכלל לא ,אלא הוא בעולם
השכל רק איך שהוא קרוב ומקור למעשה ,אבל מה קרוב למעשה? השכל!
היינו ,זה עדיין בגדר שכל ,שבו לא שייך דבר גשמי ,לא כמו כלל ופרט,
ששם הפשט הוא שמצד הכלל יש אפשרות להפרט .משא"כ ביש מאין
אומרים שמצד האין (אע"פ שהוא אין של היש הנברא ולא של יש האמיתי,
מ"מ) אין שום אפשרות למציאות היש כלל ,כי רוחני וגשמי הם באין ערוך
כלל ,כנ"ל באריכות.
מכל הנ"ל מובן ,שכשהקב"ה אמר יהי' רקיע אין זה פעל בו שום
שינוי ,כי בעולם שלו לא שייך עדיין מציאות גשמי ,ולא כמו באדם הזורק
אבן שהכח ביד נתייחד עם האבן .אבל כאן הכח (שהוא הדבר הוי') הוא
באין ערוך לגבי העולם (שנתהווה ממנו) ,וגם לאחר שהי' התהוות עדיין אין
שייך מציאות גשמי והוא רק כי ככה עלה ברצונו (ולא שפעל שינוי ,ונהי'
בערך).
ליתר ביאור בכל הנ"ל ,ובהקדם משל :אומרים שצבע לבן הוא צבע
פשוט ובמילא יכולים לצייר עליו כל צבע אחר ,עד"ז אומרים שב"ש וב"ה
קבלו משמעי' ואבטליון ,ולכאו' איך יכול להיות והלא ב"ש וב"ה הם חסד
וגבורה שבסתירה זל"ז ,אלא שהסברא של שמעי' ואבטליון הי' סברא
פשוטה ,וע"ז יכול להיות הרבה סברות נפרדים ואפי' הפכים .ובכ"ז מובן
שא"א לומר שמסברא פשוטה יהי' כל הצבעים ,ולכאו' למה ,הלא הסברא
היא פשוטה ויכול להיות ממנה כל דבר? אלא מובן בפשטות שא"א לומר
כן ,והסיבה לזה היא כי זה שאומרים שמפשיטות יכול להיות כל דבר הוא
דוקא כשמדברים על דבר שבעולם שלו ,אבל דבר שאינו בעולם שלו למשל
צבע ,שאינו נמצא כלל בעולם השכל ברור שא"א לומר שאחד יבוא מהשני.
זהו כשמדברים על שכל ,שהוא לא רוחני אמיתי אז עאכו"כ בנוגע לרוחני
וגשמי שהם שני עולמות נפרדים ,ובמילא אינו שייך שמצד הרוחני יבוא
הגשמי .וזה שמדבר הוי' נתהווה עולם גשמי הוא חידוש והוא יש מאין
ממש.
אז לפועל כשאומרים שהאין של היש הנברא הוא "מקור" ליש
הפשט הוא :יש שכל שחושב על הדבר שכל ,ויש שכל כמו שחושב מה
לעשות .אז בעולם השכל הוא שני דרגות ואחד יותר נעלה מהשני ,אבל מצד
המעשה שיהי' בפועל ,אז כמו שבדרגא הראשונה (שחושב על הדבר שכל)
142
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
הוא מובדל לגמרי ממנו ,עד"ז הדרגא השני' (שחושב מה לעשות) הוא גם
מובדל ממנו לגמרי כי הם ב' עולמות נפדרים והפכיים .יש מציאות הדבר
ויש אופן מציאותו ,אז כשלוקחים שני דברים החילוק ביניהם הוא במציאות
הדבר .משא"כ בנוגע לגשמי ורוחני החילוק הוא לא רק שהם שני דברים
נפרדים ,אלא סוג המציאות שלהם הוא שונה ,ובמילא מא' לשני נק' חידוש.
ובכח הזריקה ,הכח מתייחד עם האבן כי בכדי שהאבן תזוז ממקומה צריך
כח שיפעל עלי' .אבל בדבר ה' והעולם ,הכח עצמו "אין" ממש לגביו וזהו
פשט חידוש.
ג.
וע"פ הנ"ל יובן מה ששואלים בהרבה מאמרים ,איך אפשר לומר
שיש מאין הוא חידוש והלא "ממך הכל כתיב" ,והתי' ע"ז הוא שהפשט
"אין" הוא שאינו מסוג המציאות המוכר ל"יש" .אז אפשר לטעות ולחשוב
שהפשט בתי' הוא שבאמת יש מאין אינו חידוש ,אבל זהו טעות גמורה,
ובאמת הפשט הוא דאדרבה לאחרי שמבינים ש"אין" הוא שאינו מושג ז"א
שהוא באין ערוך כנ"ל ,אז עכשיו מובן עוד יותר איך יש מאין הוא באמת
חידוש ,כי כנ"ל לגבי היש אין ה"אין" בבחי' מציאות כלל .ואפי' לא מקור
כנ"ל באריכות.
מכל הנ"ל מובן שעו"ע לא נק' חידוש ,והוא מצד שני סיבות :א)
שהעילה כבר הי' כלול בעלול .ב) אפי' המציאות של העילה כמו שהוא
כלול בעלול ,גם זה אינו נק' בשם חידוש ,כי העלול מחייה העילה .למשל
אור השמש ,שא"א לומר שמציאות האור מתחיל מחוץ לשמש (כי כל דבר
צריך שיהי' לו מקור ,ובמקורו הוא נמצא בדקות) ,אלא מובן שגם בגוף
כדור השמש יש אור ,אלא ששם אין נרגש מציאות האור כמו שהוא לעצמו
אלא כמו שהוא חלק מהמאור .כי ענין השמש הוא אור ,ובמילא מחייב אור.
וכמו שכל שמצד השכל מחויב שיהי' ממנו איזה מדה ,ובמילא אפי' המדה
שבשכל (ששם נרגש השכל) אבל גם שם המדה היא לא חידוש מצד השכל,
כי השכל מחייבה.
ובמילא ,בעו"ע אין נצרך חידוש בכל רגע ,למשל שכל ומדות
כשהשכל מחייב לאהוב איזה דבר ,אז אין נצרך לחשוב בכל רגע שצריך
לאהוב הדבר ההוא ,אלא כשחושבים על הסברא (שמחייבת לאהוב דבר זה)
ג' תמוז ה'תשע"ב
143
בדרך ממילא יהי' לו אהבה לדבר ההוא ,אבל זה אותו אהבה שהיתה מקודם
ולא שמתחדש האהבה .משא"כ ביש מאין ,אין הפשט שצריך לחשוב ולעיין
יותר בהאין ובמילא יתחדש היש ,אלא צריך לחדש היש בכל רגע בפועל,
וזה ע"י שמתחדש האין (ואח"כ צריך גם שיחדש היש בכל רגע (חוץ
מהתחדשותו הוא)).
144
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
ג' תמוז ה'תשע"ב
145
תורת רבינו
"ויישר חילם ותבוא עליהם ברכה
כל אלו שכותבים בקובצים וחיים
בדברי רבותינו נשיאינו".
(משיחות ש"פ ויחי תשמ"א)
"דובר כמ"פ ע"ד גודל ההנאה
והנחת רוח מה"קובצים"
וההערות בהשיחות וכו'."...
(משיחת ש"פ משפטים תשמ"א)
"איינער האט אמאל געפרעגט דעם
רבי'ן אין א בריוו דורך וואס קען ער
זיך מקשר זיין צו אים? – יענער האט
דעם רבי'ן ניט געזען – האט אים
דער רבי געענפערט ,דורך
לערנען זיין תורה“.
(משיחת י"ט כסלו תשי"א)
146
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
בענין ספירת העומר וברכת האשה
הת' דובער שיחי' פלטיאל
תלמיד בישיבה
א.
ידוע הדין בהלכות ספירת העומר ,שמי ששכח למנות יום אחד
בספירתו ,סופר את שאר הימים ללא ברכה.107
וטעם הדבר ,כפי שמוסבר בנושאי כלי השו"ע ,ומשמע בשו"ע
אדה"ז ,108דהנה ,יש אומרים ,שארבעים ותשעת ימי הספירה הם מ"ט מצוות
בפני עצמן ,וממילא ,אפי' החסיר יום אחד ,אין הדבר נוגע לשאר הימים,
כיון שכל יום הוא מצוה בפני עצמה .ויש אומרים (הובא בתוס' 109בשם
הבה"ג הל' מנחות סוף סי' ע"א) ,שימי הספירה הם מצוה אחת – לספור
ארבעים ותשעה ימים" ,תמימות" .וממילא ,אם החסיר אדם אפילו יום אחד,
יש חסרון ב"תמימות" ,ושוב אינו יכול לקיים המצוה .ולהלכה נוהגים
לספור שאר הימים ,אבל בלא ברכה כיון דספק ברכות להקל.
ולכאו' אינו מובן :אם נוקטינן שכל הארבעים ותשעת ימים הם
מצוה אחת ,איך מברכים ארבעים ותשע ברכות על כל ספירה וספירה (וכן
הקשה האשל אברהם שם סקי"ג) – לכאורה לא היו צריכים לברך אלא
ברכה אחת ,בתחילה או בסוף?
גם אינו מובן :לפי דעה זו ,אם החסיר אדם ספירה אחת ,הרי זה
נוגע לא רק לימים הבאים ,אלא גם לימים שלפני זה ,כיון שזוהי מצוה אחת.
ואם כן ,הדין היה צריך להיות שאין לברך עד היום האחרון ,מצד החשש
שמא ישכח לספור בא' מהימים ,ואז יהיו כל הברכות שלפני זה לבטלה,
[שזהו הטעם לזה שאין מברכין על ספירת ז' נקיים?]110
107
שו"ע או"ח סתפ"ט ס"ח.
108
שם סכ"ג-כ"ד.
109
מנחות (סו ,א) ד"ה זכר.
110
ראה בח"י שם סק"ו ,ובפרי מגדים שם משבצות סק"א.
ג' תמוז ה'תשע"ב
147
ב.
הנה ,חקר המנחת חינוך (מצוה ש"ו ,סק"ו) בנוגע לקטן שנתגדל
ועבד שנשתחרר באמצע ימי הספירה[ .הנה להשיטה שכל יום הוא מצוה
בפ"ע בודאי יכולים למנות – לא גרע ממי שהי' מחויב וחיסר יום א' ,אמנם]
להשיטה שכל המ"ט יום הם 'מצוה אחת'[ ,אם לא מנה כשהי' קטן או עבד
בודאי אינו יכל למנות כשנתחייב ,אלא] אם מנה בעבדותו או בקטנותו
כשלא הי' חייב ,ובאמצע הספירה נתגדל הקטן ונשתחרר העבד ונעשו בני
חיוב ,האם חייב בהמשך הספירה מה"ת או לא.
כלומר ,כיון שמצוה אחת היא ומקודם לא נתחייב ,גם עתה אינו
חייב מה"ת ,או דילמא ,כיון שמנה ,אף שהי' פטור מ"מ לא בטל החשבון
עכ"פ וחייב מכאן ולהבא.
ונמצא שהמנחת חינוך מסביר טעם הי"א שאם שכח יום א' אינו
יכול למנות עוד ,הוא ,משום דספירת כל מ"ט ימי העומר הם רק מצוה אחת.
והטעם של הי"א שיכול למנות גם אם שכח יום א' ,הוא ,שסובר שיש לכל
יום מהמ"ט ימים מצוה בפ"ע ,ולכן אם חסר יום א' עדיין יכול לקיים המצוה
של היום שלאחריו בשלימותה.
ג.
והנה בלקוטי שיחות (ח"א עמ' )222כתב לתרץ [הקושיות הנ"ל
סוף אות א'] ,שבאמת לכולא עלמא ישנן ארבעים ותשע מצוות בפני עצמן,
מצוה אחת בכל לילה .אלא להצעה דבעינן תמימות – שיטת הבה"ג ,המצוה
היא ,לספור בלילה הראשון ספירה ראשונה ,בלילה השני ספירה שניה,
בלילה השלישי ספירה שלישית וכו' .וממילא ,אם החסיר אדם בספירתו
פעם אחת ,שוב אינו יכול להמשיך בספירתו .ולדוגמא :אם לא ספר בלילה
השני ,אינו יכול לספור אח"כ "היום שלשה ימים"" ,ארבעה ימים" וכו',
כיון שלא יתכן "שלישי" ו"רביעי" ללא "שני" ,עכת"ד .ובאמת מדוייק
בדברי הבה"ג דכתב "דבעינן תמימות" בלבד ,ולא כתב שהוא 'מצוה אחת'.
ולאפוקי מהבנת האשל אברהם (סתפ"ט סקי"ג) שכתב "שמא כולהו יומי
חדא מצוה" ,ובפירוש נקט במנחת חינוך "מצוה אחת" ממש.
148
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
ונמצא שהחסרת ספירה אחת היא חסרון רק בימים שלאחרי זה,
ולא בימים שלפני זה ,כיון שכל יום הוא מצוה בפני עצמה .ולכן אין חשש
לברכה לבטלה ,וגם מסתבר למה מברכין ברכה לכל יום בפ"ע.
משא"כ לפי הבנת המנחת חינוך בשיטה זו ,שהוא ,דכל ימי
הספירה הם מצוה א' ממש א"א לומר דיכול לברך על כל יום בפ"ע ,אלא
לדעתו עדיין הוה לן לברך רק פעם א' ורק לאחרי כל המ"ט ימים.
ועוד הרוחנו לפי ביאור כ"ק אדמו"ר בשיטה זו ,מה שחקר והסתפק
למנחת חינוך בנוגע לקטן שנתגדל באמצע ימי הספירה .דכל הספק הוא
האם חייבו דרבנן על הימים שהי' עדיין בקטנותו משתוים למצוה א' עם
חיובו בימים לאחר שנתגדל שהם מה"ת .אמנם לפי הנ"ל ,באמת אינו מצוה
א' ממש אלא הוא מצוה בכל יום בפ"ע ,רק דצריך להיות המציאות דשני
ימים כדי למנות יום שלישי וכו' ולזה שפיר מהני חיוב דרבנן למציאות של
שני ימים דאף גבי מצוה דרבנן אמרינן "מצוה אחשבי'".
ד.
הנה לאחר שמבאר כ"ק אדמו"ר הטעם שאין מברכין כששכח יום
א' מביא חקירה נוספת והוא:
הנה בענין הספירה יש לחקור ,אם עצם ענין הספירה והמנין הוא
מציאות ,ואמרה תורה שמציאות זו – בענין העומר ,שמיטה ויובל וכו' –
תהיה מצוה; או שמא ספירה מצד עצמה ,לולי המצוה ,אינה מציאות כלל,
כיון שמספר לעצמו אינו מציאות ורק מצד המצוה – "מצוותיה אחשביה" –
נעשית מציאות.
והנפקא-מינה לדינא מחקירה זו:
עבד שספר עדיין בעבדותו ,ונשתחרר באמצע ימי הספירה – אם
יכול הוא לספור בברכה :אם נאמר שעצם ענין הספירה הוי מציאות – הרי
כיון שספר גם את הימים הקודמים ,יכול להמשיך ולספור בברכה כיון דיש
מציאות של הימים שמנה כבר .אבל אם נאמר שכל מציאות הספירה היא רק
מצד המצוה – הרי כיון שלפני זה לא היתה אצלו מצוה ,לא היתה אצלו
מציאות הספירה ,והוי כאילו לא ספר ,וממילא אינו יכול עתה לספור
בברכה.
ג' תמוז ה'תשע"ב
149
[ובנוגע לגר שנתגייר באמצע ימי הספירה ,אין מקום לשאלה ,כיון
שנעשה אדם חדש" ,כקטן שנולד"].
וכן לפי דברינו נפק"מ לדינא; דאפי' לדעת הפוסקים דספירה בזמן
הזה הוי רק מדרבנן ,מ"מ כשיבוא משיח בב"א נוכל להמשיך לספור בברכה
דעדיין יש מציאות הספירה במצות דרבנן כמשנ"ת .משא"כ לדעת המנחת
חינוך עדיין יש להסתפק האם לברך כיון דיש דעה דהמ"ט יום מצוה אחת
ממש ,כמו המסופק גבי קטן שנתגדל (מדרבנן לדאורייתא).
ה.
ולכאו' עדיין צריך ביאור; דלפי חקירת הרבי גבי עבד שנתשחרר
האם הספירה עצמה הוי מציאות ולכן אע"פ שלא היה לו מצוה בתחילת
ספירתו מ"מ יכול למנות בברכה לאחר שנשתחרר ,אבל אם אמרינן דכל
מציאות הספירה הוא מצד המצוה א"כ לא הי' אצלו מציאות דספירה
וכאילו לא ספר ולכן אינו ממשיך עתה בברכה.
הרי ,איך נשים יכולים לברך על ספירת העומר ,הרי הם כמו עבד
קודם שנשתחרר .דכמו גבי עבד שנשתחרר יש צד לומר דאין ספירתו כלום
והספירה נעשית מציאות רק ע"י המצוה לאחר שנשתחרר ,א"כ גם האשה
לא תברך דיש צד לומר שאין ספירתה כלום .ואין לומר משום שהם יכולות
לקיים מצות עשה שהזמן גרמא (ומצותי' אחשבי' לכאורה) ,דהרי גבי עבד
לא מצינן למימר הכי?
בסגנון אחר יש להקשות :לכאו' מזה שנשים אכן מברכים על
הספירה מוכח דיש מציאות לספירה עצמה .א"כ מהו המקום לחקור גבי
עבד האם יש להספירה עצמה מציאות או רק מצד המצוה וכו' ,הרי נפשטי'
מאשה דיש מציאות לספירה עצמה ,דאם רק מצד המצוה יש מציאות
לספירה אינה יכולה לברך.
ו.
והנה בלקו"ש (חל"א יתרו א') מביא כ"ק אדמו"ר ב' אופנים
בהגדרת הא דנשים פטורות ממצות עשה שהזמן גרמא" :דמלכתחילה לא
ניתנו להן ענינים אלה ,היינו שאינן מצוות עליהן כלל" ,או ש"שייכות הנה
לכל התורה כולה ,והפטור הוא רק בענין קיומה במעשה ,אבל נתינת התורה
150
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
ומצותיה הרי כל התורה ומצותיה (גם מ"ע שהזמ"ג) ניתנו גם לנשים .וזה
שאינן חייבות בעשייתן אינו ממעט כלל בהנתינה והקבלה".
וראה בלקו"ש במ"א (חל"ה תולדות ב') דמשמע שנקט הרבי
כאופן השני הנ"ל ,ועפ"ז שפיר יש לחלק בין עבד לאשה בנדו"ד:
דאע"פ שיש פטור דאשה ועבד בכלל גבי מ"ע שהזמ"ג ,אמנם יש
לומר ששונה הפטור דאשה מפטור דעבד :דגבי אשה בעצם היה חיוב על
כל המצות והיא קיבלה כל התורה בשעת מ"ת ,אלא דילפינן לימוד מיוחד
גבי מצות עשה שהזמ"ג שפטורה מלקיימן בפועל ממש .אבל בעצם יש לה
שייכות לכל המצות .אמנם העבד מלכתחילה לא קיבל כל המצות ובעצם
אין לו שייכות לכל המצות ,אלא שבשעה שנקנה לישראל יש לו חיוב מצות
בכלל (מאיזה סיבה שתהי') ,וילפינן לימוד מיוחד שכמו שאשה פטורה
ממ"ע שהזמ"ג כך גם עבד פטור .אבל הפטור דעבד הוא באופן אחר לגמרי
מהפטור דאשה ,דלא היה מעולם חיוב לעבד ,וכל הפטור הוא באופן 'טכני'
בלבד.
אם כן יש לבאר ,דאף שבכלל אפי' עבד יכול לברך על מ"ע שהזמן
גרמא כמו אשה גבי ציצית וכדו' ,אמנם זהו רק היכא דיש חפצא של מצוה
בלאו הכי כגון ציצית .משא"כ ספירת העומר שאין הספירה חפצא של מצוה
מצ"ע ,אלא שנעשה חפצא של מצוה על ידי שבר חיובא יקיימו (ימנה
הספירה).
לכן נשים דיש להם שייכות בעצם למצוות יכולים לפעול זאת,
משא"כ עבדים שאין להם שייכות בעצם אינם יכולים לפעול שהספירה תהי'
מצוה .ומדויק הדבר ,שבשו"ע אדה"ז כתב דנשים ועבדים פטורים ,ואח"כ
כותב דנשים קבלו חיוב על עצמם ויכולים לברך ,אבל משמיט מלומר
עבדים (אף דבשאר מקומות כמו ציצית נקט גם עבדים) ,דעבדים אינם
יכולים לקבל זאת על עצמם דאין להם שום שייכות למצוה .111ולכן אתי
שפיר חקירת רבינו גבי עבד שנשתחרר הנ"ל ,שאין להביא ראי' מנשים
לעבדים .ועדיין צ"ע בזה ואבקש מהקוראים להעיר בזה.
111
אף דאינו מוכרח ,דיש ללמוד שלפועל רק נשים קיבלו על עצמם ולא עבדים ,אבל אפשר
לומר דגבי נשים שפיר יכולים לקבל ,אבל גבי עבד אינו מהני אפי' אם רצה לקבל.
ג' תמוז ה'תשע"ב
151
מתי אמר ר' עקיבא "ואהבת לרעך כמוך" זה
כלל גדול בתורה
הת' מרדכי שיחי' רובין
תלמיד בישיבה
א.
ידוע הקושיא בכ"מ בתורת רבינו (לקו"ש ח"ז ע' ,342חכ"ב ע'
,131חל"ב ע' )141בנוגע למ"ש בגמרא (יבמות סב ,ב) שהטעם למיתת
כ"ד אלף תלמידי ר"ע מפסח עד עצרת ,הוא ש"לא נהגו כבוד זה לזה".
דלכאו' תמוה :ר' עקיבא הוא התנא שהדגיש את גודל הפלאת
המעלה של אהבת ישראל ,שהוא בעל המימרא ד'ואהבת לרעך כמוך' – זה
כלל גדול בתורה .א"כ יפלא הדבר ואיך שייך שדוקא תלמידי ר"ע "לא נהגו
כבוד זב"ז" ,הפך הענין דאהבת ישראל (הוראה עיקרית ויסודית בתורת
רבם)?
ונקודת הביאור שמבאר כ"ק אדמו"ר (חל"ב ע' :)141
"שאדרבה – דוקא היותם תלמידי ר"ע גרם לכך "שלא נהגו כבוד
זב"ז" .והביאור :אמרו חז"ל שאין דיעותיהם של בנ"א שוות .וכמובן שכן
הוא בנוגע לכ"ד אלף תלמידי ר"ע ,שכאו"א מהם השיג תורת רע"ק לפי
דרכו ודעתו ,ובשיקול הדעת שלו מסקנתו שבודאי כי שהשיג הוא כן
הפירוש האמיתי בדברי ר"ע :ולכן כאשר שמע שחבירו לומד את דברי רבו
באופן שונה – ובלתי נכון לפי דעתו – לא הי' יכול נהוג בו כבוד והערכה –
שהרי הוא לומד את דברי רבו באופן מוטעה!
..כל אחד מתלמידי רע"ק הי' מסור ונתון בכל נפשו לתורת רבו ,עד
שלא הי' יכול לסבול שמישהו מפרש תורת רבו שלא כהלכה (לפי דעתו)..
יתירה מזו :הנהגה זו יש בה תוקף דוקא מצד הוראתו היסודית
הנ"ל של רע"ק שאמר "ואהבת לרעך כמוך זה כלל גדול בתורה" :לולא
הוראה זו ,יתכן שלא יהי' אכפת להם כ"כ מה שיש תלמיד שאינו משיג
תורת רבם לאמיתתיה;
152
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
אבל מכיון שרע"ק רבם לימדם ע"ד מעלת קיום מצות "ואהבת
לרעך כמוך" ,לא בזה שהם עצמם שקדו ועשו חיל בלימוד תורת רבם ,אלא,
שכ"א השתדל להשפיע על כל שבגדר 'רעך' ובפרט תלמידי רבו שגם הם
ישיגו תורת רבם באותה הדרך האמיתית (לפי דעתו); ואלה שלא קיבלו זה
– לא הי' יכול נהוג בהם כבוד" ,עכ"ל.
כשלמדתי השיחה הנ"ל עם א' שאל 'שאלה פשוטה' על שאלת
הרבי :דאולי יש לומר בפשטות ,דדוקא מהסיפור שמתו כ"ד אלף מתלמידיו
מפני הנהגתם שהיתה היפך אהבת ישראל ,הכיר ר"ע ולמד ע"ד גודל מעלת
מצות אהבת ישראל ,עד שהוא "כלל גדול בתורה" .ולכן אין לשאול איך
טעם סיבת מיתת תלמידיו הוא משום "לא נהגו כבוד זל"ז" היפך מהוראת
רבבם ,הרי לא אמר רע"ק מימרא זו אלא לאחר כל הסיפור דמיתת
תלמידיו?!
ב.
ראשית כל ,היסוד של שאלת הנ"ל הוא מצד השקפה והנחה בחיים
של 'דעת שפל' ועולמית בנוגע גדולי ישראל וצדיקים ,ובעיקר בנוגע בתורת
אמת; דזה שהוא כלל גדול בתורה ,אינו כמו חכמת אומה"ע שהוא שכל
הנקנה ,אלא תורה שהוא אמת ,ואלפיים שנה קדמה תורה לעולם ,ולכן אין
לומר שרק אחרי שרע"ק ראה מאורע מיתת כ"ד אלף תלמידיו אמר זאת,
אבל בלאו הכי אין אהבת ישראל כלל גדול ח"ו .אלא ודאי הוא ענין אמיתי
בתורת אמת ולכן בלא"ה 'ואהבת לרעך כמוך' זה כלל גדול בתורה.112
אבל מצד 'דע מה שתשיב' וכו' וגם מצד קדושת התורה עלינו
להוכיח דברי כ"ק אדמו"ר ,שמימרא זו של ר"ע נאמרה בלי שייכות למיתת
תלמידיו ,אלא הוא ענין אמיתי מצד התורה עצמה.
הנה באמת בשיחה הנ"ל בהערה 2כתוב" :ולכאו' דוחק לומר
שמימרא זו נאמר ע"י ר"ע לאחרי (ומצד) מיתת תלמידיו על שלא נהגו כבוד
זל"ז" .ובפשטות כוונת ה"דוחק לומר" ,הוא משום המבואר לעיל שהתורה
112
ואף שרואים בהרבה מקומות בפרקי אבות בשיחות כ"ק אדמו"ר (ואולי גם בפרש"י) שיאמר
בעל המאמר דבריו משום מאורעות שהיו בחייו ,הנה שאני התם שכתב "הי' אומר" (שתמיד הי'
נשמע ממנו) וגם בכלל זהו מילתא דחסידותא ולכן שפיר יש לומר שהי' לו שייכות לענין זה דוקא
משום מאורעות חייו .אבל הכא גבי ר' עקיבא לא כתוב "הי' אומר" ,וגם זה לא מילתא דחסידותא
בלבד אלא פשש"מ של מצות התורה .ועדיין צ"ע.
ג' תמוז ה'תשע"ב
153
היא אמיתית מצד עצמה וגם בלא מאורע זה ג"כ אהבת ישראל הוא כלל
גדול בתורה.
ונראה ליתן הסבר והוכחה לזה ,בהקדים דברי כ"ק אדמו"ר במ"א
(חי"ז קדושים ב'):
מקשה רבינו על פרש"י על הפסוק 'ואהבת לרעך כמוך' ,שמביא
רש"י מאמר ר"ע "זה כלל גדול בתורה" .וכיון שענינו של פרש"י הוא "ואני
לא באתי אלא לפרש פשוטו של מקרא" ,א"כ מהו הקושי בפסוק זה ,שרש"י
מת' ע"י המאמר "ואהבת לרעך כמוך ..זה כלל גדול בתורה"?
ומפרש רבינו בפרש"י :כשלומדים הפסוק ד"ואהבת לרעך כמוך",
מיד עולה שאלה פשוטה; מדוע צריכים כו"כ ציווים אחרים בתורה ,כגון
גניבה גזילה ושאר מצות שבין אדם לחברו .דלכאו' כשמקיימים מצוות
"ואהבת לרעך כמוך" כדבעי ,ממילא נהי' זהיר מלעבור על כל המצות שבין
אדם לחברו?
ולכן צריך ביאור דמצות 'ואהבת לרעך כמוך -זה כלל גדול
בתורה' ,דהיינו דזה כלל ,כמו כל כלל שיש בו הרבה פרטים – שהם בנידון
זה כל הציווים שבין אדם לחבירו.
וא"ת הני מילי ,היכא דהפרטים סמוכים להכלל ,אבל כאן רוב
הפרטים הם רחוק ובמקום אחר מהכלל?
ולכן מדייק לומר שהוא כלל גדול .כלומר ,בסתם כללים הפרטים
צריכים להיות סמוכים לכלל ,אבל בכלל גדול שכולל ריבוי פרטים (ביניהם
פרטים שהם "כללים" מצ"ע) אינו מוכרח ועוד יותר א"א שכל הפרטים יהיו
סמוכים לכלל( .עיי"ש בארוכה ,וגם מה שמבאר שרש"י כתב שם בעל
המאמר – ר"ע).
עכ"פ נמצא מבואר שדברי ר' עקיבא אינם 'הרגשותיו' (ששייך
לומר שהכיר אחר מיתת תלמידיו) ח"ו ,אלא מוכרח מפשוטו של מקרא
שמצות "ואהבת לרעך כמוך זה כלל גדול בתורה" .ולכן כשלמד הפסוקים
ע"פ פשש"מ אמר ר' עקיבא מאמר זה ,ולכן מוכרח שאפי' קודם מיתת
תלמידיו לימד ואמר ר"ע זאת לפני תלמידיו ,ומובן שאלת כ"ק אדמו"ר,
שא"כ איך תלמידיו מתו משום שלא נהגו כבוד זל"ז; כמשנ"ת.
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
154
שער
הגדה של פסח של כ"ק אדמו"ר
בענין חיוב נשים בסיפור יצי"מ
הת' ארי' דוב שיחי' איידעלמאן
תלמיד בישיבה
כותב כ"ק אדמו"ר בהגש"פ בפיסקא 'עבדים היינו' :מצוה עלינו
לספר ביצי"מ קטע המתחיל ואף נשים חייבות כו':
"ואף נשים חייבות במצוה זו (מדאורייתא – לדעת החינוך ולר"י
בתוד"ה "שאף" מגילה (ד ,א) ועיין תוד"ה מי סוכה (לח ,א) – או מדרבנן
וכו'".
ויש להעיר בזה כמה עניינים:
א) מביא דעת החינוך :א) ואינו מביא שי' הרמב"ם שמשמע מתוך
ספר היד (פ"ז מהל' חו"מ) שחיובן הוא מדרבנן (מזה שמזכיר שם שרק
באכי' מצה הן מחוייבות מדאורייתא .113שמציין כ"ק אדמו"ר אליו להלן).
ב) דברי החינוך עצמו דרושים ביאור ,דידוע שבד"כ החינוך הולך בשי'
הרמב"ם וכאן לכאורה משנה מדרכו.
והעיר בזה המנחה חדשה (עהמנ"ח) שבסה"מ בסוף מנין העשין
הרמב"ם מונה כל המ"ע שנשים פטורות מהן ,ואינו כולל בזה מצוות סיפור
יצי"מ.
ועפ"ז י"ל שהחינוך הולך בשי' הרמב"ם בסה"מ.
ואולי י"ל שזה שרבינו אינו מביא שי' הרמב"ם כאן הוא (לא מפני
שיש בזה מח' בין סה"מ לספר היד ,שהרי דיבר כו"כ פעמים שספר היד הוא
113
מנ"ח.
ג' תמוז ה'תשע"ב
155
בתראי והל' כמותו ,אלא) שמסתפק בזה שציין להרמב"ם בתחלת הענין
"מצוה עלינו לספר ביצי"מ כו' רמב"ם הל' חו"מ רפ"ז כו'".
ב) הר"י בתוס' מגילה אינו ר"י בעל התוס' אלא (כמפורש בתוס'
שם) רבינו יוסף איש ירושלים.
וי"ל הנפק"מ בזה ,מצינו סתם תוס' בפסחים (קח ,ב ד"ה שאף
שנשים חייבות בסיפור יצי"מ רק מדרבנן) .וע"פ הכלל (כללי הפוסקים
וההוראה משו"ע אדה"ז כו' סי' רכא) שסתם תוס' הוא ר"י ,משטחיות
הלימוד בהגדה הי' בזה סתי' בין התוס' בפסחים לתוס' במגילה (אף שביד
מלאכי כללי תוס' סי' ח' מובא שכשיש סתי' בין ב' תוס' א' הוא ר"י והב'
ר"ת ,ועפ"ז הי' אפ"ל שהתוס' בפס' הוא ר"ת ,מ"מ) אחר עיון קל בתוס'
רואים שהוא רבינו יוסף איש ירושלים (ואפ' להעמיד התוס' בפס' כדעת
הר"י כפי הכלל הנ"ל בקל).
ג) מציין להתוס' בסוכה רק ב"עיין" .וי"ל הטעם בזה ,שבהתוס'
שם אינו ברור כ"כ שסוברים שחיובן של נשים הוא מדרבנן ,אלא ,מזה
שכותבים שם "אע"ג דבהלל דלילי פס' משמע בפ' ע"פ דמחייבי בד' כוסות
ומסתמא לא תקנו ד' כוסות הללו אלא כדי לומר עליהן הלל ואגדה" .שהיו
מחוייבות בהלל ואגדה (סיפור יצי"מ) בלי תקנת חכ' (מדאורייתא) והתקנה
מדרבנן הוא רק שיהיו ד' כוסות נוסף על החיוב מדאורייתא .ומכיון שהוא
רק דיוק מהתוס' (מזה שאומר "ומסתמא" ומוסיף המלה "הגדה" בפעם
הב') וקצת דוחק לומר שמה שהיו מחוייבות כבר הוא מדאורייתא ,לכן
כותב רבינו "ועיין".
156
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
בענין ברכת המצות על החרוסת
הת' אברהם שיחי' אשכנזי
תלמיד בישיבה
א.
בליקוטי טעמים ומנהגים להגדה של פסח של כ"ק אדמו"ר ,במרור,
ד"ה "ברכה זו" (על פיסקא אדה"ז "ואחר כך יקח כזית מרור ויטבל בחרוסת
וינער החרוסת מעליו כדי שלא יתבטל טעם המרירות ויברך ברכה זו :ברוך
כו' על אכילת מרור") כתוב:
"ברכה זו .לכאו' יתור לשון הוא .ואולי מרמז דרך אגב ,שהי' מקום
גם לברכה אחרת והיא ברכת המצות על החרוסת (ראה פיה"מ להרמב"ם
פסחים פ"י מ"ג ,ולח"מ להל' חו"מ פ"ז הי"א) ,אף שאין חייב עלי' ברה"נ.
והא דאין מברכין על מצותה הוא מפני שהיא טפלה למרור ונפטרת בברכתה
(אבודרהם) – ועל כרחך כוונתו שמצותה טפלה למצות מרור .ויש לבאר
עפמ"ש מהר"ל "..עכ"ל.
ב.
ולהעיר על כמה דברים מלשון הזהב של כ"ק אדמו"ר:
"ברכה זו .לכאו' יתור לשון הוא".
ובכורך" :ויאמר זה .לכאו' זה יתור לשון הוא" .ולהעיר ,שבמרור
"ברכה זו" הוא יתור ,שהרי הי' צריך להיות רק "ויברך :ברוך ."..משא"כ
בכורך ,רק המילה "זה" הוא יתור ,שהרי הי' צריך להיות "ויאמר :כן
עשה."..
ולכן במרור כתב סתם "לכאו' יתור לשון הוא" ,מכיון שהד"ה
("ברכה זו") הוא הכל יתור .אבל בכורך כתב "לכאו' זה יתור לשון הוא",
מכיון שרק המילה 'זה' (מד"ה "ויאמר זה") הוא יתור.
"ואולי מרמז דרך אגב ,שהי' מקום גם לברכה אחרת והיא ברכת
המצות על החרוסת".
ג' תמוז ה'תשע"ב
157
ובכורך" :אולי מדגיש שיאמר ["כן עשה הלל ]"..דוקא בנוסחא זו.
היינו בהשמטת התיבות זכר למקדש כהלל ,ובהוספת התיבה פסח".
ובמרור (ד"ה "ברוך אתה כו' מרור")" :ל' הכתוב מרורים .וכן הוא
בנוסח הברכה אשר ברמב"ם".
ג.
וצ"ל מדוע במרור לא כתב כמו בכורך ,ש"אולי מדגיש שיאמר
דוקא בנוסחא זו" ,היינו ,לומר דוקא "על אכילת מרור" ולא "מרורים" בל'
רבים ,כמו ברמב"ם[ .ולכאו' הוא תירוץ יותר חזק מלומר ש"אולי מרמז דרך
אגב שהי' מקום לברכה אחרת והיא ברכת המצות על החרוסת"].
ואולי י"ל מכיון שמהרמב"ם לא ברור אם מברך "מרור" בל' יחיד
או רבים .כמו שכתב כ"ק אדמו"ר (ד"ה "ברוך אתה כו' מרור")" :אבל בל'
יחיד ברמב"ם שם ..ועייג"כ השינויים בנוסח ההגדה שלו .. ..מרור כו'
מרורים .. ..וצ"ע".
[ובאג"ק חי"א ע' קע"ה (נדפס גם בלקו"ש חי"ז ע' " :)412מה
שרוצה לפרש חילוק הלשונות ברמב"ם ,שלפעמים כתב מרורים ל' רבים
ולפעמים מרור ל' יחיד ,אשר מרורים הוא בזמן שביהמ"ק הי' קיים ומרור ל'
יחיד לאחר החורבן – .הנה כדי לשלול פי' זה – שהי' הקס"ד שלי ,ציינתי
להרמב"ם הל' חמץ ומצה פ"ח ה"ד שכתב מרור ל' יחיד ,ובסדר הגדה שלו
שבמקום א' כתב מרורים – שהם בסתירה לפירוש הנ"ל" .עכ"ל.
ד.
"ברכת המצות על החרוסת".
שהרי לפי אדה"ז טיבול בחרוסת מצוה (סי' תע"ה סי"א) .וכמו
שכתב כ"ק אדמו"ר לעיל ,ד"ה "ויטבול בחרוסת" .ואעפ"כ אין מברכין
עלי'( .ועי' לקו"ש חל"ב ע' .)41
"והא דאין מברכין על מצותה הוא מפני שהיא טפלה למרור
ונפטרת בברכתה (אבודרהם)".
והנה חיפשתי באבודרהם ולעת עתה לא מצאתי על זה ,אלא
שכותב (ב"אם טיבול ראשון בחרוסת או בחומץ") ש"הטעם שאין מברכין
על החרוסת ,ואע"פ שהיא מצוה מד"ס ,מפני שהיא טפלה לכרפס ,ותנן כל
158
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
שהוא עיקר ועמו טפלה ,מברך על העיקר ופוטר את הטפלה" .שהרי
לשיטתו מטבל גם הכרפס בחרוסת ,ולא מברך עלי' משום שהיא טפלה
לכרפס .ולכאו' כוונתו שהיא טפלה לברכת הנהנין על הכרפס ("האדמה")
[שהרי אין בו ברכת המצוה!] .וע"כ צ"ל מדוע ציין כ"ק אדמו"ר על
האבודרהם.
והרי בטור (סי' תע"ה ס"א)" :ואין מברכין על החרוסת אע"פ
שהוא מצוה לפי שהוא טפל למרור" .ובלבוש (שם)" :ואין מברכין על
החרוסת אע"פ שהוא מצוה דרבנן לפי שהוא טפל למרור ,וכיון שבירך על
העיקר פטר את הטפל" .ובשוע"ר (תע"ה ,י"א)" :אין מברכים עליו לפי
שהוא טפל למרור [ומציין לטור (שם)] ונפטר בברכת המרור" .וצ"ע מדוע
לא ציין כ"ק אדמו"ר על מקורות אלו.
ובסידור יעב"ץ מביא טעם אחר ,וז"ל" :אח"כ ינפץ החרוסת מעליו
שלא לבטל טעם המרור (וזה לדעתי הטעם שאין מברכין על החרוסת עם
היותו מצוה משום שאין מצותה באכילה)" .וצ"ע מדוע טעם זה הוא לא
טוב ,ולכן לא כתב כ"ק אדמו"ר (גם) טעם זה (מכיון שרואים בעוד כמה
מקומות שכ"ק אדמו"ר מביא טעמים וכו' מסידור יעב"ץ).
ה.
"אף שאין חייב עלי' ברה"נ.. ..ועל כרחך כונתו שמצותה טפלה
למצות מרור".
שהרי 'טפל' לברה"נ אינו מעכב שלא יברך עליו ברכת המצוה.
וכמו שרואים בכורך ,שבשעה שמברכים על המרור צריכים לכוון גם על
החזרת (ד"ה "ויברך") ,אע"פ שהוא טפל למצה (השלישית) לברה"נ.
[וזה שבכרפס כתב כ"ק אדמו"ר שבברכת "האדמה" צריכים לכוון
גם על החזרת (מרור שבכורך) – עי' מה שכתבתי בקובץ העו"ב דישיבת
מנשתסר ,גליון ל"א (י' שבט תשע"ב) .וראה תורת מנחם ,רשימת היומן,
י"ב-כ' ניסן תרצ"ב (ריגא)].
ג' תמוז ה'תשע"ב
159
שיטת הרמב"ם בחיוב הסיבה באכילת
אפיקומן
הת' אליהו נחום שיחי' בלאק
תלמיד בישיבה
א.
בהגדה של פסח של כ"ק אדמו"ר ,בנוגע לסימן 'צפון' ,בפיסקא
המתחלת "ויאכל בהסיבה" מביא שיטת הרא"ש 114וגם דעת הטוש"ע- 115
שצריך להסב בשעת אכילת אפיקומן דלא כמשמעות הרמב"ם - 116שלא
כותב שצריך להסב .וכותב לעיין בהגהות מיימוניות ושם איתא "ומצאתי
כתוב שצריך לעשות הסיבה בכזית אכילה הראשונה כשמברך על אכילת
מצה וגם באכילת אפיקומן ,דתרוויהו לשם מצה" .ובשו"ע 117אדה"ז ,מביא
דעה אחת שצריך להסב כשאוכל האפיקומן ,ודעה שני' שלא צריך להסב,
ומביא במראה מקום שם שזו היא שיטת הרמב"ם .נמצא שאדה"ז לומד
ששיטת הרמב"ם הוא – שאין צריך להסב בשעת אכילת אפיקומן – אף
שלא כתוב בפירוש שאין צריך ,אלא מזה שלא כתוב שצריך להסב כמו
שכתב גבי מצה וד' כוסות ,משמע שאי"צ להסב ,עכת"ד.
וידוע שיטת הרמב"ם בהסיבה כפי שמבאר כ"ק אדמו"ר (בלקו"ש
חי"א עמ' ,11וחלק ל"א עמ' ,)14שיש בזה ב' דינים :א) חיוב בפנ"ע
שהאדם צריך להראות בליל פסח הנהגה דרך חירות ,ע"י אכילה ושתי'
בהסיבה (ובזה אין נפק"מ באיזה אכילה ושתיה מדובר) .ב) פרט ותנאי
במצוות אחרות (אכילת מצה ושתיית ד' כוסות) ,שאחד מתנאי וחיובי
המצוות הוא שצ"ל בדרך חירות.
וממשיך שם דצריך עיון מה הוא הסברא וההכרח לחדש שהסיבה
היא גם תנאי ופרט בשאר מצוות ליל פסח ,ולא לומר שיש רק חיוב כללי של
114
בהגדה נרשם סיכ"ו ונראה שצ"ל סי' כ'.
115
סתע"ז ס"א.
116
הל' חו"מ פ"ז ה"ח ופ"ח ה"ט.
117
תע"ז ס"ב ,ונראה דצ"ל ס"ד.
160
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
הסיבה אלא שחכמים תקנו שהזמן המתאים ביותר לקיים חיוב זה הוא
בשעת קיום מצוות מסוימות של לילה זה.
ב.
ומתרץ כ"ק אדמו"ר שיסוד שיטת הרמב"ם בגדר דין הסיבה הוא
הוא מדין צלי שבקרבן פסח (דכל דתקון רבנן מעין דאוריתא תיקון) .ביאור
הדברים :כתוב בספר החינוך ,בנוגע החיוב לאכול הפסח צלי דווקא ,וז"ל:
"לפי שכך דרך בני המלכים ושרים לאכול בשר צלי שהוא מאכל טוב
ומוטעם וכו' ,ואנו שאוכלים הפסח לזכרון שיצאנו לחירות וכו' וודאי ראוי
לנו להתנהג באכילתו דרך חירות ושררות" ע"כ לשון החינוך .עפי"ז י"ל
שהרמב"ם ס"ל שבהחיוב לאכול צלי יש שני ענינים :א) אחד מתנאי אכילת
פסח .ב) חלק מהחיוב הכללי דחייב אדם לראות את עצמו כאילו הוא
בעצמו יצא עתה משעבוד מצרים.
ונמצא שדין צלי מלמדנו שהתורה קבעה מעשה של דרך חירות
בלילה זה ,באופן ,דנוסף לזה שהחיוב דחירות הוא ענין כללי בפ"ע ,הרי
הכלל נעשה גם פרט בפרטי מצוות החג [שמצד עצמם אינם באים להראות
חירות ,שהקרבן הוא רק זכר ליצי"מ באופן דפסח ה' ,והמעשה עצמו אינו
פעולה המורה על 'דרך חירות'].
ומזה לומד הרמב"ם גם לענין דין "דרך חירות" דרבנן – חיוב
הסיבה – דעם היותה חיוב כללי בפ"ע ,קבעוה חכמים באופן שתיעשה תנאי
במעשה המצוות דלילה זה .עד כאן ביאור הרבי בלקו"ש.
ג.
לכאו' צריך להבין ,למה אין חיוב דרבנן להסב בשעת אכילת
האפיקומן מצד ה'דרך חירות' שנעשה פרט בהמצוה דקרבן פסח עצמו,
שבגלל זה מחויבים אנו לאכלה צלי מדאורייתא .ומה החילוק בין מצוות
אכילת הקרבן פסח למצוות שתיית ד' כוסות ואכילת מצה .ולכאו' תמוה
ביותר דדוקא גבי אכילת אפיקומן שהוא זכר לפסח שהי' צלי וממנו לומדים
החיוב הסיבה – דרך חירות ובני מלכים ,אין מסיבים וגבי מצות אחרות
שאין בהם דין צלי – מצה וד' כוסות יש חיוב הסיבה?
ואולי כשנבין זאת גבי דין קרבן פסח שאין חיוב הסיבה אף שהי'
צלי ,אז יהיה מובן גם למה באכילת כזית מצה של האפיקומן שהוא כנגד
ג' תמוז ה'תשע"ב
161
הקרבן פסח (כמו שהרמב"ם כותב בפ"ח ה"ט ,דלא כדעת רש"י והרשב"ם)
אין צריך להסב ,דלא כשאר הפוסקים שצריך להסב גם באכילת אפיקומן.
ואולי יש לחלק בין החיוב דשתיית ד' כוסות ואכילת מצה להחיוב
דאכילת קרבן פסח .והטעם הוא משום שכל תקנת חז"ל היתה במצה ויין
שהם זכר לגולה וחירות ,ובהם עצמם אינו ניכר הענין דחירות ולכן תיקנו
הסיבה שיהי' ניכר במעשה המצוה הענין דהם זכר להם.
אכן בפסח דכל כולו הוי דרך חירות דנאכל על השובע ונאכל צלי
(וכמ"ש חינוך במצות אכילת פסח באריכות המובא לעיל) ,בזה לא הוצרכו
לתקן הסיבה כיון דבלא"ה בעצם האכילה נראה ענין החירות.
אבל כ"ז הוא לתרץ בנוגע להקרבן פסח עצמו שניכר בו ענין
החירות דנאכל על השובע ונאכל צלי ,אבל עכשיו שאוכלים כזית מצה לזכר
ק"פ ולא ניכר במעשה האכילה דרך חירות ,מצד זה לכאו' הי' ראוי לתקן
הסיבה כתנאי בהדין דאכילת אפיקומן (נוסף לחוב הכללי שיש להראות דרך
חירות כל הלילה).
וא"כ חוזר וניעור הקושי' בשיטת הרמב"ם למה אין חיוב הסיבה
כתנאי באכילת האפיקומן? אף שמובן למה אין חיוב באכילת קרבן פסח
עצמו?
טעם אכילת ביצה בליל פסח
הת' מנחם מענדל שיחי' וואלאוויק
תלמיד בישיבה
בהגדה של פסח עם ליקוטי טעמים ומנהגים לכ"ק אדמו"ר כותב
בפסיקא "שלחן עורך"" :מנהגנו :אוכלין שלא בהסיבה ,118מתחילין– 119
בשני הלילות – באכילת הביצה (שעל הקערה) ,וטובלה במי המלח – והוא
118להעיר שבשיחת ש"פ שמיני תשכ"ט קורא מנהג זה של רבותינו נשיאנו "א דבר פלא" ,ובפרט
שכתב אדה"ז בשולחנו (תעב ,יד) שמצוה מן המובחר לאכול כל הסעודה בהסיבה.
119
דיוקי לשונו (מתחילין ,בשני הלילות ,שעל הקערה ,וטובלה) ראה בהנסמן ב"אוצר מנהגי
חב"ד" ע' קפ"ג.
162
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
זכר לאבלות חורבן בהמ"ק .שכשהי' קיים היו מקריבים ואוכלין הפסח
(שו"ע רבינו סו"ס תע"ו)".
בפשטות כוונתו שהטעם שעושים בלילי פסח דוקא זכר לאבלות
חורבן הוא כי היו אוכלין פסח בלילה זה( .ולא כהטעמים האחרים שהובאו
בנ"כ השו"ע שם).
והנה לעיל (פיסקא 'הזרוע כו' הביצה') כתב וז"ל" :כי צ"ל שני
תבשילים א' זכר לפסח וא' זכר לחגיגה".120
ובפשטות אין סתירה כלל ביניהם ,כי לעיל כותב למה מביאים
הביצה ,וכאן מבאר למה אוכלים.
אבל עפ"ז קשה ,כי זה שאוכלים דוקא הביצה שעל הקערה הוא רק
להסוברים 121דאכילת הביצה הוא זכר לחגיגה ,122אבל רבינו כתב שהוא
מטעם אבילות?
בהשקפה ראשונה הי' נראה לתרץ (בדוחק) ,שמש"כ הטעם משום
אבילות ,הוא רק על מה שאמר שטובלו במי המלח ,אבל הטעם שאוכלו
הוא זכר לחגיגה.
אבל א"א לומר כן ,כי רבינו ציין לשו"ע רבינו ושם כתוב רק
שאוכלים ביצים ואינו מזכיר הטבילה( ,ואדרבה בהלכה לאח"ז כותב שיש
נוהגין שלא לאכול שום טיבול חוץ מהשניים שהם חיוב).
ולכן נראה לומר שרבינו הי' מסופק בטעם האכילה ,אי הוה משום
אבילות או משום זכר לחגיגה ,ולכן כתב בחצע"ג שאוכלים הביצה שעל
הקערה (כידוע מה שאמר המהרי"ל (אחי אדה"ז) שמה שכתב בחצע"ג הוא
משום שהי' מסופק).
120הצלי זכר לפסח והמבושל זכר לחגיגה (רי"ף פסחים כ"ד סע"ב) :הזרוע צולין (שוע"ר תעג
סכ"א .ומה שלא הביאו רבינו ,אולי הוא כדי שלא יהי' כל דמיון לפסח ,אבל עפ"ז הי' צריך להיות
קפידא שלא לצלות .וצ"ע) וגם מפורש בדברי רבינו (פיסקא 'הזרוע') שהוא זכר לפסח .והביצה
מבושלת (פיסקא 'הביצה' ומפורש שם שהוא זכר לחגיגה).
121ראה בספר מנהג ישראל תורה ח"ב ע' ש"י וש"נ.
122וי"ל בד"א שרבינו רמז להך סברא לעיל ,בפסיקא "הזרוע" הב' ,וז"ל (ההדגשה במקור):
"מדקדקין שלא לאכול הזרוע" ,שי"ל שמרמז שדוקא זה אין אוכלים ,אבל אוכלים הביצה.
ג' תמוז ה'תשע"ב
163
או י"ל ,ומסתברא טפי ,שעיקר טעמי' דאכילה הוא משום אבילות,
אבל מאחר שכבר אוכלים הביצה ,עושים ג"כ זכר (יותר) לחגיגה ולוקחים
הביצה שעל הקערה.123
ביאור בגדר ברכת שהחיינו ביקנה"ז
הת' מנחם מענדל שיחי' ווייס
*
תלמיד בישיבה
א.
כתב כ"ק אדמו"ר בהגדה של פסח עם לקוטי טעמים ומנהגים,
פיסקא 'שהחיינו כו' במוש"ק יקנה"ז' ,וז"ל(" :פסחים קג ,א) נוסח ברכת
שהחיינו במשנה ברכות (רפ"ט) .ג"פ שהחיינו וקיימנו והגיענו – כנגד הללי
נפשי את ה' ,אהללה ה' בחיי ,אזמרה לאלקי בעודי (רוקח שע"א ,וראה ג"כ
סי' האריז"ל ברה"נ)".
ויש לדייק בדבריו הק' כמה דיוקי :ראשית כל הנה בד"ה שמביא
'שהחיינו כו' מוש"ק יקנה"ז' ,דלכאו' אינו מובן ממה נפשך; דאם בא לבאר
הנוסח של שהחיינו ,שכך משמע מההמשך "נוסח ברכת שהחיינו ..ג"פ
שהחיינו וקיימנו והגיענו – כנגד הללי נפשי וכו'" ,למה עירב בו דין
'יקנה"ז' שאינו שייך אליו כלל .דאף ש'שהחיינו' הוא 'זמן' שהוא חלק
מ'יקנה"ז' ,הנה אעפ"כ ברוב השנים אין אומרים 'יקנה"ז' ומ"מ יש
שהחיינו ,וכפשוט ששהחיינו אינו תלוי ביקנה"ז אלא דבר בפ"ע.
ואם בא לבאר פשט ביקנה"ז ,שכן משמע מזה שמביא מקור לדין
יקנה"ז מגמ' פסחים (קג ,א) ,שהוא דין מיוחד רק למוצש"ק בשנים ספורות,
למה התחיל בדין שהחיינו ,שהוא דין בפ"ע ששייך בכל שנה ושנה.
123ומה שכתבו בחצע"ג י"ל בפשטות שהוא משום שאין קערה לפני כאו"א.
*
נ.ק.
164
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
ב.
ויש לומר הביאור בזה דהיא הנותנת ,שכ"ק אדמו"ר אתא לבאר
כאן הדין דיקנה"ז ע"פ הדין דשהחיינו ,וביאור הדברים:
דהנה מתחיל ביאורו עם מקור דין זה (שבד"כ מביא המקור לבסוף)
הגמ' בפסחים (קג ,א) ,ששם מובא מחלוקת אביי ורבא .דאביי סובר יקזנ"ה,
וטעמו מבאר הרשב"ם (שם) משום שבכל מועד בא ברכת שהחיינו מיד
לאחר קידוש היום ,וטעמו כמובן בפשטות מפני שע"ז בא ברכת שהחיינו.
פי' שברכת שהחיינו בא על המועד ,ולפי שכאן בירך על המועד בקידוש,
במילא כאן דוקא המקום לברך שהחיינו .ואשר לכן אין לשנות עכשיו ,בליל
מוצש"ק משאר לילי המועדים ,וההבדלה יבוא לאח"ז.
אמנם רבא חולק על אביי ואומר שהסדר הוא יקנה"ז ,וטעמו ,שאין
שייכות אמיתית (כ"כ) בין קידוש לשהחיינו .רק שמברך ברכת שהחיינו
לאחר ברכת היום כי זוכרהו עכשיו ,ואם לא יאמר עכשיו ישכח מלאומרו
בכלל ביו"ט ,היינו שזה הזמן הכי טוב לקובעו לאמרו ע"מ שלא ישכח.
ובמילא כשיש גם הבדלה ,יבוא לאחריו ,כי מקומו הוא בסוף.
(ולהעיר בהרשב"ם שמבאר שם במח' אביי ורבא גם הטעם למה
קידוש בא קודם הבדלה ,שהוא בכדי שלא יראה השבת עליו כמשא,
שלכאו' זהו ביאור בדברי רב שמוזכר כבר לפנ"ז (בדף קב ,ב) ,ולאו דוקא
במח' אביי ורבא .וצ"ע .ואולי משום דהכא הוא בהלכה למעשה ולכן מבאר
הטעם ,ועדיין צ"ע).
ג.
ולכאו' הי' קשה (קצת) לכ"ק אדמו"ר טעמו של רבא ,כי לפועל
רואים שיש שייכות בין שהחיינו לקידוש כמו כל לילי יו"ט ששהחיינו הוא
מיד לאחר הקידוש ,כמו שטען אביי.
וע"כ ממשיך כ"ק אדמו"ר ומביא "נוסח ברכה זו ,והיא בברכות
ספ"ט"( ,ולהעיר שבמשניות לא הוזכר כל הנוסח ,רק ברוך ..שהחיינו.
ולכאו' ציינו הוא להמשנה כמו שהובא בגמ' ברכות שם הוא כל הנוסח)
ששם מדבר במי שקנה בית חדש או בגד חדש ,ואינו מובן מה טבעו של
נידון זה לכאן ,דלכאו' הרי אנו עוסקים כאן בברכת המועד (דמברכים
שהחיינו כיון שהוא מצוה הבא מזמן לזמן) ,שמקורו הוא בגמ' עירובין (דף
ג' תמוז ה'תשע"ב
165
מ) ,ובסוכה (דף מ"ו ודף נ"ו) ולמה מביא מהגמ' בברכות דאין כאן
מקומו?!
אלא יש לומר שזה גופא ביאורו :שמהמשנה בברכות רואים שאין
באמת קשר מיוחד בין ברכת שהחיינו לקידוש היום ,אלא ענינו על שמחה
שבא ע"י מצוה הבא מזמן לזמן וכו' ,ורק הובא בסופו של דבר מסיבה
'טכנית' כדי שלא ישכח.
וזהו ג"כ מה שמביא אח"כ מסי' האריז"ל ,שג' הלשונות שהחיינו
וקיימנו והגיענו ,הם כנגד ג' לשונות של שבח והודי' להקב"ה ,שזה מראה
שענינו של שהחיינו הוא רק שבח מיוחד שבא במועדות (בכללות).
נמצא מובן דיוק דברי כ"ק אדמו"ר שע"פ בירור טעם הנוסח של
שהחיינו (שמציין לגמ' בברכות) בא תוספת ביאור בהטעם דרבא ביקנה"ז,
שאומרים זמן שהחיינו ,בסוף הקידוש.
ד.
ויש להוסיף למשנ"ת ע"פ מ"ש כ"ק אדמו"ר בפיסקא אחרת גבי
'מוציא מצה' ,וז"ל:
"ואין מברכין שהחיינו על מצוה מצה ,כי די לו בברכתו והגיענו
הלילה הזה ,אי נמי כבר אמרו בקידוש (אבודרהם .ברכי' סתע"ג)".
עכ"פ מבואר בטעם השני ד'זמן' ברכת שהחיינו דקידוש גם מהני
למצות אחרות כגון הכא במצה .ושפיר לפי המבואר לעיל ד'זמן' אינו שייך
לקידוש דוקא לפי רבא (דהלכה כמותו) ויכול להיות גם אחרי הבדלה .וכאן
לפי המובא באבודרהם דלעיל שהטעם דאין מברכים שהחיינו במצה הוא
שסומכין על הקידוש ,נמצא שיש תועלת ומעלה ששהחיינו אינו רק לקידוש
אלא אינו שייך לקידוש רק הוא על היו"ט ,ולכן יש לסמוך עליו למצות
היו"ט כגון מצה.
ואף דממשיך כ"ק אדמו"ר שם "וטעם השני צע"ג ,דא"כ הי' צריך
לכוון בשהחיינו דקידוש גם על מצה וכו'" .הנה מ"מ בחלוקת דולרים ימים
הסמוכים לפסח תשמ"ח (ראה בוידיאו 'מראות קודש' פנינים ב' – שעה
)1:21אמר כ"ק אדמו"ר לרב גרובערגער ששאל בענין ברכת שהחיינו על
מצוות סיפור יציאת מצרים ,ותוכן הדברים הי' (לא ברור וקשה לשמוע):
166
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
הר"ג :אין די הגדה מהו החילוק בין ציווי זכרון יצ"מ ,ואיך מחולק
מסיפור יצי"מ.
כ"ק אדמו"ר :אם הוא דוקא בדיבור ,ובפרטיות.
הר"ג :להרמב"ם שפוסק שהיא דאורייתא ,למה אין ברכה מיוחדת
לסיפור יצי"מ.
כ"ק אדמו"ר :ברכה זו רק על החילוק ,ההוספה ,השאלה אם
ההוספה היא עד כדי כך בתוקף שיצטרכו לברך שהחיינו בפ"ע .ובכלל
מברכים כל כך ,שהחיינו בפסח שודאי מוציאים זו אם היתרות .ביעור חמץ..
מברכים בקידוש מכוונים בו כו' .ויש לעיין עוד.
הנה מכאן ראי' שכן הוא הענין דזמן אחר קידוש אינו קשור ומיוחד
לקידוש ,אלא כמשנ"ת .וגם יוצא נפק"מ לדינא האם צריך לכוון בשהחיינו
דקידוש לצאת מצות סיפור יצי"מ וכו'.
נוסח ברכות ביעור חמץ ,מצה ומרור
א' התמימים
א.
ב'הגדה של פסח' של הרבי ,בנוגע הברכה של בדיקת חמץ ,כתב
הרבי וז"ל" :על ביעור ,ולא לבער – ראה רמב"ם הלכות ברכות פי"א הט"ו
ובנ"כ הש"ס שם".
ולכאורה יש לדייק למה הקדים שיטת הרמב"ם לנושאי כלי הש"ס?
(ואם יש מעליותא בשיטתו מה מוסיף בהביאו "נ"כ הש"ס"?)
(דרך אגב יש לעיין בהלשון "נושאי כלי הש"ס" דלכאורה אין זה
לשון רגיל כלל? אך מ"מ כאן נביא את שיטת התוס' ,רא"ש ור"ן שהם עיקר
שיטות הסוגיא).
ג' תמוז ה'תשע"ב
167
ב.
והביאור בזה ובהקדם :דהנה בגמ' פסחים (דף ז ,ב) איתא:
"והלכתא על ביעור חמץ" ,והביאו התוס' על אתר (ד"ה והלכתא כו') ב'
דיעות בדבר" :יכול הוא לומר כן שאף לשון זה משמע להבא (דעה הא') ,או
שמא דווקא על ביעור חמץ כו' (דעה הב')" .וכן ברא"ש 124ובר"ן ,125הובא
ב' דיעות כאלו.126
משא"כ בדברי הרמב"ם ,מפורש כאופן הב' ,וז"ל" :וכך הוא
מברך ,על ביעור חמץ ..שמשעה שגמר בלבו לבטל ,נעשית מצוות הביעור
קודם שיבדוק" עכ"ל .וא"כ מבואר שאין הו"א לברך "לבער" ,מאחר שכבר
נעשית מצוותו ולכן אין מברכין 'לבער' שמשמע שהולכים לבערו ,אלא 'על
ביעור' שמשמע גם על העבר.
ג.
וע"פ הנ"ל מובן שרק לשיטת הרמב"ם אפשר לומר (כפי שהרבי
כותב) "על בעור – ולא לבער"( .וזה שממשיך הרבי להביא שאר הראשונים
"נושא כלי הש"ס" ,אפשר לומר שמציין לשאר הראשונים המביאים ג"כ
השיטה הראשונה או שבזה מכוון להעיר מהדעה השניה הנ"ל .ומכל מקום
מובן למה הקדים הרמב"ם).
ד.
וכעין מש"כ גבי ברכת בדיקת חמץ כתב בנוגע ברכות המצה
ומרור ,וז"ל" :על אכילת מצה כו' מרור – ולא לאכול מצה כו' מרור (פרדס
לרש"י .רי"צ גיאות בשם רב עמרם גאון ,רמב"ם וכו') מפני שמוציא גם
אחרים השומעים (הה"מ הלכות חו"מ פ"ח הי"ב .וראה מגדל עוז פי"א
מהלכות ברכות הט"ו)" .עכ"ל הק'.
ולכאורה קשה ,דהנה הפרדס לרש"י ובסדר רב עמרם גאון( ,לא
מצאתי הריצ"ג ,אך ראיתי בסדר רב עמרם גאון עצמו) ,כתבו דצריך לברך
124אות י' ,ועיין בק"נ ד"ה "פי'".
125דלפי ביאורו בנוסח הברכות ,צריך לומר "על" ,אך בתחילה הביא גם שיטת הראב"ד ,שהוא
כאופן הא' בתוס'.
" 126כאלו" ,משום שבתוס' כתב רק "יכול הוא לומר כן" ,משא"כ ברא"ש ובר"ן כתוב "נמי להבא
משמע כו" ,ומברכים כן לפועל ,וגם מבאר ים הטעם למה מברכים כן ,אם "לבער" הוי לכ"ע? עיי"ש
ודו"ק.
168
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
"לאכול אכילת מצה /מרור" ,ולמה מביאם הרבי (והרי הם חולקים על
הנוסח בהגדה)? משא"כ הרמב"ם ,אכן כתב "על אכילת מצה /מרור",
ולמה מביאם הרבי בחדא מחתא?
ה.
ומוכרחים לכאו' לומר ,127שכך הוא המשך הענינים "ולא לאכול
מצה כו' מרור" – וע"ז מביא הרבי ב' המ"מ הראשונים ,הפרדס וגם ריצ"ג
בשם רע"ג .ועפ"ז מדוייק ג"כ מה שכאן כתב הרבי בסוגריים ,משא"כ בנוגע
לברכת ביעור אין סוגריים ,משום דכאן המ"מ הם לא על עצם הדין אלא
השיטות שאנו שוללים.
ולאח"ז מביא הרבי שיטת הרמב"ם שזהו היסוד של דין זה .ובזה
יש לפרש מה רוצה הרבי בכתבו "רמב"ם וכו'" ,דלכאו' מה מוסיף בזה?
אלא שבזה מחלקו הרבי ממ"ש לפנ"ז ומקשרו למ"ש לאח"ז .וכמובן כל
דברי ההגדה הם בקיצור נמרץ .ומ"מ עצ"ע.
ו.
והרבי ממשיך להביא הטעם "מפני שמוציא גם אחרים השומעים".
והנה ,הרמב"ם לא כתב כן ,והמקור לזה הוא מה שהביא הרבי מיד לאח"כ,
הה"מ הלכות חו"מ פ"ח הי"ב .אך שם ,הניחה בצ"ע דלפי כללי הרמב"ם
בנוסחי הברכות 128הי' צריך להיות "לאכול"? ובפשטות זהו טעמו של
הה"מ שכתב ע"ז שצ"ע ,ולא הסכים לזה בפועל .ולזה מדייק הרבי לציין
להמגדל עז ,שמבאר איך זה מתאים עם כללות שיטותיו של הרמב"ם.
עיי"ש ודו"ק.
(ומה שהניח הרבי מ"מ אלו בסוגריים ,אף שהה"מ הוא המקור לדברים אלו,
י"ל מאחר דהוא עצמו אינו סובר כן ,והמג"ע הובא רק לת' הקושיא ,ולכן
הניחם בסוגריים).
127כן העירני הת' מרדכי שיחי' רובין.
128
בהלכות ברכות פרק י"א.
ג' תמוז ה'תשע"ב
169
ביאור מקומות בהגדה שכותב "ואח"כ"
הת' גרשון ברוך הלוי שיחי' קליין
תלמיד בישיבה
א.
ב'הגדה ש"פ עם לקוטי טעמים ומנהגים' מעתיק כ"ק אדמו"ר דברי
אדה"ז בסידורו "רחצה – ואח"כ נוטל ידיו ומברך על נט"י" ,וכותב "צ"ע
מפני מה לפעמים מוסיף התיבות 'ואח"כ' ,ולפעמים לא".
ובביאור הקושיא י"ל בזה ,ובהקדם הנה בנוגע לסימן "ורחץ",
הרבי מבאר ב' טעמים אפשריים למה נכתב בוא"ו יתירה .וטעם השני
שמבאר בזה הוא" :עוי"ל תוספת הוא"ו להדגיש שצ"ל קדש ואח"כ רחץ
אף למי שאין נוהג כן בשאר ימות השנה (וכדעת הט"ז וח"י ר"ס תע"ג) או
שאף שרוחץ קודם קדש (כדעת הב"ח שם) חוזר ורוחץ (שמה"ר)" .ומזה
נראה שמשתמש הרבי במילים "אח"כ" כמו הדגשה בנוגע לענין שצ"ל ע"פ
הלכה דוקא בסדר הזה.
ועפ"ז יש לעיין במקומות בה'סדר' שכותב אדה"ז בסידורו
"ואח"כ" ,לראות האם ישנו קשר ותוכן מיוחד הנוגע להלכה במקומות
שכותב "ואח"כ" ,והוא שיש משמעות הלכתית בסמיכות ענין לענין.
והנה נוסף על הנ"ל שכותב 'ואח"כ' בנוגע לסימן 'רחצה' ,הנה
מצינו שבע פעמים שכותב 'ואח"כ':
א) בהמשך לברכת 'על אכילת מצה' כותב" ,ואח"כ יבצע כזית מכל
אחת משתיהן." ..
ב) בסימן של מרור ,בהמשך לאכילת מצה "ואח"כ יקח כזית מרור
ויטבל." ..
ג) בסימן של כורך ,בהמשך לאכילת מרור "ואח"כ יקח מצה הג'
וחזרת עמה." ..
ד) בסימן של שו"ע ,בהמשך לאכילת כורך "ואח"כ אוכל ושותה
כדי צרכו." ..
170
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
ה) בסימן של צפון ,בהמשך לאכילת שולחן עורך "ואח"כ יקח
אפיקומן ויחלקו." ..
ו) בסימן של ברך ,בהמשך לאכילת אפיקומן "ואח"כ מוזגין כוס
שלישי ואומרים עליו בהמ"ז." ..
ז) בסימן של נרצה ,בהמשך להברכה אחרונה על היין ושאר
המשקין "ואח"כ יאמר לשנה הבאה בירושלים".
ב.
והנה לכאו' נמצא ברובם ככולם שהם מבוססים על דינים בשו"ע,
שע"פ הלכה צ"ל דוקא בסמיכות א' לשני ,ולהלן נבאר כל דבר על אפנו:
א) בנוגע לרחצה – הנה בשו"ע אדה"ז (סי' תע"ה סעי' א') כתיב
"אע"פ שנטל ידיו לצורך טיבול הירקות ..צריך לחזור וליטול ידיו לסעודה..
לפי שבשעת אמירת ההגדה והלל הסיח דעתו משמירת ידיו" ,היינו דדוקא
בהמשך (ומפני) ההפסקה באמרית ההגדה אז צריך ליטול ידיו פעם נוספת.
ב) בנוגע למרור אחר אכילת מצה (ב) ,וכורך בהמשך לאכילת מרור
(ג) ,הנה מבואר בשו"ע אדה"ז באריכות (סי' תע"ה סעי' ט"ז – י"ח)
שהטעם שאוכלים מצה לחוד ומרור לחוד ,וגם עושים כורך משניהם יחד
הוא ,כדי לצאת לפי דעת הלל וגם לפי דעת חבריו (פסחים קטו ,א) .שלפי
דעת הלל בזמה"ז אם אוכלים רק מצה לחוד ומרור לחוד ,לא יוצא חיוב
מרור ,שצ"ל עם המצה דוקא ,ולפיכך לפי שיטתו בזמה"ז צריך לאכול א)
מצה בפ"ע ,כדי שמרור מד"ס לא יבטל טעם מצה מה"ת ,ב) מצה ומרור
יחד כדי לצאת חיוב מרור מד"ס.
אמנם לפי דעת חבריו ,צריך לאכול מצה לחוד ומרור לחוד .וא"כ
אפי' אם יאכל מצה לחוד ואח"כ יאכל מצה ומרור יחדיו (כדי לצאת דעת
הלל) אינו מספיק ,מפני שלפי דעתם טעם מצה זו (שאוכל עם המרור) היא
רשות ,ויבטל טעם המרור.
ולפ"ז מובן ההדגשה שכותב 'ואח"כ' ,שדוקא אחרי אכילת המצה
לחוד הוה אכילת מרור דוקא בפ"ע ,כדי שלא יבטל טעם מרור מד"ס טעם
מצה מה"ת ,כדי לחשוש לדברי חבריו שבעינן מרור לחוד דוקא ,ורק אחר
שמסיים אכילת מצה לגמרי יש לאכול מרור בפ"ע.
ג' תמוז ה'תשע"ב
171
ויובן ג"כ ה"ואח"כ" של כורך בהמשך לאכילת מרור (ומצה) ,כמו
שממשיך בסי' י"ח "ולכן צריך ליזהר שלא להשיח בדבר שאינו מענין
הסעודה משבירך "על אכילת מצה" עד שיאכל כריכה זו ,כדי שתעלה ברכה
זו וברכת המרור גם לכריכה זו לדעת הלל ."..היינו שיש עניין הלכתי מיוחד
בסמיכת כורך לאחר מצה ומרור.
ג) בנוגע לאכילת שולחן עורך אחר כורך (ד) .אפשר לומר
שההדגשה של "ואח"כ" הוא כדי להוציא ממה שעשו בזמן שביהמ"ק הי'
קיים (לפי דעת המרדכי בסוף פסחים) ,שהיו "אוכלין כל הסעודה קודם
הסדר ,ואח"ז הי' בא הסדר ואכילת מצת מצוה מרור ופסח" (לשון רבינו
בהגדה) ,אבל דוחק קצת.
ד) בנוגע לאפיקומן אחר שלחן עורך (ה) .פשוט שזהו מה שהובא
בשו"ע אדה"ז סי' תע"ו סעי' ה' ,וז"ל .." :והפסח הי' נאכל על השובע
דהיינו שהוא שבע כבר ,ולכן אוכלין האפיקומן אחר גמר כל הסעודה".
היינו שדוקא אחר הסעודה בשלחן עורך ,אז אוכלין האפיקומן כדי שיהי'
על השובע.
ה) בנוגע למזיגת כוס שלישי אחר אכילת האפיקומן (ו) .נראה
שזהו קשור עם זה שאחר אכילת האפיקומן אסור לאכול (שו"ע אדה"ז סי'
תע"ח סעי' א' – "אחר אכילת אפיקומן אסור לאכול שום מאכל בעולם,)"..
ולכן דוקא אחר אכילת אפיקומן אז מוזגים כוס שלישי שאומרים עליו
בהמ"ז ,משום דא"א לאכול עוד ,ומברכים ברכת המזון בגמר הסעודה אחר
שגמר מלאכול.
בנוגע ל"לשנה הבאה בירושלים" (ז) .לע"ע לא מצאתי טעם
אפשרי לזה.
ג.
ועפ"ז אינו מובן מובן קושיית הרבי ,דלכאו' מצינו בכמה מקומות
(הנ"ל) שצריכים להיות ע"פ הלכה דוקא אחד אחר השני ולכן כתב אדה"ז
דוקא "ואח"כ" ,ולמה השאיר הרבי בצ"ע?
הנה בשו"ע אדה"ז סי' תע"ג סעי' ל"ו ,מבאר הטעם שאמירת
"מגיד" היא אחר שבירת המצה ביחץ ,וז"ל (בסעי' ל"ה ובהמשך בסעי'
ל"ו)" :אחר שאכלו מהירקות בטיבול צריך ליקח מצה אמצעית ..ולבצוע
172
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
מקצתה[ ..ו]צריך להחזירו לקערה ..כדי לומר עליו ההגדה לפי שצריך לומר
ההגדה על מצה הראוי' לצאת בה ידי חובתו ."..והנה נראה מכאן מקום
אחד שלכאו' אדה"ז בסידורו צריך לומר גם כן מילים "ואח"כ" כמבואר
בשו"ע ,אבל בפועל בסידורו אינו כותב כן.
ועפ"ז מובן זה שהשאיר הרבי בצ"ע ,כיון שלא רואים שבכל מקום
שצ"ל ע"פ הלכה אחד אחר שני כותב אדה"ז הלשון 'אח"כ'.
ביאור מקומו בליל הסדר ד'כוס של אליהו'
הת' מרדכי שיחי' רובין
תלמיד בישיבה
א.
ב'הגדה של פסח על ליקוטי טעמים ומנהגים' כותב כ"ק אדמו"ר
הטעם ל'כוסו של אליהו' בפיסקא ד"ה זה ,וז"ל( :חק יעקב ,שו"ע רבינו
סו"ס ת"פ) .מזיגת כוס זה אחר ברכת המזון ..טעם כוס זה הוא כי אליהו
הוא המעיד שישראל מקיימים מצוות מילה (ע"פ מ"ש בפרקי דר' אליעזר
פרק כ"ט) המעכבת בפסח כמו שנאמר" :וכל ערל לא יאכל בו" (הרב משה
חאגיז בספר ברכת אליהו) .ויש להמתיק זה ע"פ מ"ש (שמות רבה פרשה
יט ,ה) שבלילה זו מלו ישראל עצמם [ואף שאין מלין אלא ביום – וכמו
שהקשו ע"ז בכמה ספרים .י"ל בפישטות ,דהדין דמילה שלא בזמנה אינה
אלא ביום ,נתחדש לאחר מ"ת (תוד"ה מר ,יבמות עב ,ב)].
אבל קשה ,דלטעם זה הי' צריך למזוג כוס זה בתחלת הסדר ,ועכ"פ
לפני האפיקומן שהוא זכר לפסח" .עכ"ל.
ב.
ואולי בדא"פ י"ל ביאור במקומו של כוס של אליהו דוקא כאן
לאחר אפיקומן ,ובהקדים:
ג' תמוז ה'תשע"ב
173
הנה זה שכתב כ"ק אדמו"ר "יש להמתיק זה ע"פ מ"ש (שמות רבה
יט ,ה) שבלילה זו מולו ישראל עצמם" ,הרי גם במדרש במ"א בשיר
השירים רבה (פ"א ,יב) מובא בשינויים קצת ,אמנם כד דייקית שפיר נראה
לחלק ביניהם:
במדרש שמות רבה איתא" :זאת חקת הפסח ,אמר ר' שמעון בן
חלפתא ,כיון שיצאו ישראל ממצרים אמר הקב"ה למשה הזהר לישראל על
מצות פסח 'כל בן נכר לא יאכל בו '..כיון שראו ישראל שפסל לערלים
לאכול בפסח עמדו ישראל לשעה קלה ומלו כל עבדיהם ובניהם וכל מי
שיצא עמהם ..רבותינו אמרו לא בקשו ישראל למול במצרים אלא כלם
ביטלו המילה במצרים חוץ משבטו של לוי ..והי' הקב"ה מבקש לגאלן ולא
הי' להם זכות מה עשה הקב"ה ,קרא למשה ואמר לו לך ומהול אותם..
והרבה מהם לא היו מקבלים עליהם למול[ .והעיקר הנוגע לעניניו] אמר
הקב"ה שיעשו את הפסח וכיון שעשה משה את הפסח גזר הקב"ה לארבע
רוחות העולם ונושבות בג"ע ,ומן הרוחות שבג"ע הלכו ונדבקו באותו
הפסח ..והי' ריחו הולך מהלך ארבעים יום .נתכנסו כל ישראל אצל משה
אמרו לו בבקשה ממך האכילנו מפסחך מפני שהיו עיפים מן הריח ,היה
אומר הקב"ה אם אין אתם נמולין אין אתם אוכלין ..מיד נתנו עצמם ומלו".
אולם בשיר השירים רבה (פ"א ,יב) כתוב" :אמר ר' אבהו עד
שמשה וישראל מסובין ואוכלין פסחיהם במצרים כבר הקדים הקב"ה
שנאמר "ויהי בחצי הלילה וה' הכה כל בכור בארץ מצרים ..מלמד שהי'
ריחו של אותו הדם (של מילה שמלו עצמן קודם יציאתן ממצרים כדכתיב
כל ערל לא יאכל בו ,מפי' עץ יוסף) ,והופיע להם הקב"ה ריח טוב מבשמי
ג"ע והיתה נפשם קוהא לאכול ,ואמרו לו למשה רבינו תן לנו מה נאכל,
אמר להם משה כך אמר לי הקב"ה וכל עבד איש מקנת כספו ומלתה אותו
אז יאכל בו .עמדו ומלו את עבדיהם ,והיתה נפשם קוהא לאכול .אמרו לו תן
לנו מה נאכל ,אמר להם כך אמר הקב"ה סינטומוס (פי' בלשון יווני כללו
של דבר [ערוך] ,מפי' עץ יוסף] כל ערל לא יאכל בו .מיד כל אחד ואחד נתן
חרבו על ירכו ומהל עצמו" .ע"כ.
ג.
ויש לדייק מבין כו"כ מהחילוקים בין המדרש דשמו"ר ובין
שהש"ר ,והוא שינוי לשון הנוגע לנידון כאן :דבשמו"ר איתא "וכיון שעשה
174
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
משה את הפסח" ,משא"כ בשהש"ר כתוב "עד שמשה וישראל מסובין
ואוכלין פסחיהם במצרים כבר הקדים הקב"ה שנאמר ויהי בחצי הלילה וה'
הכה כל בכור בארץ מצרים".
לכאו' נראה דהלשון (דשמו"ר) "וכיון שעשה משה את הפסח"
משמע שעת הצלי' ועשיית הפסח ,שהוא בתחילת הלילה ,ועכ"פ אין מוכח
שהי' סמוך לחצות הלילה (ומסתברא מילתא דהי' סמוך לתחילת הלילה).
אבל הלשון (דשהש"ר) "עד שמשה וישראל מסיבין ואוכלין פסחיהם
במצרים כבר הקדים הקב"ה שנאמר ויהי בחצי הלילה כו'" ,מוכח שאוכלים
פסחיהם (משה והחלק מבנ"י שכבר מלו א"ע ,כמוכח מהמשך המדרש:
"מלמד שהי' ריחו של אותו הדם" (היינו דם מילה) ,אבל גם הי' חלק מבנ"י
שלא מלו א"ע כמוכח מהמשך המדרש "אמר לי הקב"ה סינטומוס כל ערל
לר יאכל בו" אפי' לאחר שכתוב שהי' כבר מילה ,אלמא היו כאלו שלא מלו
את עצמם במילה ראשונה והיתה מילה אחרת אח"כ ,כדלעיל) עכ"פ עד
חצות הלילה ,ורק אז הגיעו החלק מבנ"י שעדיין לא מלו ,ואז מלו את עצמם
כדי לאכול מפסחו של משה .והוי מדרשות חלוקות בנוגע לזמן המילה.
וי"ל דנחלקו ב' המדרשים בדין איכלת פסח כל הלילה או רק עד
חצות שהוא מח' התנאים בין חכמים ור' אליעזר :לפי המבואר בשמו"ר הוא
רק עד חצות ,משא"כ לשהש"ר הוי כל הלילה ,אפי' לאחר חצות.129
עכ"פ לפי הנ"ל עולה דלפי המדרש דשמות רבה הייתה המילה מיד
אחר עשיית משה את הפסח (בתחילת הלילה) ,משא"כ משיר השירים רבה
מוכח דהמילה היתה בשעת (ואחר) אכילת משה וחלק בנ"י מהקרבן פסח
ואכלו אפי' עד חצות – 'ויהי בחצי הלילה'.
ואם תאמר דאין להוכיח משם ,דבאמת הם ב' מימרות נפרדות; דיש
מימרא ד"עד שמשה וישראל ..כבר הקדים הקב"ה" וזה אכן הי' בחצות,
ויש מימרא בהמשך שאין קשור לזה ,והוא בנוגע למילת בנ"י כדי לאכול
מהפסח ,ואפשר דהי' בתחילת הלילה כמ"ש בשמות רבה כנ"ל.
אמנם א"א למימר הכי ,דהנה בלקו"ש חי"ז (ע' )121דן כ"ק
אדמו"ר במילת בנ"י בלילה בליל יציאת מצרים ,ושולל פי' היפה תואר (על
שמו"ר) שכתב שיתכן שהמילה היתה קודם חשיכה ,וכותב רבינו (תחילת
אות ג') "מ'קען אבער אזוי ניט זאגן ,ווייל פון דעם סיפור ווי ער וועט
129
ראה בס' 'מרבה לספר' לאבי מורי שליט"א ,בקטע 'מעשה' שהאריך בביאור המחלוקת.
ג' תמוז ה'תשע"ב
175
געבראכט אין שה"ש רבה אויפן פסוק "עד שהמלך במסבו" איז קלאר אז
ס'איז געווען בלילה .דארט שטייט בפירוש ,אז דאס איז פארגעקומען" ,עד
שהלך במסבו" – "עד שמשה וישראל מסובין ואוכלין פסחיהם במצרים",
און אכילת פסח איז דאך "בלילה הזה" ,בליל ט"ו ניסן (און ניט "קודם
חשיכה")" .עכ"ל.
נמצא מדברי כ"ק אדמו"ר שב' המימרות של (א') "כבר הקדים
הקב"ה"( ,ב') והמימרא אודות מילת בנ"י הם המשך א' ,עד שאפשר
להוכיח מא' לשני ולומר שהמילה ודאי היתה בשעת אכילת הפסח.130
ד.
ועפ"ז י"ל בנדו"ד:
בהגדה ש"פ מביא כ"ק אדמו"ר מהמדרש דשמו"ר ,וא"כ מובן
דהשאיר כ"ק אדמו"ר ב"אבל קשה ,דלטעם זה הי' צריך למזוג כוס זה
בתחילת הסדר ,ועכ"פ לפני אכילת האפיקומן שהוא זכר לפסח" .אבל לפי
המדרש בשהש"ר מובן מקומו של כוס של אליהו ,כיון שכבר אכלו משה
וכו"כ מישראל את פסחיהם ורק אז הגיעו חלק מבנ"י למול ,הרי שפיר
קאעבדינן דכוס של אליהו שקשור לברית מילה הוי אחרי אכילת האפיקומן,
דכבר זמן האכילה ה'רשמי' וקבוע של משה וישראל התחיל בפשטות קודם
חצות ולזה אנו עושים אפיקומן ,וכוס של אליהו הוא על שם שאח"כ חלק
מבנ"י מלו את עצמם כמשנ"ת.
ונראה דהמדרש של שה"ש לא הי' תחת ידו של כ"ק אדמו"ר
וכיו"ב בשעת כתיבת הגדה ש"פ ,והנה כ"ק אדמו"ר עצמו כתב לא' (אג"ק
חי"א ע' קע"ה) "במש"כ בהוספה – ונזכר לעיל – שמלו בלילב מפני שלא
נאמרה עדיין פ' כי תזריע מצאתיו עתה בהרש"ש לשהש"ר א ,יב".
ונראה דלא הי' המדרש שהש"ר תחת ידו וכיו"ב של הרבי בשעת
כתיבת ההגדה בשנת תש"ו ,ורק בשנת תשט"ו בשעה שכתב המכתב הנ"ל
ראה את שהש"ר – "מצאתיו עתה" (אף דאפשר לומר שרק על הרש"ש על
שהש"ר כתב כ"ק אדמו"ר 'מצאתיו עתה').
130וצע"ק למה לא הביא כ"ק אדמו"ר ראי' אלימא טפי דבהדיא כתב שם "ויה בחצי הלילה".
176
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
כמובן כל המבואר לעיל הוא רק בבחי' הבנת דעת תחתון ושפל
ובדרך אפשר ע"פ הבנת שכלי ,ודאי מובן ד"לא מחשבותיו כמחשבותינו".
ביאור ציון כ"ק אדמו"ר בהגש"פ
"הדין דמילה שלא בזמנה אינה אלא ביום – נתחדש לאחר מ"ת"
הנ"ל
א.
בהגדה של פסח עם לקוטי טעמים ומנהגים באמצע הפיסקא 'כוס
של אליהו' כותב כ"ק אדמו"ר[" :ואף שאין מלין אלא ביום -וכמו שהקשו
ע"ז בכמה ספרים -י"ל בפשיטות ,דהדין דמילה שלא בזמנה אלא ביום -
נתחדש לאחר מ"ת (תוד"ה מר ,יבמות עב ,ב)]".
לכאו' בהשקפה ראשונה אינו מובן זה שציין כ"ק אדמו"ר לתוס'
ביבמות לאחר שכותב "נתחדש לאחר מ"ת" ,ולא קודם לזה ,על דבריו
"דהדין מילה שלא בזמנה אינה אלא ביום" ,דהרי בתוס' לא מוזכר כלל
אודות קודם מ"ת וכו' ,וז"ל התוס' (ד"ה מר סבר דרשינן וביום) שם:
"אע"כ דמדכתיב שמונת ימים דרשינן (שבת קלב ,א) ולא לילות,
וביום דרשינן אפי' בשבת ,מ"מ שפיר דריש מוי"ו דוביום ,לרבויי כל הני
דאין נימולין אלא ביום".
עולה דמבואר מדברי התוס' דאין מלין אלא ביום אפי' במילה שלא
בזמנה ,אבל לא מוזכר אודות ענין קודם או לאחר מ"ת וכו' ,א"כ איך ומדוע
ציין כ"ק אדמו"ר לתוס' שם?
וא"ת דמהתוס' ידעינן דהוי מהפסוק ו'ביום השמיני' בפרשת תזריע
(ויקרא י"ב ,ג) שנאמר לאחר מ"ת ולא מהכתוב "ומבן שמונת ימים"
(בראשית י"ז ,יב) שנאמרה קודם מ"ת ,הרי לזה לא בעינן לאתי לתוס'
דמבואר בהדיא בגמ' עצמה דילפינן מקרא 'וביום המשיני' שהוא לאחרי
מ"ת.
ג' תמוז ה'תשע"ב
177
והנה באג"ק (חי"א ע' קע"ה) כותב כ"ק אדמו"ר במכתב לא'" :מה
שהעיר אשר הכתוב בהוספה דהלימוד ביום השמיני הוא לאחר מ"ת ,קשור
זה בהסוגיא אם מצות מילה רק נשנית בסיני .הנה לא כן הוא לדעתי ,ולכן
ציינתי דוקא לתוס' ולא להסוגיא בשבת ,כי בעינן דנשנה בסיני הוא במה
שנאמר קודם מ"ת ,ובמצות מילה בענינים הנלמדים מפ' לך לך ,משא"כ
וביום השמיני שהוא בפרשה שנאמרה לאחר מ"ת".
ראשית ,להעיר אף שפשוט הדבר ,מ"ש כ"ק אדמו"ר "ולא להסוגיא
דשבת" ,אין זה הסוגיא שהבאנו בדברינו (דף קלב ,א) אלא סוגיא אחרת
שמדברת ה"אם מצות מילה רק נשנית בסיני" .והעיקר הוא ,שאפי' לאחרי
דברי כ"ק אדמו"ר במכתב הנ"ל עדיין צריך להבין מה שציין לתוס' שם
דוקא ולא סגי בהגמ' עצמה כנ"ל.
ב.
והנראה לומר בזה ,ובהקדים מהו ההוספה ותועלת בדברי התוס'
על האמור כבר בגמ' בהדיא.
הנה ה'ערוך לנר' מבאר לפי תוס'" :וביום דרשינן אפי' בשבת ,לפי
הנראה מסוגיא דשבת שם (קלב ,א) רק ר' יוחנן ס"ל הכי ,אבל רב אחא בר
יעקב דמפיק לי' מילה בשבת מ'שמיני' ,וכן שאר אמוראי דנפקא להו
מהלכה (למשה מסיני) או מגזרא שוה על כרחך לא ס"ל ל'וביום' ולא לילה
אתי כמבואר שם ברשב"א .וא"כ ע"כ ל'וביום' ולא בלילה אתי .ואף דמפיק
כן מ'בן שמונת ימים' ,אבל מקום כתיב למדרש מיני' אפילו מילה שלא
בזמנה כדרשינן בברייתא דהכא ,וכיוון דתניא התם כוותיה דר' יוחנן א"כ
י"ל דברייתא דהכא כהנך אמוראי דפליגי אר' יוחנן אתיא כי היכי דליסייע
לכל אחד ברייתא אדידי'" (עיי"ש מ"ש בתירוץ השני).
עכ"פ מבואר מדבריו לפרש דברי התוס' ,דלפום ריהטא היינו
לומדים את הגמ' כאן שת"ק ס"ל דילפינן 'וביום' שאפי' שלא בזמנה אינה
אלא ביום הוא אליבא דהאמוראים שחולקים על ר' יוחנן (שלומד מ'ביום'
אפי' בשבת) ,אבל ר' יוחנן עצמו אינו יכול ללמוד דין זה מ'ביום' דבעינן
למילה דוחה שבת והוה גמרות חלוקות זע"ז .ובזה תוס' אתא לאשמועינן
דסוגיין קאי אפי' לר' יוחנן ,דאפי' לר' יוחנן שלומד מ'ביום' למילה בשבת,
"מ"מ שפיר דריש מוי"ו ד'וביום'" לענין מילה שלא בזמנה אינה אלא ביום.
178
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
ג.
אמנם הרמב"ם בריש הל' מילה (פ"א ה"ח) כתב "בין ביום השמיני
שהוא זמנה בין שלא בזמנה שהוא תשיעי והלאה שנאמר ביום השמיני ולא
בלילה" ,וממשיך בהלכה שלאחריו (ה"ט) "מילה בזמנה דוחה את השבת",
ולא מביא האי דרשה דמ"ביום ואפי' בשבת" .ועיין ערוך הנר (דלעיל ,בסוף
דבריו) שכתב שהרמב"ם חולק על דעת התוס' וס"ל דסוגיין דיבמות אינו
כר' יוחנן (שבת קלב ,א) דיליף מ'ביום' למילה אפי' בשבת ,ואשר לכן גבי
שבת לא כתב הרמב"ם שנאמר ביום.131
אולם אחר העיון מצאתי שהגירסא ברמב"ם הנ"ל הוא רק כמ"ש
בסמ"ג ובעץ חיים ובכלבו (הל' מילה מ"ב ע"א) ,אבל בכתה"י יש גירסא
אחרת; דבסמ"ג גרס בלשון הרמב"ם "שנאמר ביום השמיני ולא בלילה",
משא"כ בכתה"י כתוב "שנאמר – 'וביום השמיני' ולא בלילה".
ויש לומר דבזה חולקים ב' הגירסאות:
דלפי הסמ"ג ודעימי' למדו בדעת הרמב"ם שחולק על תוס'
כמבואר לעיל ,כיון שגרסו "ביום (בלי וא"ו) השמיני" צריך לומר דא"א
ללמוד "ביום" הן לשבת והן למילה שלא בזמנה ,דרק אם דרשי בתוספת
וא"ו אפשר ללמוד הן דין מילה שלא בזמנה וגם דין דדוחה שבת.
אמנם לגריסת הכתה"י שגרסו ברמב"ם "שנאמר 'וביום השמיני'",
מצי לילף דין מילה שלא בזמנה דוקא ביום וגם דין דדוחה שבת ,כיון דיש
ללמוד 'ביום' וגם וא"ו – "וביום".132
ובאמת במרכבת המשנה (אלפנדרי) כבר הרגיש בזה ,ולכן אף שהי'
לו הגירסא דהסמ"ג כתב בסוף דבריו שצריך לתקן הגירסא ל'וביום
השמיני'.
ד.
אם כנים הדברים לכאו' יש לומר בנדו"ד:
131א"כ צ"ע מניין לדעת הרמב"ם שמילה אכן דוחה שבת אם לאו מר' יוחנן.
132לפי שיטה זו צע"ק למה לא הביא הרמב"ם בהלכה ט' פסוק "וביום" לזה שמילה בזמנה דוחה
שבת.
ג' תמוז ה'תשע"ב
179
מעתה אתי שפיר שלא ציין כ"ק אדמו"ר לגמ' יבמות (עב ,ב)
למקור 'דהדין דמילה שלא בזמנה אינה אלא ביום – נתחדש לאחר מ"ת",
דבאמת יש מפרשים (גירסת הסמ"ג ברמב"ם) הסוגיא שם דלא כר' יוחנן
בשבת (קלב ,א) ,ולכן אפשר שהוא לא אליבא דהלכתא .ונראה ,דלפיכך
ציין כ"ק אדמו"ר דוקא לתוס' שם ,דלדעת התוס' (וכגירסת כתה"י
ברמב"ם) מבואר להדיא דהגמ' ביבמות מתאים עם ר' יוחנן בהגמ' בשבת,
ואין סיבה לומר שהוא לא אליבא דהלכתא ויכולים ללמוד הן דמילה דוחה
שבת והן שלא בזמנה אינה אלא ביום.
צריכותא בב' הביאורים דכ"ק אדמו"ר ב'כן
עשה הלל'
הת' אברהם שיחי' שארפשטיין
תלמיד בישיבה
א.
בספר 'הגדה של פסח עם ליקוטי טעמים ומנהגים' כתב כ"ק
אדמו"ר בפיסקא ד"ה 'כורך פסח מצה ומרור' ,וזהו תוכן דבריו :לדעת
המפרשים 'כן עשה הלל' שהיה כורך הפסח עם המצה ומרור .ואם ישמיט
המילה 'פסח' ידבר שקרים בסיפורו ,והקשה החק יעקב שאינו יכול לומר
'כן עשה הלל' ,דהרי הלל היה כורך פסח מצה ומרור ,והרי האדם אינו כורך
פסח עם המצה והמרור וה"ז שקר .דהיינו שהוא אומר שהוא עושה כהלל
"כן עשה הלל" והוא לא עושה כהלל.
ומתרץ כ"ק אדמו"ר ש'כן עשה הלל' נמשך למטה .דהיינו אחר
כריכת האדם עצמו את הכורך ,באמירתו 'כן עשה הלל' אומר ענין חדש,
ומספר מה הלל עשה "היה כורך מצה ומרור" ,ואינו פירוש על מעשיו
הקודמים .וגם לא צריך לפרש מה הוא עושה עכשיו שהרי מבואר שהוא
עושה 'זכר להלל' .ועוד דמפני שממעטין בדיבור בין הברכה לכריכה נמצא
180
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
ברור שיש שייכות בין 'כן עשה הלל' לאכילה דאל"כ היה הפסק בין הברכה
לאכילה.
במילים אחרות :התירוץ הוא ,שאינו עושה בדיוק כמו הלל,
כלומר :כשאומרים 'כן עשה הלל' והוא המשך (למעשה) נמצא שאנחנו
אומרים שאנחנו עושים בכריכתנו בדיוק כמו שעשה הלל – והוא שקר .אבל
כיון (שביארנו) שזה ענין חדש שהלל עשה כך ,אנו עושים בדומה ומעין זה,
אין אנו אומרים שזה בדיוק כמו הלל ולכן אין זה שקר ,זה שאין בכריכתנו
פסח.
וממשיך כ"ק אדמו"ר בתי' נוסף :שאנו אומרים 'כמו שאני כורך
המרור ,כן עשה הלל שהיה כורך המרור' (אף שיש חילוק דאצלו הי' הכורך
עם פסח ומצה ,משא"כ אנו רק כורכים עם המצה) ,וזה מתאים לשיטת
אדה"ז בשו"ע שהחיוב של כורך הוא בעיקר מצד המרור ,עכת"ד.
ב.
ויש לעיין למה צריך ב' תירוצים ואינו מסתפק בתי' אחד:
ואולי י"ל שתי' הא' אינו מובן כ"כ ,דהנה מצד אחד אינו צריך
להיות דומה ממש ,ומצד שני ,זה פשוט שהוא עושה 'זכר להלל' .במילים
אחרות :אם זה כ"כ פשוט שהוא עושה הכורך 'זכר להלל' ,עד כדי כך שאינו
צריך לפרש ,זה דוחק קצת לומר שהוא לא עשה דומה ממש כמו הלל ,ומצד
שני אם זה לא דומה ממש למה זה כ"כ פשוט שהוא עושה הכורך 'זכר
להלל' .ומשום הכי מתרץ התירוץ השני.
אך לא היה יכול לתרץ רק התירוץ השני מפני שגם הוא אינו מחוור
כ"כ ,כדלקמן:
ובהקדם דברי הגמ' בפסחים (דף קטו ,א) דשם מבואר דצריך
לאכול המצה לחוד והמרור לחוד ,ואח"כ מצה ומרור ביחד' ,זכר למקדש',
כדי לצאת לפי דעת הלל וחכמים.
והנה בתוס' שם (ד"ה "אלא מברך אמצה ואכיל ומברך אמרור
כו'") מבאר שתחילה צריך לאכול המצה לחוד בלי מרור ,שאם אוכלו יחד
עם המרור 'אתי מרור דרבנן ומבטל טעם המצה שהוא מדאורייתא' ,ואם
יאכל המצה לחוד ואח"כ מיד המרור עם המצה (לצאת כורך יחד עם מרור
בב"א)' ,אתי מצה דרשות (שכבר יצא ידי חובת מצה באכילתו קודם לכן),
ג' תמוז ה'תשע"ב
181
ומבטל טעם המרור שהוא דרבנן( ,לפי לדעת חכמים שמרור בזמן הזה צריך
לאכלו בפנ"ע) ,אבל לפי הלל היה יכול מיד אחר אכילת מצה לכרוך המצה
והמרור ולאכלם ביחד כיון שהכריכה של המצה והמרור הוא מדרבנן ואינם
מבטלות זמ"ז .עכת"ד.
אולם הפרי חדש (סי' תע"ה ד"ה ומ"ש וכרכה) כותב בתחילת
דבריו שלפי הלל צריך לכרוך המצה והמרור יחד אע"פ שכבר אכל שניהם
לחוד וכבר יצא ידי מצה דאורייתא ומרור דרבנן ,מפני שיש מצוה נוספת
והיא כריכה זכר למקדש .ואח"כ הוא כותב שיטה אחרת בדעת הלל:
שמצוות מרור יוצאים בכריכה ולא יצא באכילת מרור לחוד.
ג.
נמצא לפי הפרי חדש יש ב' מהלכים בגדר 'כורך' :לפי אופן הא'
המצה והמרור שווים ,אמנם לפי הדעה הב' המרור הוא העיקר שמצוות
מרור הוא בכריכה .ובשו"ע אדה"ז (סי' תע"ה סי"ז) פסק אליבא דאופן הב'
וז"ל" :מ"מ אינו יוצא ידי חובת מרור לפי דעת הלל ,אא"כ נוטל עוד כזית
מצה וכורכו עם כזית מרור ואוכלם ביחד" .ולפי זה יש ליישב בדא"פ,
שהמעלה בתי' הא' ומשום זה הביאו ,הוא ,דאם רק הביא התי' השני ,הרי
הוא רק אליבא דדעת אדה"ז ואחד מהאופנים בדברי הפר"ח שכורך הוא
בעיקר לצאת מצות מרור ,ובאמת יש דרך אחרת המוזכר בפרי חדש שכורך
באמת הוא זכר למקדש ואין מרור עיקר טפי ממצה ,ואיך הם אומרים 'כן
עשה הלל שהי' כורך פסח מצה ומרור' והאדם אינו כורך הפסח' כו'.
ולמהלך זה בגדרו של כורך מביא התירוץ הראשון .נמצא שהתי' הראשון
של כ"ק אדמו"ר בהגש"פ הוא אפי' לאופן הראשון בדברי הפר"ח ,ותירוץ
השני הוא רק אליבא דאופן השני בפר"ח בגדרו של כורך.
182
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
ג' תמוז ה'תשע"ב
183
כינוס תורה
"דערפון איז אויך א לימוד בנוגע צו דו כינוסי תורה
און אלע שיעורי תורה ברבים הנ"ל – אז תכליתם
דארף זיין אויך "והעמידו תלמידים הרבה".
איינער פון די מילטען דאס פארזיכרען איז –
דורך דעם וואס מ'דריקט וואס מ'רעדט בא די
כינוסים (בקלף נאה ודיו נאה כו') וואס דורך
דעם האט מען די דברי תורה באופן פון
"תשים לפניהם"" ,כשולחן הערוך ומוכן
לאכול לפני האדם" – אז אנדערע זאלן
אויך אין דעם קנענן לערנען ,און דורך
דעם – זאל ווערן "והעמידו תלמידים",
ביז "תלמידים הרבה".
ובפרט אז תורה איז אזוי ווי א "זרע"
וועלכע מ'פארזייט ,און דערנאך איז
דאס מצמיח פירות ופירי
פירות עד סוף העולם".
(משיחת ש“פ אחרי ,מבה“ח אייר תשמ“ט)
184
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
*
בענין גדר אסרו חגה"ש לאדה"ז
הרב יוסף עקיבא הכהן שיחי' כהן
ראש הישיבה
א.
בשו"ע (סי' תצ"ד ס"ג) נפסק שבמוצאי יו"ט היינו אסרו חג אסור
להתענות אמנם במוצאי פסח וסוכות האיסור הוא רק מצד המנהג אבל
במוצאי חג שבועות מעיקר הדין אסור להתענות כיון שהוא יום (היינו שבו
היו מקריבין עולות ראיה שלא היו יכולין להקריב ביו"ט עצמו לפי שאין
בהן צורך אוכל נפש ואין מחללין יו"ט בשבילם ,כיון שאפשר להקריבן אחר
יו"ט שהעצרת יש לה תשלומין כל שבעה) ,משא"כ בפסח וסוכות היו
מקיריבין בחול המועד לפיכך אין בהם איסור להתענות מעיקר הדין – וראה
בשו"ע אדמוה"ז בסימן תצ"ד סעי' י"ט ביאור הדבר.
והנה מדברי אדמוה"ז משמע שהאיסור מעיקר הדין להתענות
במוצאי חג שבועות הוא גם בחו"ל היינו במוצאי יו"ט שני של שבועות –
ח' סיון:
שהרי אדמוה"ז שם בסעיף כ' כותב וז"ל" :ובמדינות אלו נוהגין
שלא להתענות ולא לומר תחנון מר"ח עד ח' בו ועד בכלל דהיינו עד אחר
מוצאי יו"ט הנקרא אסרו חג".
הרי שאדמוה"ז מדבר על מוצאי יו"ט (אסרו חג) הכוונה של יו"ט
שני של גליות שזהו ח' סיון ולפי זה גם מ"ש אדמוה"ז קודם בסעיף י"ט
מוצאי יו"ט דהיינו אסרו חג ג"כ הכונה לח' סיון וע"ז כותב דאסור להתענות
בו מעיקר הדין.
וכן בלקו"ש חלק ד' (הערה )26מביא בפשטות שבמוצאי חג
השבועות גם בחו"ל אסור להתענות מעיקר הדין.
ב.
הנה בלקו"ש (בהערה שם) מקשה שצ"ל מדוע בחו"ל מעיקר הדין
אסור להתענות במוצאי יו"ט שני של שבועות.
*
מתוך שיעור שמסר בכינוס תורה דחגה"ש ,נרשם ע"י א' מהתמימים.
ג' תמוז ה'תשע"ב
185
שהרי הטעם שעושים ב' ימים בחג השבועות בחו"ל הוא כמ"ש
הרמב"ם (קידוש החודש פרק ג הל' יב) כדי שלא לחלוק במועדות .היינו,
כיון שעושים ב' ימים יו"ט בפסח וסוכות מפני הספק לא רצו לחלק ביניהם
לשבועות ,אע"פ שבשבועות (שהוא ביום החמישים מיו"ט א' של פסח)
כבר ידעו כולם מתי היה ר"ח ניסן ומתי הוא יום החמישים (שבועות) ואין
כאן ספק אלא כדי שלא לחלק בין המועדות (בין עצרת לחג הפסח וסוכות).
עולה מהאמור ,מן התורה שבועות הוא ודאי ו' סיון ,ואסרו חג הוא
ודאי ז' סיון ,וא"כ היום טבוח הוא ודאי ז' סיון (ולא ח' סיון) .וזה שעושים
ב' ימים (ו' ז' סיון) יו"ט ,ואסרו חג בח' סיון ,הוא רק כדי לדמות שבועות
לפסח וסוכות שבהם (בפסח וסוכות) האיסור תענית הוא רק מנהג ולא
מעיקר הדין ,ומדוע בשבועות הוא מעיקר הדין.
ובלקו"ש שם מתרץ לפי מ"ש החת"ס (אוה"ח סי' קמה) כיון שב'
ימים של שבועות לא מחמת ספק נתקבל הרי זה כמו ב' יו"ט של ראש השנה
וחמיר טפי כו'.
היינו שיש לב' ימים של שבועות דין יו"ט ודאי (דרבנן) ,וודאות
איסור מלאכה (דרבנן) ובמילא נכלל בזה (מדרבנן) גם איסור הקרבה (של
עולות) ולכן יום שלאחריו דין יום טבוח לו ,ולכן מעיקר הדין אסור בתענית
(משא"כ בפסח וסוכות היו"ט שני שלהם הוא מחמת הספק לכן האיסור
תענית שלהם אינו מעיקר הדין) ע"ש.
ג.
והנה יש מקשים והרי י"ל שגם בשבועות היו"ט שני הוא מחמת
הספק אע"פ שהוא ביום החמישים מפסח ובהקדים:
החת"ס (שו"ת יו"ד סי' רנ) כותב וז"ל" :ועוד יש לי עיון בכל ב'
יו"ט של סוכות ושמיני עצרת אחר שכבר החליטו ולא עשו יוה"כ רק יום
אחד וסמכו על הרוב דלא מצינו אלול מעובר איך אח"כ שוב חששו למיעוט
ועשו ב' ימים סוכות ושמיני ,וקידשו היום וברכו מקדש ישראל והזמנים
וא"כ אכלו ביוה"כ למפרע והיה תרתי דסתרי אהדדי.
וצריך לומר ע"פ מ"ש הרמב"ם (סוף פ"ג מקידוש החודש) כשבאו
עדים מקבלים למפרע וסותרים קביעות הראשון ועושים סוכות ב' ימים.
186
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
א"כ משכחת ליה שבאו עדים אחר יום הכיפורים וסתרו קביעות הראשון
ועושים ב' ימים סוכות ושמיני עצרת" ,ע"ש.
פי' הדבר :זה שעושים ב' ימים סוכות הוא (גם) משום ששייך
שיולד (עוד) ספק ,אחר יוה"כ .שאם יבואו עדים אחר יוה"כ ויסתרו את
העדים הראשונים שעל פיהם קידשו החודש נסתור להקביעות הראשונה
ויקבעו ר"ח יום אח"כ ,ומשו"ז עושים ב' ימים סוכות.
ולפי זה הרי גם בשבועות שייך זה הספק בחו"ל שיתכן שבסוף ניסן
יבואו עדים ויסתרו את קביעות הראשון של ניסן ויתברר שפסח היה צריך
להיות יום אח"כ וממילא היה צריך לספור חמישים יום מיום אח"כ וממילא
שבועות הוא ג"כ יום אח"כ.
[ואע"פ שלבני ארץ ישראל אין מקום לחשוש שמא בסוף ניסן
יסתרו הקביעות הראשונה משום שספירת החמישים יום מתחיל מהקרבת
העומר ואם נסתור הקביעות הראשונה נצטרך להקריב עוד פעם העומר
וא"א להקריב עוד פעם העומר בסוף ניסן ,אבל מ"מ בני חו"ל שעשו ב'
ימים פסח מספק הרי י"ל שסופרים חמישים יום גם מיום השני של פסח ואז
הוא שבועות מספק מהחשש שמא בסוף ניסן סתרו עדות קביעות החודש
כנ"ל].
ולכאורה י"ל שמוכח שאין חוששים לספק זה (שמא סתרו קביעות
הראשונה וב' הימים של שבועות הוא מספק) שאם היו חוששים לזה היו
צריכים לספור ב' ספירות כל לילה מספק ומזה ראיה שאין זה ספק אלא
ודאי ולכן אין סופרין ב' ספירות כל לילה.
אבל זה אינו ,כי י"ל הטעם שלא סופרים ב' ספירות מספק הוא
כמבואר באחרונים דספירה מספק אינו ספירה כי ענין הספירה הוא ידיעה
ברורה ולא ספק ולכן לא שייך לספור ב' ספירות מספק.
נמצא דבעצם י"ל שישנו ספק בב' הימים של פסח ובב' הימים של
שבועות ,ואע"פ שלא ספרו ב' ספירות מספק ,כי מצות הספירה אינה
מעכבת מלעשות יו"ט שבועות .שהרי פשוט שאם אחד שגג או הזיד ולא
ספר כלל ספירת העומר מחוייב לקיים יו"ט של שבועות כי מצות הספירה
אינה מעכבת לחג השבועות וא"כ גם בנוגע לב' הימים של יו"ט בחו"ל י"ל
ג"כ שאין הספירה מעכבת ולכן כיון שעושים ב' יו"ט של פסח מספק צריך
ג"כ לעשות (לאחר חמישים יום מיו"ט מפסח) שבועות ב' ימים מספק
ג' תמוז ה'תשע"ב
187
(שחמישים יום מיום שני של פסח הוא יום ב' של שבועות) אע"פ שלא
ספרו ב' ספירות מספק [שזהו מטעם אחר דספירת ספק אינו ספירה] כנ"ל.
ואם כנים הדברים צ"ל מדוע יו"ט שני של שבועות יש לו דין ודאי
וחמור כב' ימים של ר"ה ובאסרו חג שבועות אסור בתענית מעיקר הדין
והרי י"ל דשבועות הוא ג"כ מספק כמו סוכות כנ"ל.
ד.
ואפשר אולי לבאר הנ"ל ע"פ מכתב מהרבי (כ"ג תמוז תשי"ח)
וז"ל .." :בהנוגע לברכת מי שמסתפק באיזה יום לספירה עומד ..סברת דבר
אברהם שאין לברך על ספירת ספק כיון שעצם ענין הספירה הוא ידיעה
ברורה דיומא ואין מקום לברך באם ספק בידו כו' ואף שסברא שכלית היא
אבל נגוד לסברא זו בהחלט הוא ,שאת"ל שכן הוא הדין ,הרי בכל מקום
שלא הגיעו השלוחים (בזמן שהיו מקדשים ע"פ הראי') לא קיימו מצות
ספירת העומר (כדבעי) מעולם ,ופשיטא שלא ברכו עלי' ,שהרי בששה עשר
בניסן עדיין לא היתה ידיעה ברורה בידם ,שהרי חגגו יו"ט שני מפני הספק,
וממילא לא יכלו לברך ,ובעצם הספירה –הרי לא היתה בידם ידיעה ברורה,
ובמילא חסר גם בהתמימות של כל המ"ט ימים ,ואיך זה אפשר שלא נזכר
בש"ס ענין תמוה כזה? כו'" ,עכלה"ק.
נמצא מהש"ס משמע דשייך ספירת העומר מספק [ולכן לא נזכר
בש"ס שבמקומות שלא הגיעו שלוחי בית דין לא קיימו מעולם מצות ספירת
העומר (כדבעי) ופשיטא שלא בירכו וכו' כנ"ל] וע"כ זה שלא סופרים ב'
ספירות מספק הוא מטעם אחר ולא משום שלא שייך ספירה מספק.
[וי"ל בדא"פ כי עיקר הספירה הוא להגיע ליום החמישים וכיון
שלפני יום החמישים יהיה כבר ברור מתי נתקדש החודש ולא יהיה ספק
כלל לכן אין צורך לברך ב' ספירות כל לילה עד שבועות -ולפי זה יתכן
שבמקומות שלא הגיעו השלוחים בירכו על ב' ספירות מספק רק עד שנודע
להם היום שנתקדש ולא היה ספק עוד ,וצ"ב].
ולפי זה מוכח שהטעם שעושים ב' ימים יו"ט בעצרת הוא כדי שלא
לחלק בין המועדות (כי שבועות הוא ודאי) ומובן מ"ש אדמוה"ז בסי' תצד
ובחת"ס ובלקו"ש כנ"ל.
188
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
ויש להוסיף בדא"פ שרואים שהחת"ס מביא הטעם שחוששים
שמא יסתרו קביעות הראשונה רק בנוגע סוכות אבל בנוגע לחג השבועות
אינו מביא טעם זה (אלא מ"ש הרמב"ם שעושים ב' ימים יו"ט כדי שלא
לחלוק במועדות) והרי גם בשבועות שייך חשש זה כנ"ל.
וי"ל לכאורה כי טעם זה הוא רק להוריד מה שנראה תרתי דסתרי
שנהגו יוה"כ יום אחד ולא חששו לספק ובסוכות עושים ב' ימים כנ"ל [פי'
הדבר ,שבעצם ישנו ספק מתי נקבע החודש אלא שישנו עוד חשש שמא
נולד (עוד) ספק אחר יוה"כ ומשו"ה אין זה תרתי דסתרי].
אבל בנוגע לשבועות שבעצם אין ספק מתי קידשו החודש אלא
שייך רק חשש זה שמא יסתרו קביעות הראשונה משום זה לחוד אין לחשוש
לעשות ב' ימים יו"ט.
ה.
אמנם עדיין צ"ל ממ"ש אדמוה"ז בהלכות יו"ט (סי' תקט"ו סעי'
א') נכרי שהביא דורון לישראל מיני פירות שיש מאותו המין במחובר
לקרקע שיש לומר שאלו שהביא היו מחוברין לקרקע בתחלת כניסת יום
טוב וכו' הרי אלו אסורין באכילה ובטלטול עד הערב כו'.
ואפילו לערב אינן מותרין אלא לאחר שהמתין בכדי שיעשו כו'
ולפי זה הטעם אם הביא ביו"ט ראשון מותרים באכילה ביו"ט שני של גליות
לאחר שהמתין לערב כניסת יו"ט שני בכדי שיעשו כו'.
אבל אם הביא לו ביו"ט שחל להיות בערב שבת כיון ששני הימים
הם קדושים בודאי צריך להמתין במוצאי שבת בכדי שיעשו כו' והוא הדין
ביו"ט שחל להיות אחר השבת כו' וכן הדין בשני ימים טובים של ראש
השנה ששני הימים הם קדושים בודאי כו' ע"ש.
הרי רואים שאדמוה"ז מביא ב' סוגים :א) יו"ט שני של גליות שהם
מספק ,ב) יו"ט שחל להיות ערב שבת או יו"ט שחל להיות אחר שבת או ב'
ימים של ראש השנה שכל אלו האופנים הם ב' קדושים ודאי.
ומזה שאדמוה"ז כתב סתם יו"ט שני של גליות הם ספק ואח"כ כתב
(רק) ב' ימים של ר"ה הם ודאי ,משמע לכאורה ששבועות נכלל ביו"ט שני
של גליות שהם מספק וזהו לכאורה דלא כמו שמשמע מדברי אדמוה"ז
(בסי' תצ"ד סעי' י"ט הנ"ל) ודלא כהמבואר מהחת"ס ובלקו"ש כנ"ל.
ג' תמוז ה'תשע"ב
189
ועוד צ"ל כמו שמקשה בקרן לדוד על החת"ס איך שייך לומר שב'
הימים של שבועות יש להם דין ודאי וחמורים ע"ד ב' הימים של ראש
השנה ,והרי זה שעושים ב' ימים שבועות הוא כדי שלא לחלק בין המועדות
א"כ דיו שיהו כהמועדות ולא חמור מהם ע"ד דיו לבא מן הדין להיות
כנדון.
ו.
והנה אולי אפ"ל בדוחק ע"פ מ"ש אדמוה"ז (בסי' תקט"ו סעי' ד')
בנכרי שהביא דורן ביו"ט שהקילו לאחר שהמתין במוצאי יו"ט א' בכדי
שיעשו.
אבל ביו"ט עצמו אין להקל אפילו אם ידוע שליקט וצד לצורך נכרי
אלא שיש להסתפק שמא נשרו מהאילן ביו"ט הרי הם אסורים באכילה כו'.
ואפילו בספק החמירו חכמים ביו"ט שני של גליות ואע"פ שיו"ט
שני של גליות אינו אלא מחמת ספק ונמצא שיש כאן ב' ספיקות להקל מ"מ
כיון שכבר הנהיגו חכמים את כל בני הגולה לעשות שני ימים הרי הוא
כודאי של דבריהם לענין זה שלא להתיר בו ספק מוקצה שעיקר איסור
מוקצה בשבת הוא סייג לאיסורי תורה שלא יעלה ויתלוש כו' או משום גדר
להוצאה כו' לפיכך החמירו בספיקו אף ביו"ט שני כדי שלא לחלק בינו
לראשון ,אבל לענין שאר דברים אין דינו כודאי של דבריהם אלא כספק כו'
ע"ש.
הרי מזה שגם ביו"ט שני איכא דברים שהחמירו חכמים בספקו
להחשיבו כודאי (לגבי הדברים שהם סייג לדאורייתא .ולפי זה י"ל לכאורה
שב' הימים של שבועות הם ע"ד שהחמירו חכמים בכל יו"ט שני של גליות
(לגבי סייג לאיסור דאורייתא) שיהא כוודאי כנ"ל.
אלא שיש חילוק ביניהם :שיו"ט שני של גליות עצם היום הוא
מחמת ספק אלא שהחמירו בספיקו לעשותו כודאי לגבי סייג לדאורייתא
(כנ"ל בסעיף ד') ,אבל בשבועות עצם היום (אינו מחמת ספק אלא) עשהו
ודאי ולכן איסור תענית באסרו חג הוא מעיקר הדין.
והסבר הדבר אולי י"ל ,כי בשו"ע שם (בסי' תצד סעיף יט) המדובר
בהחידוש ביו"ט שני של שבועות (על יו"ט שני של פסח וסוכות) הוא בנוגע
(מלאכות דאורייתא) עולות ראיה שלא הקריבום ביו"ט עצמו אלא באסרו
190
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
חג שבועות (משא"כ בפסח סוכות הקריבו העולות ראיה בחול המועד ולא
באסרו חג) שהמדובר הוא על עצם היום שענין הקרבנות נוגע לעצם היום
שהרי ביום שהקריבו קרבנות היה חג ומשו"ה אסור להתענות זה שעשו
שבועות יו"ט לא מחמת ספק אלא ודאי .ומשו"ה אסור להקריב ביום זה
העולות ראיה והקריבום באסרו שהמדובר בנוגע לימים עצמם דנוגע לאיסור
מלאכולת דאורייתא כנ"ל.
[ולפי זה אולי אפשר לתרץ קושיית הקרן לדוד על החת"ס איך
שייך ששבועות יהיה חמור מב' ימים טובים של גליות של פסח וסוכות והרי
דיו לבא מן הדין להיות כדין ,דלפי הנ"ל י"ל כי המדובר בנוגע למלאכה
דאורייתא שעד"ז הוא גם ביו"ט שני של גליות שהחמירו בספיקו שיהיה
כודאי וכנ"ל].
ולפי זה אולי אפשר לומר מה שמשמע מאדמוה"ז (סי' תקט"ו סעיף
א') שב' ימים של שבועות הם כפסח וסוכות ולא כר"ה [שמחלק בין יו"ט
שני של גליות לב' הימים של ראש השנה] דלא כהנ"ל בסי' תצ"ד וכו' .אולי
זהו רק בהנדון התם בנכרי שהביא דורון ביו"ט להתירו לאחר שהמתין
במוצאי יו"ט הראשון שאינו סייג לדאורייתא בזה ב' הימים של שבועות
הוא ג"כ ספק ולא כמו בר"ה ועצ"ע.
*
בגדר אסרו חג השבועות ו"יום טבוח"
הרב אברהם משה שיחי' לאמפין
ראש כולל דחסידי בעלזא ,מנשתסר
א.
בשו"ע (סימן תצ"ד ס"ג) כתב המחבר" :אסור להתענות במוצאי
חגה"ש" ,ולעיל בסימן תכ"ט מביא הרמ"א "ונוהגים להרבות קצת באכילה
ושתיה ביום אחר והוא איסרו חג".
* מתוך שיעור שמסר בכינוס תורה דחגה"ש ,ונערך ע"י חברי המערכת.
ג' תמוז ה'תשע"ב
191
הנה המג"א (בסימן תכ"ט סק"ח) מביא דאיסרו חג בד"כ (דפסח
וסוכות) הוא מנהג בלבד (לנהוג בו כיו"ט) משא"כ באיסרו חג דשבועות זה
אסור מדינא להתענות בו ,ומביא טעם (שם ,ובפרטיות יותר בסימן תצ"ד
ס"ק ג') בגלל שאיסור חג דשבועות היה "יום טבוח" כשחל שבועות בשבת.
ומקורו במשנה בחגיגה (יז ,א) ,ותוכנה ,דנחלקו ב"ש וב"ה האם
מקריבים עולת ראי' ביו"ט (אף שאינה צורך אוכל נפש) ,ב"ש אוסרים –
ולכן צריך להקריב העולה למחרת יו"ט ,וב"ה מתירים ,ומודים ב"ה דאם חל
יו"ט בשבת מקריבים את כל קרבנות החג (כולל השלמים ג"כ) למחרתו
באיסרו חג.
ומוסיפה המשנה דאף כשהקריבו הקרבנות באיסרו חג "אין כה"ג
מתלבש בכליו ,ומותרין בהספד ובתענית ,שלא לקיים דברי האומרין עצרת
אחר השבת" (כהצדוקים)[ .וראה לקמן מה שהובא מהגמ' ע"ז].
אך לכאו' לפי זה קשה דברי המג"א ,דהרי מפו' במשנה שלא היו
עושים מזה חג – "אין כה"ג מתלבש בכליו" ומותר בהספד ובתענית? (וכן
מקשה המשנה למלך (פ"ז מהל' כלי המקדש ה"ט) ,וכמצוין ג"כ ברעק"א
על שו"ע).133
[ועוד ,שעדיין אינו מבואר למה כל שנה איסרו חג דחגה"ש אסור
בהספד ובתענית ,דלפי ב"ה רק כשחל יו"ט בשבת היו מקריבים בו קרבנות,
עי' מחה"ש תכ"ט ס"ק ח' מפ' כוונת המג"א כיון דמשכחת בעצרת יום
טבוח באיסרו חג דחל בשבת לכן א"ח דשבועות חמור משאר א"ח ואפי'
כשחל שבועות באמצע השבוע כיון דלפעמים יום טבוח בא"ח?].
ב.
אולם הפרמ"ג (בסי' תצ"ד א"א סק"ג) והמחצה"ש (בסי' תכ"ט)
מביאים מהלבוש (בסימן תצ"ד) דכיון שאין בימינו צדוקים לכן אין חשש
ללכת כפי איך שהיה צריך להיות בעצם ,שזה יו"ט ואסור בהספד ובתענית,
אך המחצה"ש מקשה דהרי היום (בזמן הגלות) כל היו"ט הוא זכר למקדש,
ואז הרי לא חגגו? ומת' דלפני שהיו הצדוקים זה היה יו"ט ,ואח"כ כיון
שהגיעו הצדוקים ביטלוהו ,ועכשיו עושים זכר לחג דיום טבוח שהיה לפני
הצדוקים.
133
הערת המערכת :ראה ביאור בענין יום טבוח בלקו"ש חכ"ח שיחה דחג השבועות בארוכה.
192
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
והנה הלבוש מביא בפשטות (ללא הזכרת מחלוקת ב"ש וב"ה)
דכיון שהיו מקריבים השלמים והעולות אחרי שבועות (ואינו מזכיר שזה
דווקא כשחל יו"ט בשבת) לכן הוא חג (כנראה שרצה להרויח מה שקשה על
פי' המג"א דבחל בשבת לא עשו חג ביום טבוח שחל ביום ראשון וגם מה
שקשה על המג"א דבחל שבועות בחול לא הי' יום טבוח) .והוא לכאורה
מפורש דלא כב"ה אלא כב"ש בלבד? וכמו שהקשו האחרונים (רעק"א,
פמ"ג).
ג.
אמנם בשו"ע אדה"ז שואל קושיא זו ומת' ,וז"ל" :במוצאי חגה"ש
אסור להתענות מעיקר הדין וכו' שבו ביום היו מקריבים עולות ראי' וכו'
לפי שאין בהם שום צורך אוכ"נ וכו' ,ואע"פ שזה הוא לדברי בית שמאי
וכו' מכל מקום כיון שבדבר זה עשו ב"ה כדבריהם [או כגרסא שב"ש היו
עושים כדבריהם] ,והרבה מישראל נהגו כמותן להקירבם אחר יו"ט ונעשה
להם יום זה וכו' כמו יו"ט עצמו להאסר בו בהספד ותענית ,א"כ אף עתה
משחרב ביהמ"ק לא הותרה ההספד והתענית בו ביום".
וצריך עיון מה הוא מקורו של אדמו"ר הזקן שבדבר זה נהגו ב"ה
כדברי ב"ש ,והרי ב"ש במקום ב"ה אינה משנה ,ובפרט שבביצה (כ ,ב)
שבמחולקות זו גברה ידן של ב"ה וקבעו הלכה כמותן ולא הי' שם אדם
שערער בדבר כלום ומסופר על תלמיד שנהג בפועל כב"ה.
ולכאו' יש לומר שמקורו ממס' חגיגה (יח ,א) ששם משמע שהרבה
מבנ"י נהגו כב"ש ,דמספרת הגמ' "מעשה ומת אלכסא בלוד ונכנסו כל
ישראל לספדו ,ולא הניחם ר' טרפון מפני שיו"ט של עצרת היה" ,ומקשה
הג'מ "יו"ט ס"ד ,אי ביו"ט מי קאתו"? ומת' הגמ' "אלא מפני שיום טבוח
היה" ולכן לא הנחם ר' טרפון כי יום טבוח הוא יו"ט ,וקשה לגמ' שהרי
אמרנו במשנה (דלעיל יז ,א ,הובא לעיל) שלא נהגו באסרו חג יו"ט מפני
הצדוקים ,ומת' "כאן ביו"ט שחל להיות אחר השבת (אז היו נוהגים יו"ט כי
לא היה חשש מפני הצדוקים) ,כאן ביו"ט שחל להיות השבת (שלא היו
נוהגים יו"ט מפני הצדוקים)" .ומשמע מכאן שכלל ישראל נהגו כדברי
ב"ש .ומסתבר לומר שזהו המקור דאדה"ז.
[וקשה לומר דר' טרפון לטעמי' שהיה תלמיד של ב"ש (כדמשמע
בפ"ק דברכות (דף י ,ב) במשנה באופן האדם בק"ש דנהג כב"ש שאמרה
ג' תמוז ה'תשע"ב
193
בהטי' ולא כב"ה שאמרו קורא כדרכו) שהרי משמע מכאן שכל בנ"י נהגו
כב"ש].
וצריך להבין ,מה טעם נהגו כב"ש ,ובמס' ברכות (דף י ,ב במשנה)
דאמרו לו לר' טרפון "כדאי היית לחוב בעמצך שעברת על דברי ב"ה"
ומבואר (שם יא ,א) בגמ' דמה"ט עשה כדברי ב"ש חייב מיתה ,וכן פוסק
אדה"ז בשו"ע סי' ס"ג ס"ב( ,וכן מקשה גם המשל"מ (שם) על הגמ'
בחגיגה).
ד.
ונראה לבאר ע"פ פנימיות הענינים:
דהנה ב'מגיד מישרים' (פ' בהר ד"ה אור ליום שבת כ"ז אייר)
(להבית יוסף) מקשה איך אפשר לעשות סעודה ביו"ט דחגה"ש ,ועוד יותר
דבעצרת לכו"ע בעינן נמי לכם ,והרי שבועות הוא יום החמישים ,והוא
מדרגת יובל העליון ושער הנו"ן ,והוה לי' לאתענאה סי' כיון דבההיא יומא
סלקינן ליובל דהוא עלמא דלית בי' אכילה ושתי' וטפי הוה חזי לאתענאה
בי' מביום הכיפורים דלא מני אלא עשרה יומי? וי"ל דהוא כעין מה שיום
כיפור ופורים ענינים אחד (ועוד יותר שיום כיפור נקרא רק כפורים) רק
שביו"כ זה נפעל ע"י צום ובפורים זה נפעל (באופן הפוך) על ידי אכילה
ושתיה ,והטעם דע"י שעושים מהארציות והגשמיות דירה לו ית' בתחתונים
נפעל הענין דיוה"כ ,ומעין זה י"ל ג"כ בעניננו דאף שבעצם היה צריך לצום
מפני קדשות היום ,אך עכשיו פועלים את זה באופן הפוך ,ע"י אכילה
ושתיה דווקא .באופן ד'כל מעשיך לשם שמים' ו'כל דרכיך דעהו'.
ועפ"ז יבואר מה שנוגע להקרבת הקרבנות בשבועות נהגו ישראל
כבית שמאי ,דהנה נודע בספה"ק (עי' סדר הדורות ערך שמאי בשם ויקהל
משה נד ,א; ובספה"ק קדושת לוי ליקוטים ד"ה שירו לה' שיר חדש)
דלעת"ל תהיה ההנהגה והלכה כב"ש ,ולכן בשבועות שענינו מורה והוא
מעין דלעת"ל (עוה"ב ,כנ"ל בדברי המגיד מישרים) לכן נוהגים בו כב"ש.
ה.
ע"פ הנ"ל בדברי ה'מגיד מישרים' יש להוסיף :דהנה בספר "טור
ברקת" (או"ח סי' תרפ"ו) לתלמיד הרח"ו ז"ל מביא בשם פרדר"א שבמשך
שלשת ימי ההגבלה צמו בנ"י במדבר.
194
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
ויש לבאר למה כיום אין צמים בשלשת ימי ההגבלה ועוד אסור
לצום אז כמבואר במג"א תצ"ד סק"ד וכן בשו"ע אדה"ז שם ס"כ?
ועפהנ"ל יש לבאר ,דזה שצמו היה קודם מ"ת ולכן היו יכולים
להמשיך ההמשכות דמ"ת דווקא ע"י צום .אך לאחר מ"ת שהתחילה
העבודה דלעשות לו ית' דירה בתחתונים דנתבטלה הגזירה בין עליונים
ותחתונים" ,השמים שמים לה ,והארץ נתן לבני אדם" – ע"י ירידת הקב"ה
על הר סיני .נפעלת העבודה ע"י שמחה ,ואכילה ושתי' דווקא.
ובדרך אגב יש להעיר על הטור ברקת ,דהלא מקרא מפורש (שמות
כד ,ה) "וישלח את נערי בני ישראל ויעלו עלת ויזבחו זבחים שלמים לה'
פרים" .הרי שהקריבו זבח שלמים בה' בסיון ,וידוע שבתענית אסור להקריב
קרבן הראוי לאכילה – שממעט זמן אכילתן ,ולפי הטור ברקת דבנ"י התענו
האיך הקריבו שלמים? ומצאתי בירושלמי (מגילה פ"א הי"א) דמפרש כוונת
הקרא ,דלא הי' זבח שלמים ,אלא הכוונה שקרבן עולות שהקריבו הי' עולת
שלמים בגופן בלי הפשט ובלא ניתוח .ועפ"ז אין סתירה מקרא להטור
ברקת.
ו.
מידי דברי בו ,יש להוסיף עוד ענף:
דהנה במס' שבת (פח ,ב) ובמדרש רבה יתרו פרשה כ"ח א' ,מוסיף
דצר קליסטרין של פניו של משה דומה לאברהם אמר להם הקב"ה אי אתם
מתביישין הימנו לא זהו שירדתם ואכלתם בתוך ביתו אמר הקב"ה למשה
לא נתנה לך תורה אלא בזכות אברהם שנא' לקחת מתנות באדם (תהלים
סח ,יט) ואין אדם האמור כאן אלא אברהם שנא' (יהושע יד ,טו) האדם
הגדול בענקים).
וצריך לבאר מה היתה טענת המלאכים ומה היה המענה אליהם?
ויש לבאר ע"פ מה שביאר החת"ס (שו"ת יו"ד סי' עג) לפני רבו ר"נ
אדלער ,איך היה יכול א"א להאכיל למלאכים חָ לָב ,והרי חשבם לערביים
ובבכורות (ו ,ב) הקשה הגמ' חלב דבהמה טהורה מנלן דשרי ליאסר משום
אבר מן החי – ומסיק הש"ס דכתיב ארץ זבת חלב ודבש ואי לא דשרי לא
הי' התורה משתבח במידי דלא חזי .ותמהו המפרשים (ע"ש בשיטה
מקובצת על אתר ,ובכו"פ סי' פ"א סק"ז) דהתינח אחר מתן תורה נתחדשה
ג' תמוז ה'תשע"ב
195
ההלכה דחלב אינו אסור משום אבר ממן החי וכיון דשרי לישראל שרי גם
לבן נח מטעם מי איכא מידי ,אבל קודם מתן תורה הי' חָ לָב אסור משום
אבר מן החי ואסור לבן נח ,וא"כ האיך האכיל א"א חָ לָב לערביים?
ותי' החתם סופר דאברהם אבינו מצד מדריגתו הנעלית אחז כלאחר
מ"ת וכבר נפסקה בשבילו ההלכה דאין חלב אבר מן החי ,והערביים כיון
שנכנסו לרשותו של אברהם אבינו וקבלו מנהגיו ונכנסו תחת כנפי השכינה
התקדשו בקדושתו ,וגם לגבם נפסקה כבר ההלכה.
ועפ"ז יש לבאר השקו"ט דהמלאכים עם הקב"ה ,דהמלאכים טענו
אף שאברהם הי' צדיק ובמדרגה נעלה ביותר אין בכחם של ישראל (בני
האבות) לעשות לו ית' דירה בתחתונים ,משום גודל הנסיונות שיש בעוה"ז
הגשמי והחומרי בכלל ,ובפרט בחושך הכפול בגלות זה האחרון .ולכן לא
יקבלו התורה ,אלא "תנה הודך על השמים".
וע"ז ענה להם הקב"ה דכיון שהם הינם בניו של אברהם אבינו ויש
להם הכח מקדושתו שהרי הם בניו והם ימשיכו וינהיגו עצמם בקדושת
אברהם ,ויעשו לעצמם לשמור על קדושתם ושלא להתפעל מחושך העולם.
ולכן יש בכחם לעשות דירה בתחתונים ולכן התורה צריכה להיות אצלם.
ז.
בספר קדושת לוי (מאמרים של שבועות) מביא שנשאל במדינת
ליטא מדוע נקראת חג השבועת בלשון חז"ל בשם "עצרת" ,ותי' בכמה
אופנים – אופן השלישי הוא בהקדם מה שאי' ברמב"ן (ספר האמונה
והבטחון פרק י"ט סוד"ה לא תשא) על הפסוק (שה"ש ב ,ז) מה תעירו ומה
תעררו את האהבה עד שתחפץ .דכשמגיע לאדם איזה התעוררות של יראה
ואהבה לבורא ית"ש ,תיכף יראה לעשות פעולת מצוה כדי לעשות חיזוק
ובסיס להתעוררות שהוא ענין רוחני וצריכים להלבישה בגוף ,וזה ע"י
שנותן מדקה או ישב תיכף ללמוד – וזה פירוש הפסוק אם תעירו ואם
תעוררו את האהבה – עד שתחפץ – נעשה מזה "חפץ" הוא מלשון כלי.
ובשעת מתן תורה היו לישראל התעוררות גדולה ,ולא הי' להם עדיין שום
מצוה לעשות כלי להתעוררות – רק מצוה אחת הי' להם והיא מצות הגבלה
– וע"י שנעצרו מליגע בהר עשו כלי להתעוררות ע"כ נקרא החג "עצרת".
196
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
ויש להעיר על דבריו הקדושים ,דתינח בשנה ראשונה של מ"ת לא
היו לבני ישראל שום מצות רק מצות הגבלה – אבל בזמננו ,אדרבה אין לנו
מצות הגבל את העם דבמשוך היובל המה יעלו בהר ,ולפ"ז מדוע קראו
חז"ל חג השבועות בשם "עצרת" לדורות.
וי"ל ע"פ דברינו הנ"ל ,דבכל שנה נתעורר האור של מתן תורה –
והמלאכים מקטרגים תנה הודך על השמים – והתירוץ שאנו מוגבלים בביתו
של אברהם אבינו ואין חשש שטומאת העממין ישפיע עלינו חלילה ,דבכל
מקום שנלך יהי' לנו ההגבלה והקדושה של ביתו של א"א .ומובן שגם
בזמננו קדושת החג הוא ע"י עצרת שאנו נעצרין על ידי ההגבלה של ביתו
של אברהם אבינו.
שאלה אם מותר לשלוח פאקס להאוהל
בשבת במצב של פיקוח נפש
*
הת' מאיר שמחה שיחי' איטצינגער
תלמיד בישיבה
שאלה :אחד שהיה חולה מסוכן בשבת ,ורצו לשלוח פאקס
להאוהל לבקש ברכה ,אם יש להתיר או לאסור .ואם מותר ,האם כשמביאים
את הפ''נ להקבר צריכים להקפיד שלא לחלל את השבת ע''י מחיקת אותיות
בקריאת הפ''נ או לא.
א.
תשובה :134היה מעשה בשנת ה'תקצ''ו ,בעיר זלאטשוב אשר
בהונגרין ,ביום השבת ,שהיה שם חולה שיש בו סכנה ,ובא שאלה לפני אחד
מרבני העיר ,אם יש להתיר לשלוח שליח לעיר הסמוך בראד ,ששמעו
ששבת שם הרה''ק השר שלום מבעלזא זי''ע ,ושהשליח יבקש ברכה
*
תודתי נתונה להרב חיים שיחי' רפורפורט ,מרביץ תורה בעיר לונדון ,שנתן לי החומר להבא
לקמן.
134כפשוט שכל הבא לקמן הוא רק לפענ''ד ,ואין לסמוך עליו בשום הוראה.
ג' תמוז ה'תשע"ב
197
מהאדמו''ר מבעלזא ,אשר ידוע ומפורסם שתפלותיו מתקבלים למעלה.
והתיר הרב הנ''ל שיעברו על כמה וכמה אוסורי מלאכה בשבת ,לכתוב
קוויטל ,ושיסע יהודי יותר משלשה פרסאות שהוא דאורייתא (רמב"ם הל'
שבת פכ"ז ה"א) ,ובסוסים של יהודים ,ובשליחות מעות חוץ לתחום .וכן
עשו כמו שפסק הרב דעיר זלאטשוב ,ושלחו שליח להאדמו''ר מבעלזא,
וגם שלחו שליח לעוד צדיק בעיר אחר ,מטעם שפיקוח נפש דוחה שבת,
וזהו הצלת נפשות ,שהאדמו''ר מבעלזא יתפלל עבורו.
ובהגיע השליח לעיר בראד עם הקוויטל שנכתב בשבת ,על סוס של
יהודי ועם כסף שנשלח מחוץ לתחום ,וגם השליח עצמו נסע יותר מג'
פרסאות ,פסק ר' שלמה קלוגר דעיר בראד שאסור בהחלט לעשות כן ,לחלל
שבת כדי לקבל ברכה מצדיק .135וז''ל ר' שלמה קלוגר בספרו שו''ת
'ובחרת בחיים' (על עניני או"ח) סי' פיז'' :ב"ה שנת תקצ"ו .להנגידים
מנהלי עדת ישרון בק' זלאטשוב .הנה הציקתני רוחי לא אוכל אדמה ,על
חילול שבת אשר משפטה כאש בוער בקרבי ,על ההוראה הרעה ומקולקלת
אשר נעשה בקהילתכם בשבת העבר ,אשר הורה מורה אחד לחלל שבת
בחילול אחר חילול ,לכתוב בשבת קוויטל ושיסע יהודי יותר משלשה
פרסאות שהוא דאורייתא (רמב"ם הל' שבת פכ"ז ה"א) ,ובסוסים של
יהודים ,ובשליחות מעות חוץ לתחום ...והוסיף עוד חטא על פשע ששלח
שני אנשים יהודים לשני מקומות עם פדיונות.
''והנה באמת הוראה זו מקולקלת מאד מאד ,כי אף דבדין זה (מצב
של סכנת נפשות (המו''ל)) פשוט דפיקוח נפש דוחה שבת ,אך לא הותר רק
ברפואה שהיא בדרך הטבע ,ואף בזה שיהי' מומחה בדוק ומנוסה ,אבל
בדרך נסיי ותפלה לא הותר בשום אופן ,אפילו יהי' המתפלל כרבי חנינא בן
דוסא (ראה ברכות לד ,ע"ב) לא ניתן שבת לדחות עבור זה אפילו במלאכה
דרבנן ,מכל שכן דאורייתא''.
135ולהעיר משו"ת ציץ אליעזר (להרב אליעזר יהודה ולדנברג ז"ל) ח"ח סי' טו קונטרס משיבת
נפש פ"ח אות ז'' :ודברי הגר"ש קלוגער ז"ל שהי' גם מפורסם בחסידות ודבוק באמונת צדיקים
ברור מללו דאין על כך שום צד של היתר ואפילו בלעשות רק מלאכה דרבנן ,ואפילו אם הצדיק
שרוצים לפנות אליו יהא ידוע שתפלתו מתקבלת כתפילת רבי חנינא בן דוסא .וכל מי שיעלה על
דעתו להורות בזה איזה הוראת היתר הרי תהא הוראתו כהוראת בן סורר ומורה ,ועלינו יערה רוח
הבורא .ונראה דבזמנינו ,ולפי הדור הירוד בעו"ה ,אין כל מקום להתיר לחלל שבת אפילו בעשיית
רפואות סגוליות ככתיבת קמיעות וכדומה ,דמי הוא זה שיוכל להרהיב בנפשו עוז לומר אנכי
הרואה ולפני נגלו בבירור תעלומות חכמה נסתרית זאת ,וד"ל''.
198
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
ומביא כמה ראיות לשיטתו ,שמה שמותר לחלל שבת במצב של
סכנת נפשות הוא דווקא ברפואה שבדרך הטבע ולא באופן נסיי ,כדלקמן:
א) תנן (תענית יח ,ע"ב במשנה (פ"ג מ"ג [מ"ז])'' :על אלו
מתריעין (תוקעין בשופר (המו''ל)) בשבת ,על עיר שהקיפוה נכרים ,או נהר,
ועל הספינה המיטרפת בים .רבי יוסי אומר ,לעזרה ,ולא לצעקה''.
ובפירוש המיוחס לרש"י שם'' :לעזרה ,צועקין לבני אדם שיבואו
לעזרם .ולא לצעקה ,תפלה ,שאין אנו בטוחין כל כך שתועיל תפלתנו לצעוק
עליהן בשבת''.
וכ''ה פסק הטו''ר בסי' רפ"ח וסי' תקע"ו ,136שאסור לחלל שבת
בתקיעת שופר כלי להתפלל ,137מפני שזהו הצלה שלמעלה מדרך הטבע.138
136וז''ל הטור אורח חיים סי' רפח'' :וימהר לאכול קודם ו' שעות דגרסינן בירושלמי ר' אחא ורבי
אבהו בשם רבי יוסי בר חנינא אסור להתענות בשבת עד שש שעות ואין צריך לומר שאסור
להתענות בו תענית גמור . . .אין מתענים ולא מתריעין בו אפילו על הצרות שמתריעין עליהם חוץ
מעל עיר שהקיפוה אויבים או נהר וכן על ספינה המטורפת בים וכן אפי' על יחיד הנרדף מפני
אויבים או לסטים או רוח רעה ואפי' על אלו אין מתריעין בתפלה ותחינה אלא מתריעין להשמיע
קול שיבואו להם לעזרה''.
וז''ל הטור או"ח סי' תקעו'' :זועקין ומתחננין בתפילות בשבת אבל אין תוקעין אא"כ תוקעין לקבץ
העם לעזור לאחיהם להצילם כך כתב הרמב"ם ז"ל ורש"י פי' אפילו תפלה להתחנן ולזעוק אין
לעשות אלא צו עקים על בני אדם שיבואו לעזרתם ומסתברא כדברי הרמב"ם''.
וכ''ה ברמב''ם בכ''מ :א .רמב"ם הל' שבת פ"ב הכ"ד'' :וכן ספינה המטרפת בים או עיר שהקיפה נהר
מצוה לצאת בשבת להצילן בכל דבר שיכול להצילן ,ואפילו יחיד הנרדף מפני הגוים או מפני נחש
או דוב שהוא רודף אחריו להרגו מצוה להצילו ,ואפילו בעשיית כמה מלאכות בשבת ואפילו לתקן
כלי זיין להצילו מותר ,וזועקים עליהן ומתחננים בשבת ומתריעין עליהן לעזור אותם ,ואין
מתחננים ולא זועקין על הדבר בשבת'' .ב .רמב"ם הל' שבת פ"ל הי"ב'' :אסור להתענות ולזעוק
ולהתחנן ולבקש רחמים בשבת ואפילו בצ רה מן הצרות שהצבור מתענין ומתריעין עליהן אין
מתענין ולא מתריעין בשבת ,ולא בימים טובים ,חוץ מעיר שהקיפוה גוים או נהר או ספינה
המטרפת בים שמתריעין עליהן בשבת לעזור אותן ומתחננין ומבקשין עליהן רחמים'' .ג .רמב"ם
הל' תעניות פ"ב ה"ב'' :כל עיר שיש בה צרה מכל אלו ,אותה העיר מתענה ומתרעת עד שתעבור
הצרה ,וכל סביבותי' מתענות ולא מתריעות אבל מבקשים עליהם רחמים ,ובכל מקום אין צועקין
ולא מתריעין בשבת כמו שאמרנו ,חוץ מצרת המזונות שצועקין עלי' אפילו בשבת ,אבל אין
מתריעין עליה בחצוצרות בשבת'' .ד .רמב"ם שם פ"א ה"ו'' :אין גוזרין תענית על הצבור לא
בשבתות ולא בימים טובים ,וכן אין תוקעין בהן לא בשופר ולא בחצוצרות ולא זועקים ומתחננים
בהם בתפלה ,אלא אם כן היתה עיר שהקיפוה גוים או נהר או ספינה המטרפת בים ,אפילו יחיד
הנרדף מפני גוים מפני ליסטים ומפני רוח רעה (מתענין עליהם בשבת וזועקין) (זועקין) ומתחננים
עליהם בתפלה ,אבל אין תוקעין אלא אם כן תקעו לקבץ את העם לעזור אותם ולהצילן''.
(ולהעיר עוד ,שכתב שם המגיד משנה ''ופשוט הוא שאין דוחין שבת לתקוע בחצוצרות שאין
תקיעתן דבר ברור שיציל''.
ובשו"ת יהודה יעלה או"ח סי' קפג כתב על דברי המ''מ'' :אבל על המגיד משנה . .ודאי קשיא הרי
ספק פיקוח נפש נמי דחי' שבת ובהא ליתא לתירוצי הנ"ל וצ"ע לכן נ"ל ודאי הצלה שהיא טבעית
עושין ומחללין שבת גם על הספק . . .משא"כ הצלה ע"י נס כגון כל אלו תעניות ותפלה ותקיעות
ג' תמוז ה'תשע"ב
199
שתועלתם אינם טבעיות להציל מצרה כי אם דרך נס לבטל הגזר דין ע"י אלו כיון שאינו בטוחים
כ"כ ואין ברור שיציל ויש איסור בדבר בשבת אין עושין ,ומעתה לק"מ כנ"ל .וע"ד המג"א סי' קצ"ח
סק"ע אשר הרגיש פרו"מ ני' יפה ביארו התב"ש והמחה"ש סי' רפ"ח במג"א סקי"ג ולפמ"ש טעם
אחד לכל אלו שתועלתם רק דרך נס וגם מה"ט לא הותר ליתן צדקה ביום שבת להעביר את הגזר
דין לפי שזהו עפ"י נס כנ"ל'').
ובבית יוסף סי' רפח שם'' :אין מתענין ולא מתריעין בו וכו' .משנה בפ"ג דתעניות ,על אלו מתריעין
בשבת על עיר שהקיפוה גוים או נהר ועל ספינה המטרפת בים; רבי יוסי אומר ,לעזרה אבל לא
לצעקה .ואמרינן בספ"ק דהאי התרעה בפה היא דאילו בשופרות מי שרי ומשמע דלתפלה הוא
דאמרינן הכי אבל לעזרה פשיטא דשרי שהרי אפילו חילול גמור מחללין ,ופסק הרמב"ם בפ"ב
ובפ"ל כת"ק וכן כתב ג"כ בפ"א מהל' תעניות שזועקים עליהם ומתחננים בשבת ומתריעים עליהם
לעזור אותם וכן דעת סמ"ג (ל"ת סה) וסמ"ק (סו"ס רפב) וכן נראה מדברי רבינו ירוחם בנתיב י"ח
ח"א ,אבל רבינו פסק כאן כרבי יוסי ,ובסימן תקע"ו כתב אין מתענין ולא מתריעין לא בשבתות ולא
ביו" ט חוץ מעיר שהקיפוה גוים או נהר ואפילו על יחיד הנרדף מפני גוים או ליסטים או רוח רעה
זועקים ומתחננים בתפלות בשבת אבל אין תוקעין אא" כ תוקעין לקבץ העם לעזור לאחיהם
להצילם ,כך כתב הרמב"ם ,ורש"י פירש אפילו תפלה להתחנן ולזעוק אין לעשות אלא צועקים על
בני אדם שיבואו לעזור ,ומסתברא כדברי הרמב"ם עכ"ל ,ויש לתמוה עליו שכאן כתב כדברי רש"י
ושם כתב דמסתברא כהרמב"ם ושם אבאר בס"ד .ומ"ש שאין מתענין אפילו על דברים אלו ,כן
משמע ממה שכתבתי בסמוך דאיתא בפ"ק דתעניות התרעה בשופרות מי שריא הרי דאפילו ת"ק
לא שרי אלא צעקה בפה לא תקיעה בשופר וכל שכן דלהתענות בשבת אסור ,אבל הרמב"ם כתב
בפ"א מהל' תענית שמתענין על כל אלו בשבת ,וכתב הרב המגיד שטעמו מדאמרינן בספ"ק
דתעניות מאי מתריעין אילימא בשופרות שופרות בשבת מי איכא אלא לאו בענינו ומפרש בענינו
תפלת תענית שהיא ענינו מתפללין אותה לפי שמתענין וכתב שלא ראה לאחד מן המפרשים
שפירש כן ובסוף דבריו כתב ובאמת שדברי רבינו במה שכתב מתענין בשבת תמוהים בעיני וצ"ע
עכ"ל ,ורבינו אע"ג שבסי' תקע"ו הסכים לדעת הרמב"ם לענין שצועקים ומתחננים עליהם מכל
מקום לענין מה שכתב שמתענים בהן לא הסכים עמו שהרי כשכתב דברי הרמב"ם השמיט מהם
שמתענים ואולי שלא הי' כתוב בנוסחתו והיא נוסחא ישרה שהרי בפ"ב ופ"ל מהל' שבת שהזכיר
דין זה לא כתב שמתענין עליהם בשבת אע"פ שבפירוש המשנה פ"ג דתעניות כתב בהדיא
שמתענין על אלו בשבת''.
ולהעיר מהט"ז שם סק"ד :בטור כתוב ואפי' על אלו אין מתריעים בתפלה ותחנה אלא מתריעים
להשמיע קול שיבאו להם לעזרה והקשה ב"י דהיינו כרש"י שמביא הטור סימן תקע"ו דפסק כר"י
ולקמן לא הסכים לפי' רש"י אלא כרמב"ם דזועקים ומתחננים על אלו וכמ"ש כאן בש"ע ,וא"ל
דכאן מיירי הטור מהתרעת שופר דלא יעשו בשעת תפלה אלא לעזרה זה אינו דא"כ לא ה"ל לו'
אלא מתריעים להשמיע קול שיראו וכו' שאין זה דבר והפוכו אלא ה"ל לומר אלא זועקים בפה
שזהו ההיפוך ממ"ש שאין תוקעין כי ון שזה עיקר המכוין ברישא ואם בא בסיפא להתיר התקיעה
לעזרה ה"ל לומר אבל תוקעין לעזרה .ותו מאי בתפלה ותחנה דאמר דאי על שעת התפלה קאמר
למה זכר תחנה ותו דסתם מתריעים בטור סי' תקע" ו הוא בפה דאמר התם קודם לזה על סחורה
שהוזלה מתריעין בשבת והיינו ודאי בפה דשופר בשבת ליכא כדאיתא שם בגמרא מביא ב"י
וכשזכר שופר אמר תוקעין .ונלע"ד לישב דברי הטור ,דס"ל דלרש"י בשום אופן לא יזעוק בפה
בשבת אפילו אם הצרה גדולה ח"ו ,שכ"מ לשון רש"י שכתב הטעם 'שאין אנו בטוחים כ"כ שתועיל
תפלתינו' ,ובזה הסכים הטור להרמב"ם דאחר שרואין שאפס עצור ועזוב ואין מושיע ודאי יש
לצעוק לחנן לפני הקב"ה ,אבל כאן מיירי מהתחלת הצרה שתכף ממהרין בצעקה לעזרה ולא
בתפלה ותחנה אבל כי רואים בצרתם צרה ח"ו ודאי צועקים בתפלה ותחנה אולי ירחם הוא יתברך,
כנ"ל חילוק נכון ,ואף את"ל דאינו מרומז כ"כ בלשון הטור מ"מ החילוק מצד עצמו נכון וראוי הוא
לעשות כן על כל צרה שלא תבא.
ובשולחן ערוך באורח חיים סי' רפח .ס"ח'' :אין מתענין על שום צרה מהצרות כלל .ס"ט :אין
צועקים ולא מתריעין בו על שום צרה חוץ מצרת המזונות שצועקים עליה בפה בשבת ,ולא
200
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
ב) איתא בגמ' (מס' סוכה דף נג סע"א ואילך ,ומכות דף יא ע"א.'' :
.בשעה שכרה דוד שיתין קפא תהומא ובעא למשטפא עלמא ,אמר דוד ,מי
איכא דידע אי שרי למכתב שם אחספא ונשדיה בתהומא ומנח .''139פי',
שדוד המלך היה מסופק אם מותר לעבור על לאו של מחיקת שם ה' ,אפי'
אם עי''ז יציל את כל העולם .והטעם ,מפני שהצלת כל העולם ע''י מחיקת
שם ה' הוא באופן נסיי ,ולא בדרך הטבע ,והוכחה לדברי ר' שלמה קלוגר
שאסור לחלל שבת בשביל הצלה שלמעלה מדרך הטבע.140
בשופר .וכן עיר שהקיפוה אנסין או נהר וספינה המטורפת בים ,ואפילו על יחיד הנרדף מפני אנסין
או לסטים או רוח רעה ,זועקין ומתחננין בתפלות בשבת ,אבל אין תוקעין אא"כ תוקעין לקבץ
העם לעזור אחיהם ולהצילם (ועיין לעיל או"ח סתקע"ו סי"ג'' :עיר שהקיפה אנסין או נהר ,וספינה
המטורפת בים ,אפילו על יחיד הנרדף מפני אנסין או ליסטים ,או רוח רעה או חולה שאר חולי
שיש בו סכנת היום (ולברך החולה בשבת ע"ל ס"י רפ"ח) ,זועקים ומתחננים בתפלות בשבת אבל
אין תוקעין ,אא"כ תוקעין לקבץ העם לעזור אחיהם ולהצילם'') .ס"י :נרדף מפני רוח רעה שאמרו
לאו דוקא דהוא הדין לכל חולה שיש בו סכנת היום זועקים ומתחננין .וכן נהגו לומר :מצלאים
בשבת על חולים המסוכנים סכנת היום .הגה :וכן מותר לברך החולה המסוכן ,בו ביום.
137וסיים ר' שלמה קלוגר ''ואם בימי הש"ס רבי יוסי הוא דקאמר שאין אנו בטוחין כל כך שיועיל
תפלתנו ,אנן מה נענה אבתרי'' ,יתמי דיתמי' (לשון הגמרא כתובות קו ,ע"א).
138ובהמשך דבריו כתב ר' שלמה קלוגר ''ואף דהטור הביא שם דעת הרמב"ם דפסק כתנא קמא
דמותר להתפלל בפה ,היינו רק בענין דליכא חילול שבת כלל ,אבל בדבר דאית בי' חילול שבת
אפילו בדרבנן פשיטא דאסור ,דהכי פריך שם במסכת תענית ,מתריעין במה ,אילימא בשופרות,
שופרות בשב ת מי שרי ,הרי תקיעה בשבת הוי רק שבות ומה פריך ,נימא דבשאר תקיעה אסרוה
רבנן מכל מקום בשביל סכנת נפשות התירו ,דהרי בספק נפשות מיירי התם בסכנה ,ובע"כ דזה
פשיטא להש"ס דחלילה לחלל שבת אפילו בדרבנן עבור תפלה מה שאינו דרך הטבע .וכן הוא
בלשון הבית יוסף (או"ח) סי' רפח ד"ה אין מתענין וכו' ,דההוא התרעה בפה דאילו בשופרות מי
שרי ,ומשמע דלתפלה הוא דאמרינן הכי אבל לעזרה פשיטא דשרי שהרי אפילו חילול גמור
מחללין ,עיי"ש ,מפורש כדברינו ממש ,דלדרך הטבע מותר אפילו חילול גמור אבל לתפלה אפילו
חילול דרבנן אסור .והכי קיי"ל בשו"ע דבש ופר אסור .ואף הט"ז בסי' רפ"ח (סק"ד) דמכריע בין
תחלת הצרה לסוף היינו רק בפה בענין שאין בו אפילו חילול דרבנן אבל דרך חילול אפילו
במלאכה כל דהו אסור בשבת ,וזה פשוט ומוסכם בפי כל''.
139המשך הגמ' שם ''ליכא דקאמר לי' מידי .אמר דוד ,כל דידע למימר ואינו אומר ,יחנק בגרונו.
נשא אחיתופל קל וחומר בעצמו ,ומה לעשות שלום בין איש לאשתו אמרה תורה שמי שנכתב
בקדושה ימחה על המים ,לעשות שלום לכל העולם כולו על אחת כמה וכמה .אמר לי' ,שרי''.
140ראיה זו הביא בקצרה בספרו הנ''ל שו''ת ובחרת בחיים ,והאריך בספרו שו"ת טוב טעם ודעת
מהדורא קמא (לעמבערג תרס"ג) הל' ספר תורה סי' רלט'' :הנה בחיבורי בכת"י לאו"ח מכבר
העלתי . .דמה דמותר ומצוה לחלל שבת עבור פיקוח נפש היינו רק בדבר דהוי הרפואה בטבע,
אבל מה דהוי רק דרך סגולה או נס ,אף אם הוי רפואה בדוקה ,אסור לחלל שבת עבור כך .והבאתי
ראי' לזה מפי' המשניות להרמב"ם ,וכעת נראה ראי' מן הש"ס פ"ה דסוכה מ"ש שם גבי דוד המלך
בשעה שכרה השיתין דאמר שם אי איכא דידע אם רשאי לכתוב שם אחספא ולשדי למיא וכו',
והנה עיקר החשש שלו ודאי הוה מכח חשש שיהי' נמחק שם השם על ידי המים ,דהרי כן מוכח
מראיית אחיתופל ממחיקת השם בסוטה ,מוכח דעיקר חשש דוד הוי מכח שהשם יהי' נמחק.
וקשה ,הרי מחיקת השם אפילו בחנם הוי רק מכח לאו דלא תעשון כן לה' אלקיכם ,ואטו לא ידע
דוד דאין לך דבר שעומד בפני פיקוח נפש ,ושבת החמורה נדחה מפני פיקוח נפש מכל שכן
מחיקת השם דהוי רק לאו ,וכאן הוי חשש סכנה איבוד כל העולם ,מכל שכן דמותר ,ובע"כ מוכח
ג' תמוז ה'תשע"ב
201
ג) ז''ל ר' שלמה קלוגר ''ואפשר על דרך הצחות ,זה כוונת חז"ל
באמרם דהמבקר חולה בשבת אומר שבת היא מלזעוק ורפואה קרובה לבא
או יכולה היא שתרחם מכח דבאמת שבת בעצמה שכיח שתהי' רפואה ויש
לה כח זה ככח התפלה בחול אם כיון ,דרפואה זו הוי ענין נסיי ולא בדרך
הטבע ,וכבר אמרו חז"ל (ירושלמי יומא פ"א ה"ד) אין סומכין על הנס ,לכך
הותר לחלל שבת בדרך הטבע במה דהוי אפשר כדי שלא לסמוך על הנס,
אבל אם אין הרפואה בדרך הטבע רק נסיי זה ,מה לי נס זה או זה ,לכך שבת
בעצמה יש לה כח זה במקום התפלה ולא בעי תפלה ,ולכך אמר ''שבת היא
מלזעוק'' והיינו מטעם ד''רפואה קרובה לבא'' אף זולת התפלה לכך לא
ניתן שבת לדחות עבור זה.141
דלא הותר משום איסור רק מה דהוי רפואה בדרך הטבע ,אבל זה להיות על ידי החספא ישוב
התהום לאחוריו ,זה אינו דרך הטבע רק נס ,וזה לא הותר מכח פיקוח נפש .וא"ל דעכ"פ לפי האמת
דלמד אחיתופל ק"ו מסוטה וא"כ ק"ו יש ללמוד נמי לעבור על לאו אפילו בדבר שאינו דרך הטבע,
דאם מפני השלום התירה התורה למחוק את השם מכל שכן מפני פיקוח נפש דמותר לעבור על
איסור אפילו אינו דרך הטבע ,זה אינו ,חדא ,דאם כן אין ראי' מזה רק ללאו ולא לשבת דחמור,
ותדע דאם לא כן למה לי כל הני למודים דפ"ח דיומא דפיקוח נפש דוחה שבת נלמוד מקל וחומר
דאחיתופל דפיקוח נפש עדיף משלום ,דאין לך דבר שעומד בפני פיקוח נפש ,בע"כ דמזה אין ראי'
רק ללאו לא לשבת החמור ,ואם כן מוכח דעכ"פ איסור חמור כגון שבת אינו נדחה רק בטבע ,לא
דרך סגולה .אך לפי זה תקשה על המשנה דפ"ח דיומא דמי שנשכו כלב שוטה אין מאכילין אותו
מחצר הכבד שלו לפי טעם הפי' המשניות דהטעם דאינו דרך הטבע רק סגולה ,הרי שם אכילת
דברים טמאים הוא רק לאו ולמה לא נלמוד מזה מסוטה מק"ו דאחיתופל ,הרי זה אינו טבעי ,אך
נראה דמזה יהי' ראי' לדעת הסוברים דלמחוק השם על מנת לתקן מותר מן התורה (ראה רמ"א
יו"ד סי' רעו סי"א :דיו שנשפכה על השם ,מותר למחקו כדי לתקנו דאין זה דרך מחיקה ,רק דרך
תיקון) ולכך אתי שפיר ,דלכאורה קשה מה הי' מסופק דוד הרי זה הוי על מנת לקיים כל העולם
והוי על מנת לתקן ואין כאן איסור מחיקת השם ,ויהי' מוכח להיפוך דאסור אפילו על מנת לתקן,
אך באמת אין ראי' דמה דמותר על מנת לתקן היינו היכי דהתיקון יהי' בגוף השם . .אבל מה דאינו
תיקון בגוף השם רק בדבר אחר יש לומר דאסור ולכך הי' דוד מסופק ,לפי זה יש לומר להיפוך,
דודאי על מנת לתקן מותר רק שהי' מסופק דוד אם הוי על מנת לתקן דבר אחר אם זה נחשב
תיקון או לא ,לכך פשיט לי' אחיתופל מסוטה דמותר ,לכך אין ראי' לעלמא ,דיש לומר דדוקא התם
דהוי עכ"פ לתקן לכך מותר דגלתה התורה דעל מנת לתקן לא נחשב השחתה ,ואם כן לא נעשה
כאן איסור כלל ,אבל היכי דסוף סוף האיסור נעשה רק לומר דמפני פיקוח נפש הותר יש לומר
דאף לאו ועשה אסור היכי דאין הרפואה בדרך הטבע רק בדרך סגולה''.
141ז''ל הגמ' מסכת שבת דף יב סע"א ואילך'' :תנו רבנן ,הנכנס לבקר את החולה אומר ,שבת היא
מלזעוק ,ורפואה קרובה לבא( ,ורבי מאיר אומר :יכולה היא שתרחם .רבי יהודה אומר ,המקום
ירחם עליך ועל חולי ישראל .רבי יוסי אומר :המקום ירחם עליך בתוך חולי ישראל (שמתוך
שכוללן עם האחרים תפלתו נשמעת בזכותן של רבים) .שבנא איש ירושלים (אדם גדול הי'
בירושלים ושמו שבנא) ,בכניסתו אומר :שלום .וביציאתו אומר ,שבת היא מלזעוק ,ורפואה קרובה
לבא ,ורחמיו (של הקב"ה) מרובין ,ושבתו בשלום (נוחו בשבתכם לשלום) .כמאן אזלא הא דאמר
רבי חנינא ,מי שיש לו חולה בתוך ביתו צריך שיערבנו בתוך חולי ישראל ,כמאן ,כרבי יוסי .ואמר
רבי חנינא ,בקושי התירו לנחם אבלים ולבקר חולים בשבת (מפני שמצטער))''.
202
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
ד) ע''כ הבאנו ראיות מכ''מ שאסור לעבור על איסורים בשביל
הצלה שלמעלה מדרך הטבע .אבל עיקר ראייתו הוא ממשנה בתענית
(כדלהלן) ,ששם מבואר בהדיא שלא עוברין איסורים בשביל רפואה
שלמעלה מדרך הטבע ,שבמקרה כזה אנו עוסקין.
דהנה ,תנן (יומא פ"ח מ"ו)'' :מי שנשכו כלב שוטה אין מאכילין
אותו מחצר כבד שלו .142היינו ,שמפני שיש באכילת חצר כבד הכלב ב'
איסורים ,א .אכילה ביום כיפור (שבא המשנה עוסקת) ,וב .אכילת בהמה
טמאה ,אסור לאכלו .והטעם מבואר בפירוש המשניות להרמב"ם שם:
''מפני שאינו מועיל אלא בדרך סגולה.143
והנה לפנינו ראיה מוכרחת ,שאין איסורים בשביל רפואה שהיא
בדרך סגולה.
ומסיים ר' שלמה קלוגר ''סוף דבר ,המורה הזה חילל שבת בכמה
דברים ,בכן ,אם יחזור המורה לרעה הזה מהוראתו ויתוודה ברבים ששגגה
הי' בידו ולא יוסיף כן ,הרי טוב ,ואם לאו ידעו שכל הוראותיו המה
מקולקלים ,והמה כחתיכה דאיסורא ממש ,ואל יסמכו עליו בשום הוראה,
ונא להודיעני מי המורה הזה אשר ראה על ככה ,כי לא אחשה ולא אתן שנת
לעיני ותנומה לעפעפי עדי אפרסם קלונו בפני כל המדינה ,והשם יודע כי
''לא לכבודי אני מדבר ולא לכבוד בית אבא'' (מליצה ע"פ בבא מציעא נט,
ע"ב) ,כי מה התפארות יש בדין פשוט כזה אשר תנוקות של בית רבן יודעים
בו ,ובבוא האיש הזה הנה ''ותהום כל הקריה'' (מליצה ע"פ רות א ,יט)
ו''כל השומעו תצילנה אזניו'' (מליצה ע"פ ירמי' יט ,ג) ,ואין בו כדי
התפארות ,זולתי החילול שבת בפרהסיא כזה בכמה ענינים שונים הוא בלבי
כאש בוערת (מליצה ע"פ ירמי' כ ,ט) ,ואם אולי לא ישמעו לדברינו כי הזמן
גורם בעקבותא דמשיחא להיות ''חכמת חכמיו תסרח'' (מליצה ע"פ ישעי'
כט ,יד וירמי' מט ,ז) ,ידעו כי עדיין ''לא אלמן ישראל'' (ירמי' נא ,ה) ,ואני
בעזרת השם יתברך אפרסם הדבר לכל הרבנים והצדיקים ,אחד מהם לא יהי'
נעדר ,כדי שידעו ויענו ויאמרו כולם היתכן לעשות כן ,וגם אתם תוכלו
142המשך המשנה'' :ורבי מתיא בן חרש מתיר''.
143וז''ל פי' המשניות בשלימותו'' :ואין הלכה כר' מתי' בן חרש שהתיר להאכיל את האדם ביום
צום כפור יותרת כבד שלכלב שוטה אם נשך ,מפני שאינו מועיל אלא בדרך סגולה .וחכמים
אומרים אין עוברין על מצוה אלא ברפוי בלבד שהוא דבר ברור שההגיון והנסיון הפשוט מחייבים
אותו ,אבל הריפוי בסגולות לא ,לפי שענינם חלוש לא יחייבהו ההגיון ,ונסיונו רחוק ,והיא טענה מן
הטוען בה ,וזה כלל גדול דעהו''.
ג' תמוז ה'תשע"ב
203
להראות דברי אלה לפני כל חכם ומבין אם לא ''יתנו עדיהון ויצדקו ויאמרו
אמת'' (מליצה ע"פ ישעי' מג ,ט) .דברי הדורש שלומם מדבר באמת לאהבת
האמת ,הק' שלמה קלוגר''.
ומצינו סוף המעשה בשו"ת מהרש"ם (להרב שלום מרדכי הכהן
שוואדראן) תלמיד של ר' שלמה קלוגער ח"ג סי' רכה :144עובדא ידענא
בעיר מולדתי בזלאטשוב שהי' חולה מסוכן ובאותו זמן הי' מו"ר הגה"ק
מוהר"ש אבד"ק בעלז זצ"ל משובתי ש"ק בבראד והתיר דיין אחד לכתוב
ע"י גוי בש"ק שם החולה ואמו ושלח לבראד והרעיש הגאון מהרש"ק ז"ל
ופסל את הדיין מלהורות עוד וכבוד מו"ר הגה"ק הנ"ל נתרעם ג"כ על
הכותב ואמר עכשיו אני מחויב להתאמץ שישיג החולה רפואה שלא יוגרם
על ידי חילול ש"ק וכן הי' שנתרפא.
קיצור :הוכח מכ''מ שמה שמותר לחלל שבת להציל נפשות הוא
רק בפרואה שבדרך הטבע ,ולא למעלה מדרך הטבע ,כמו לבקש ברכה
מצדיק.
ב.
עפכהנ''ל קשה טובא על הרב דעיר זלאטשוב ,שהתיר לחלל שבת
בשביל רפואה שלמעלה מדרך הטבע .ובהמשך דברינו נחפש אם יש פתח
להתיר דבר זה ,ולהצדיק דברי הרב הנ''ל.
דהנה עיקר ראייתו של ר' שלמה קלוגר היה מהמשנה במס' תענית
הנ''ל ,שמי שנשכו כלב שוטה אין מאכילין אותו מחצר כבד שלו ,וכפירוש
המשניות להרמב"ם שם ,שהטעם מפני שאינו מועיל אלא בדרך סגולה.
אך מובא בשו''ת אדמו''ר הצ''צ באורח חיים סי' לח וז''ל:
''נשאלתי על חולה המסוכן מאד שנסתכן פתאום ורבים אומרים שהוא
144תשובה הנ''ל בשלימותו'' :ובדבר שילוח הט"ג [הטלגרמה] בשבת . .לצורך חולה שיש בו סכנה
למאמינים בצדיקים י"ל דהוי כמקום פקו"נ דמותר לחלל שבת אפי' באיסור תורה ומכ"ש בשבות
ו בתשובה אחת הארכתי בדין אם מותר לחלל שבת בדבר שאינו בטבע . . .אבל בכ"ז צריך שיהא
אתמחי אותו צדיק שיפעול בתפילותיו .ועובדא ידענא בעיר מולדתי בזלאטשוב שהי' חולה מסוכן
ובאותו זמן הי' מו"ר הגה"ק מוהר"ש אבד"ק בעלז זצ"ל משובתי ש"ק בבראד והתיר דיין אחד
לכתוב ע"י גוי בש"ק שם החולה ואמו ושלח לבראד והרעיש הגאון מהרש"ק ז"ל ופסל את הדיין
מלהורות עוד וכבוד מו"ר הגה"ק הנ"ל נתרעם ג"כ על הכותב ואמר עכשיו אני מחויב להתאמץ
שישיג החולה רפואה שלא יוגרם על ידי חילול ש"ק וכן הי' שנתרפא ובכל כה"ג אין להקל ובפרט
בדור הזה אין להקל מכמה טעמים ועל כיו"ב אמרו שבת היא מלזעוק וכו' יכולה היא שתרחם וכו'
''.
204
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
מתולעים אי שרי לעשות לו סגולה שקורין אוש גיסין עופרת שיש בזה
מלאכה גמורה וחיוב חטאת כמ"ש הרמב"ם והביאו המג"א סי' שי"ח
המתיך א' מכל מיני מתכות כו' והאיש היוצק העופרת אומר שריפא ושנה
ושילש לחולי תולעים . .ממ"ש הרמב"ם בפי' המשניות פ"ח דיומא (דפ"ב
ע"א) יש ללמוד לכאורה לאיסור שהרי על מה ששנינו מי שנשכו כלב שוטה
אין מאכילין מחצר כבד שלו פי' הוא ז"ל שהטעם משום שזהו דרך סגולה
בלבד ולא רפואה ואין דוחי' איסור ע"ז והובא בש"ג שם .ובתוי"ט .וא"כ
ה"נ ממש בנ"ד דמ"ש איסור שבת מאיסור בהמה טמאה אדרבה שבת
בסקילה'' .היינו ,שמביא ראיה לאסור רפואה זה שבדרך סגולה ממשנה
הנ''ל שהביא ר' שלמה קלוגר.
אבל ממשיך אדמו''ר הצ''צ שם וז''ל ''אמנם מפירש"י שם נ' שאינו
מפרש כן רק משום שאינו רפואה בדוקה ואיה"נ אילו הי' בדוקה גם שהוא
ע"י סגולה שרי''.
''ואפשר דהרמב"ם נמי מודה בבדוקה ומיירי באינו בדוקה'' .היינו,
שלא רק שרש''י חולק על פי' הרמב''ם ,וכותב שאסור לחלל שבת על
רפואה שאינו בדרך הטבע רק כשאינו בדוק ומנוסה ,אלא יתכן שגם
הרמב''ם ס''ל הכי ,שכשזה רפואה בדוקה ,אע''פ שהוא למעלה מדרך
הטבע ,וכמו לבקש ברכה מהאדמו''ר מבעלזא ,יש לחלל עליו את השבת.
קיצור :הובא פתח להתיר חילול שבת כדי לבקש ברכה מצדיק,
שמה שאסור לחלל שבת על רפואה שלמעלה מדרך הטבע הוא רק ברפואה
שאינו בדוק ומנוסה ,אבל לבקש ברכה מצדיק שהוא סגולה בדוק ומנוסה,
מותר.
ג.
והנה ,באותו שבת היה שם בעיר בראד עוד רב אחד ,מרן חנוך
העניך דוב זצ''ל אב"ד בק"ק אלעסק ,חתן הרה"ק רבי שלום (ה''שר
שלום'') מבעלזא (שאליו שלחו הקוויטל) ,והוא טען ג''כ להצדיק פסק הרב
מזלאטשוב .דהנה ,כתב המרדכי פרק שלישי דשבת (סי' שי"ד) שאם חולה
מסוכן רוצה ומבקש שישלחו אחרי קרוביו מותר לשלוח בשבת כדי שלא
תטרוף דעתו .וא"כ ה"ה הכא ,כיון שהחולה חפצו שילכו לחכם מפורסם
שתפילתו נשמעת במרומים שיעתיר עבורו ויפציר בתפלה בעדו ,מדוע לא
ג' תמוז ה'תשע"ב
205
יהי' מותר מטעם שלא תטרוף דעתו ,ואם נמנע אנחנו מעשות חפצו יוכל
לבוא לחולשת דעתא וטירוף.
היינו ,שהא ניחא שאסור לחלל שבת על רפואה שאינו בדרך הטבע
(אע''פ שהוכחנו לעיל דלא כזה) ,אעפ''כ בשליחת קוויטל יש פרט שהוא
רפואה שבדרך הטבע ,היינו ,מנוחת הנפש של החולה ,שהוא דבר עיקרי
במצבו הגשמי של החולה כנודע.145
145תשובה הנ''ל (קונטרס דרך התפלה בתחלת סידור לב שמח ,לבוב תרכ"ב טו ,א) בשלימותו:
''וראיתי שתופסין וחולקים על צדיקים ,מה ששולחין להם שליח בשבת להתפלל בשביל החולה,
וזה בודאי מותר להחולה כמבואר בהר"ן שאפילו לקרובים מותר לשלוח כדי שלא תטרף דעתו
עליו ,ומכ" ש אין לך גדול האמונה והבטחון שיש לחולה כשיודע ששולחים להצדיק ,מזה עצמו
נמשך לו רפואה ,וממילא הוא אצלו כסכנת נפשות אם אין שולחין .וביותר להצדיק דאתמחי גברא
מצינו בגמרא להיתר ,והצדיק בעצמו בודאי אינו חייב בזה שאינו מצווה לשום אדם שיבא אצלו
בשבת [במהדורת ירושלים הנ"ל נתוסף :דבאמת אי אפשר להיות מדת צדיק רק בשפלות ,אם כן
האיך באפשר לומר שזה ברשותו חלילה ,הא בעצמו אינו צדיק ,וראי' מן הדין כל היוצאים ברשות
חוזרין ,ועכשיו כשבא אחד להצדיק להתפלל על החולה אינו מניח לו לזוז ממקומו ואפילו לילך
לביתו בתחומין דרבנן ג"כ ,ועל החולה אין עליו תרעומות] .וראיתי לחכם אחד שדיבר על צדיקים
דרך קנטר שהם מעבירים עם השם חלילה ,ודיבר ולא ידע מה דיבר ,כי האמת הוא שבעזרת הש"י
הצדיקים אמתיים הם מעבירים עם ה' מכל מיני עמקי מצולות ים ,וראש הנביאים משה רבינו ע"ה
העביר את ישראל בים והציל אותם ממצולות ים ,אבל המדבר בשטותו הוא מביא לבני אדם
למצולות ים חלילה שעל ידו נעשו חצופים ואינם מאמינים בת"ח ובזה באים לכל העבירות
חלילה''.
וכן מצינו בספר שו''ת לנכד ר' חנוך העניך דוב מאלעסק ,שו''ת יד חנוך להרב חנוך הניך ב"ר יוסף
דוד מאיר טייטלבוים ,שהביא פסק זקנו עם הוספות וז''ל'' :ע"ד העובדא הידוע מעשה שהי' שאבי
זקני מופת דורו פועל ישועות ,הרה"ק רבי חנוך העניך דוב אבד"ק אלעסק ,שבת בצוותא חדא עם
חמיו הגאון איש אלקי המפורסם רבי שלום רוקח אבד"ק בעלזא ,בעיר גדולה של חכמים ושל
סופרים ק"ק בראד .ויהי ביום השבת בא שליח מן העיירות הסמוכות אל זקני מבעלזא ,עבור חולה
מסוכן שמבקש שיפציר בתפלה עבורו .ושם נמצא ושם הי' הגאון המפורסם רבי שלמה קלוגער
מבראד ז"ל ,והתרגז מאוד והרעיש העולם שזה חילול שבת .והשיב עליו זקני הרב מאלעסק ואמר
שלא יצדקו דבריו ,כי אין זה חילול שבת שהרי כתב המרדכי פרק שלישי דשבת (סי' שי"ד) שאם
חולה מסוכן רוצה ומבקש שישלחו אחרי קרוביו מותר לשלוח בשבת כדי שלא תטרוף דעתו( .ועי'
בספר מנורה הטהורה (סי' ש"ו) דאי ליכא גוי מותר גם לישראל ללכת חוץ לתחום להביאם דקיי"ל
תחומין דרבנן ,עכ"ל) ,וא"כ ה"ה הכא כיון שהחולה חפצו שילכו לחכם הדור דפקיעי שמי'
ומפורסם שתפילתו נשמעת במרומים שיעתיר עבורו ויפציר בתפלה בעדו ,מדוע לא יהי' מותר
מטעם שלא תטרוף דעתו ,ואפילו אי לא אתמחי גברא שרי משום יתיבי דעתו בקצירי ,כיון שנקבע
בדעתי' ומאמין מעומק לבו ומחכה לישועה על ידי תפלתו של חכם ,ואם נמנע אנחנו מעשות
חפצו ומאוויו יוכל לבוא לחולשת דעתא וטירוף .ואפילו לשיטת הרמב"ם ז"ל בפירושו למשניות
במסכתא יומא (פ"ח מ"ו) שלא התירו חכמים רפואה בשבת אלא רפואה טבעיית אבל לא רפואות
שהן חוץ מגדר הטבעי ,מודה בזה דשרי ,שהרי ענין יתיבא דעתא או טירוף דעתא העושים פעולה
על מצב בריאת החולה הן דברים טבעיים ,אשר ביכולתם ובכחם להכביד חליו או להקל חליו,
לפיכך אם החולה חפץ ומבקש מותר אפילו רפואה שהיא בלתי טבעיית ,כמו שפסק הרמב"ם ז"ל
עצמו (בפי"א מהל' ע"ז הל' י"א) גבי מי שנשכו עקרב שמותר ללחוש עליו כדי שלא תטרוף דעתו,
ע"ש''.
206
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
הוזכר בסוף תשובתו הרמב''ם בהל' ע"ז פי"א הי"א ,וז''ל'' :מי שנשכו עקרב או נחש מותר ללחוש
על מקום הנשיכה ואפילו בשבת כדי ליישב דעתו ולחזק לבו ,אע"פ שאין הדבר מועיל כלום
הואיל ומסוכן הוא התירו לו כדי שלא תטרף דעתו עליו''( .וכ''ה בשו''ע יו"ד סי' קעט ס"ו'' :מי
שנשכו עקרב מותר ללחוש עליו ,ואפילו בשבת ,ואף על פי שאין הדבר מועיל כלום הואיל ומסוכן
הוא התירו ,כדי שלא תטרף דעתו עליו'').
(ביאור הגר"א שם סקי"ג :ואע"פ כו' .הרמב"ם וכ"כ בפי' המשנה לפ"ד דעבודת כוכבים אבל כל
הבאים אחריו חלקו עליו שהרי הרבה לחשים נאמרו בגמרא והוא נמשך אחר הפלוסופיא ולכן כ'
שכשפים ושמות ולחשים ושדים וקמיעות הכל הוא שקר אבל כבר הכו אותן על קדקדו שהרי
מצינו הרבה מעשיות בגמ' ע"פ שמות וכשפים אמרה איהי מלתא ואסרתה לארבא אמרו כו' (שבת
פ"א ב' חולין ק"ה ב') ובספ"ד מיתות ובירושלמי שם עובדא דר"א ור"י ובן בתירה וכן ר"ח ור"א
דאיברו עיגלא תילתא ור' יהושע דאמר שם ואוקמיה בין שמיא לארעא (בכורות ח' ב') וכן אבישי
בן צרויה (סנהדרין צ"ה א') והרבה כיוצא ואמרו (בספ"ד מיתות חולין ז' ב') למה נקרא שמן כשפים
כו' והתורה העידה ויהיו תנינים וע' זוהר שם וכן קמיעין בהרבה מקומות ולחשים רבו מלספר.
והפלסופיא הטתו ברוב לקחה לפרש הגמרא הכל בדרך הלציי ולעקור אותם מפשטן וח"ו איני
מאמין בהם ולא מהם ולא מהמונם אלא כל הדברים הם כפשטן אלא שיש בהם פנימיות לא
פנימיות של בעלי הפלוסופיא שהם חצוניות אלא של בעלי האמת).
ןלהעיר ,שהאיסור בלחישת כשפים הוא בשתים .א .פשטות הרמב''ם ,איסור לחישת כשפים בכלל.
ב .מש''כ בלבוש יו"ד שם סי' קעט ס"ו'' :ומי שנשכו נחש ועקרב מותר ללחוש עליו ,ואפילו בשבת
התירוהו ,אע" פ שאין מדברין דברים יתירים בשבת מדכתיב [ישעי' נח ,יג] ודבר דבר כדאיתא
לעיל בלבוש החור סימן ש"ז [סעיף א] ,אעפ"כ התירוהו ,ולא מטעם שיש בו תועלת התירוהו שאין
בו תועלת שאינו מועיל כלום ,אלא משום דמסוכן הוא התירו כדי שלא תטרף דעתו עליו שהוא
חושב שיש בו תועלת''.
עוד כמה מקור לענין כדי שלא תיטרף דעתו :איתא בגמ' (שבת דף קכח ע"ב במשנה) :אין מילדין
את הבהמה ביו"ט ,אבל מסעדין .ומילדין את האשה בשבת ,וקורין לה חכמה ממקום למקום,
ומחללין עלי' את השבת ,וקושרין את הטיבור .רי"א ,אף חותכין . . .מילדין את האשה וכו' .מכדי
תנא לי' מילדין את האשה וקורין לה חכמה ממקום למקום ,ומחללין עלי' את השבת לאתויי מאי,
לאתויי הא דת"ר ,אם היתה צריכה לנר חבירתה מדלקת לה את הנר ואם היתה צריכה לשמן
חבירתה מביאה לה שמן ביד ואם אינו ספק ביד מביאה בשערה ואם אינו ספק בשערה מביאה לה
בכלי .אמר מר ,אם היתה צריכה לנר חבירתה מדלקת לה את הנר .פשיטא ,ל"צ בסומא .מהו
דתימא ,כיון דלא חזיא אסור ,קמ"ל איתובי מיתבא דעתה ,סברא ,אי איכא מידי חזיא חבירתה
ועבדה לי.
וכ''ה הפסק בשו"ע או"ח סי' של ס"א :יולדת היא כחולה שיש בו סכנה ומחללין עלי' השבת לכל
מה שצריכה; קוראין לה חכמה ממקום למקום ,ומילדין (אותה) ,ומדליקין לה נר אפי' היא סומא;
ומ"מ בכל מה שיכולין לשנות משנין ,כגון אם צריכים להביא לה כלי מביאו לה חברתה תלוי
בשערה ,וכן כל כיוצא בזה.
ועיין ג''כ במג"א שם סק"ב :אפילו היא סומא מהו דתימא כיון דלא חזיא אסור קמ"ל יתובי מיתבא
דעתה סברה אי איכא מידי חזי' חבירתה ועבדת לי (גמ') .וקשה יאמרו בפני' שהדליקו הנר
ותתישב' דעתה ואפשר דמ"מ היא רואה מרא' נר א" נ תוכל לנסות להראות להם אצבע או ב' אם
ידעו ומ"מ צ"ע ל"ל טעמא דמיתב' דעתא הלא צריכים להדלקת הנר לראות מה שצריכה.
וכ''ה הפסק בשולחן ערוך רבינו הרב או"ח שם ס"א :יולדת היא כחולה שיש בו סכנה ומחללין עלי'
את השבת לכל מה שהיא צריכה קורין לה חכמה ממקום למקום ומיילדין אותה ובלילה מדליקין
לה הנר אפילו היא סומא ואפילו אין הנשים המתעסקות עמה צריכות לנר שהיו יכולות להתעסק
עמה כל צרכה בלא נר אעפ"כ מדליקין בשבילה שאע"פ שהיא אינה רואה מתיישב לבה יותר
כשיודעת שיש כאן נר שאומרת בלבה אם יש דבר הצריך לי חברותי רואות ועושות לי משא"כ
כשתדע שאין כאן נר יש לחוש שתסתכן מפחד לבבה אשר תפחד שמא אין עושין לה יפה מה
שהיא צריכה.
ג' תמוז ה'תשע"ב
207
והנה ,בעבור כששים שנה מאותו שבת בבראד ,בשנת ה'תרס''ד,
הקשה דיין אחד דעיר חוסט אשר בהונגרין ושמו הרב שמואל דוד
פריעדמאן על דברי הרב חנוך העניך דוב הנ''ל רב דעיר אלעסק (חתן
הרה''ק מבעלזא כנ''ל) ,ושלח קושייתו לנכד הרב חנוך העניך דוב ,ושמו
הרב חנוך העניך טייטעלבוים מעיר סיגהעט אשר בהונגרין (שהיה אז בן
עשרים שנה) .וזה קושייתו :הא אפשר להטעותו לומר לו ששלחו .ואינו
דומה להאי דינא דהמרדכי הנ"ל דהתם החולה חפץ שקרוביו יבואו אליו
להתראות אתו עוד בו נשמתו ,ובזה אין שייך להטעותו שהרי יראה שלא
באו אליו ,אבל לא כן בנידו"ד דשייך להטעותו.146
והשיב לו הרב חנוך העניך ב' תשובות (הודפס בספרו שו''ת יד
חנוך) :א) ''אומר אני אל מעלתו צא ופרנס לי אותה שאמרו חכמים (שו"ע
חו"מ סי' רנ"ד ס"א) קונין קנין משכיב מרע אפילו בשבת 147היכי דצריך
קנין משום כדי שלא תטרוף דעתו של השכיב מרע .ואי כדברי מעלתו דהיכי
דאפשר להטעותו ולא לעשות איסור אז הדין דצריך להטעות אותו ,א"כ
אמאי לא נימא גם בזה להטעותו . .ובזה שוב לא יהי' שייך טירוף הדעת
דשכיב מרע שהרי אינו יודע מחשבות שבלב'' .148ב) ''אבל באמת כל עיקר
146וזהו קושייתו בשלימותו ,כפי שהובא בשו''ת יד חנוך להרב חנוך העניך טייטעלבוים'' :והנה
מעלת כתר"ה תמה על זקני הרב זצוק"ל בזה ,דהא אפשר להטעותו לומר לו ששלחו ,שהרי המג"א
(סימן ש"ל סק"ב) גבי יולדות סומית דמותר להדליק לה נר בשבת אם רוצית כדי שלא תטרוף
דעתה ,הקשה מדוע מותר להדליק יאמרו לפני' שהדליקו את הנר ,כיון שהיא סומית ואינה רואית.
(ותירץ) דמ"מ היא רואית מראה נר .הרי שלולא זאת מה שעכ"פ היא רואה (מראה נר) הי' הדין
להטעותה ולומר לה שהדליקו .וא"כ בנידון דידן דלא שייך לומר (תירוץ הנזכר) שוב הדין שצריכין
להטעותו ,דהיינו שיאמרו לו ששלחו שליח אל החכם( .ואינו דומה) להאי דינא דהמרדכי הנ"ל
דהתם החולה חפץ שקרוביו יבואו אליו להתראות אתו עוד בו נשמתו ,ובזה אין שייך להטעותו
שהרי יראה שלא באו אליו ,אבל לא כן בנידו"ד דשייך להטעותו.
147וכ''ה ברמב"ם הלכות זכי' ומתנה פ"ח ה"א'' :הסומא או הפסח ,או הגדם ,או החושש בראשו ,או
בעינו ,או בידו או ברגלו וכיו"ב הר"ז הוא כבריא לכל דבריו במקחו או בממכרו ומתנותיו .ה"ב :אבל
החולה שתשש כח כל הגוף ,וכשל כחו מחמת החולי עד שאינו יכול להלך על רגלו בשוק והרי הוא
נופל על המטה ,הוא [הנקרא] שכ"מ ,ומשפטי מתנותיו אינם כמתנת בריא ,כיצד שכיב מרע שצוה
ואמר ליתן לפלוני כך וכך בין בחול בין בשבת ,בין כתב בין לא כתב ,זכו הכל כשימות בכל מה שנתן
להם ואינו צריך קנין ,שדברי שכ" מ ככתובין וכמסורין הן ,ודבר זה מד"ס ,ואע"פ שאינו אלא
מדבריהם עשו אותה כשל תורה ,כדי שלא תטרף דעתו עליו כשידע שאין דבריו קיימים''.
וז''ל השו''ע (מצויין אליו בפנים) :בחו"מ סי' רנד ס"א'' :אע"פ שמתנת שכיב מרע אינה צריכה קנין,
אם בקש שיקנו ממנו קונים ,אפילו בשבת ,שזה הקנין אינו צריך .וי"א שאפילו אם יש נפקותא
בקנין ,כגון שכותב כל נכסיו ומפרש שלא יחזור בו אם יעמוד ,קונים בשבת .הגה :וי"א דאפילו
מתנה במקצת דצריכה קנין ,אע" פ שנראה שאינו נותן מדאגת מיתה ,הואיל ואינו (נותן) כלום,
אפילו הכי קונים ממנו בשבת (רשב"ם פרק מי שמת) .ויש חולקים בזה (טור בשם הרא"ש)''.
148וזהו תשובתו בשלימותו'' :אומר אני אל מעלתו צא ופרנס לי אותה שאמרו חכמים (שו"ע חו"מ
סי' רנ"ד ס"א) קונין קנין משכיב מרע אפילו בשבת היכי דצריך קנין משום כדי שלא תטרוף דעתו
208
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
הסברא דהטעייה ליתא ,ואי אפשר לומר כן ,שהרי אם אתה אומר דדינא הוא
דצריך להטעותו ,א"כ הרי גם החולה ידע שכך הוא ההלכה הפסוקה שצריך
להטעות את השכיב מרע ,ומה הועילו חכמים בתקנתן . .ולפיכך אמרו
חכמים קונין קנין משכיב מרע בשבת ולא אמרו שצריך להטעותו ,וכן הוא
בנדו"ד אין לנו לומר להטעות את החולה ולומר לו ששלחו ,ודברי אדוני
אבי זקני שרירין וקיימין.150 149
עכשיו נעבור לענין צדדי קצת ,עיקר הדברים ממשיכים באות ד'.
הנה ,הקשה הרב חנוך העניך טייטעלבוים על דברי זקנו ,וז''ל'' :הן הלום
של השכיב מרע .ואי כדברי מעלתו דהיכי דאפשר להטעותו ולא לעשות איסור אז הדין דצריך
להטעות אותו ,א"כ אמאי לא נימא גם בזה להטעותו ,דהיינו שהבי"ד יאמרו בחשאי לאיש המקבל
את המתנה שע"פ התורה צריך הוא לכוון בלבו שלא לקנות ,דאין קונין קנין בשבת ,ואם הוא יכוון
שלא לקנות אז הרי אין כאן קנין בשבת ואין כאן איסור ,שהרי אין קנין אלא אם המקבל מכוון
לקנות ,כמו שאמרו בש"ס (ב"ק סו ,ע"ב) דלא מקני לי' בע"כ אם אין רוצה לקנות ,והנה להחולה לא
יגידו מזה מאומה ,ובזה שוב לא יהי ' שייך טירוף הדעת דשכיב מרע שהרי אינו יודע מחשבות
שבלב ,אם הוא מתכוון לקנות או אינו מתכוון .ואין לומר שניחוש שהמקבל לא ישמע לנו מפני
חמדת הכסף ,דאטו אנן ברשיעי עסקינן ,ועכ"פ הרי הבי"ד מחויבים להגיד לו שאסור לו לקנות
בשבת ,ומחויב בלבו לכוון שלא לקנות.
149וז הו תשובתו בשלימותו '' :אבל באמת כל עיקר הסברא דהטעייה ליתא ,ואי אפשר לומר כן,
שהרי אם אתה אומר דדינא הוא דצריך להטעותו ,א"כ הרי גם החולה ידע שכך הוא ההלכה
הפסוקה שצריך להטעות את השכיב מרע ,ומה הועילו חכמים בתקנתן ,אדרבה חלשה דעתי' טפי
ודין גרמא ריעותא גדולה וסכנת נפשות וטירוף הדעת מרוב צער שיודע שלא תעשה בקשתו .הגע
עצמך ,אטו פסקי ההלכות נאמרו רק עבור חולה עם הארץ בור ורק דלא ידע מאי קאמרו רבנן ,הכי
נתתקנו תקנות חכמים רק עבור פחותי ערך לאיש אשר אלה לו דלא גמיר ולא סביר ,הלא לאו
בדידהו עצמייהו עסקינן ,ותקנות חכמים לכל ישראל נאמרו ,ולפיכך אין בידינו לפסוק הלכה
שצריך להטעות את החולה ,שהרי אם החולה בר אוריין אנחנו מביאין עליו קלקלה ולא תקנה,
ולפיכך אמרו חכמים קונין קנין משכיב מרע בשבת ולא אמרו שצריך להטעותו ,וכן הוא בנדו"ד
אין לנו לומר להטעות את החולה ולומר לו ששלחו ,ודברי אדוני אבי זקני שרירין וקיימין.
150והנה לעיל הערה 14הובא ראיית הרב פריעדמאן מקושיית המג''א עיי''ש ,הנה השיב ע''ז הרב
טייטעלבוים ''והנה מדברי המג"א הנזכר לא קשה דאיך סלקא אדעתי' שיטעו את היולדות
הסומית ,הרי יש חשש טירוף הדעת דיולדת סומית שיודעת את ההלכה ,שהרי כבר כתבו
הפוסקים דהא דאמרינן (ראה קידושין יג ,א) נשי לאו דינא גמירי אין הכוונה בדברים שהן דיני
ממונות ,אלא אמרינן נשי לאו דיני גמירי גם בשאר ענינים ,לפיכך גבי יולדת סומית שפיר אמרינן
שמותר להטעותה כדי שלא לחלל את השבת ,ולא חיישינן שיודעת את ההלכה דצריך להטעות,
משום דמסתמא נשי לאו דיני גמירי( ,ועיין תשובת בית אפרים (אהע"ז סי' קמב) מש"כ בזה בשם
הגאון תבואת שור בתשובות ,) . .ואינה יודעת ובקיאה בהלכה לפיכך לא חשו להם חכמים
(בהטעייה) .ודמיא להאי שכתבו התוס' ביבמות (קטז ,ע"א ד"ה למאי ניחוש) דלנפילה דיחיד לא
חיישינן וכו' ,וכן (ה"ה דאין לחוש) דלמא איתרמי סומית שתהי' בקיאה בדין) אבל בגברי דסתמן
גמירי הלכתא ודינא ,לא אמרינן להטעות ,כנלפע"ד( .אחרי כתבי זאת עלי גליון הגיע לידי חידושי
הגאון רבי יונתן אייבשיטץ ז"ל על הל' שבת ,ומצאתי שהשיג שם על המג"א גבי יולדת סומא,
וכתב וז"ל ,לא דק דאי הוי דינא הכי א"כ יודעין הנשים זאת ולא מייתבה דעתה לכך התירו חכמים,
עכ"ל .אתה הראית לדעת שת"ל כוונתי מעצמי לסברתי של הגאון האדיר הזה שדעתו רחבה .אך
אנחנו כתבנו ליישב דברי המג"א והפכתי בזכותי' .ה' יאיר עיני במאור תורתו)''.
ג' תמוז ה'תשע"ב
209
ראיתי בתוספות פרק חזקת הבתים (נג ,ע"א ד"ה נעל) שכתבו דאין לפרש
נעל היינו עשיית מפתח שהרי בפרק הזורק גבי האי חולה דתקיף לי' עלמא
קאמר תיזל איהו ותיחוד ,אלמא בנעילה לחוד קנייה שהרי לא היתה יכולה
לעשות מנעל דבשבת הי' ,ואפילו דאסור לקנות בשבת בשכיב מרע שרי
שלא תטרוף דעתי' ,עכ"ל .הרי דלא שרי מלאכה דאורייתא משום שלא
תטרוף דעתי' ,רק איסור קנין שהוא מדרבנן .וכן מבואר ברא"ש פרק מי
שמת ובשאר פוסקים .ולכאורה יש להבין הרי ראינו שהתירו משום טירוף
הדעת גם איסורי תורה כגון להדליק את הנר בשבת כמבואר בשו"ע (או"ח
סי' ש"ל ס"א).''151
ותירץ'' :ואשר נראה לי דדוקא בדברים הנוגעים לממון (אמרו
חז"ל) שלא להקל באיסורי תורה ,מפני שע(י)"ז יוכל ההמון להתפ(תות,
ולפיכך) לא התירו רק איסור דרבנן כיון שאינם שייכים לבריאות החולי ובני
151עוד מקור שמותר לחלל שבת לחולה כדי שלא תיטרף דעתו עליו אפי' בדברים שהם איסורים
דאורייתא :לבוש שם ס"ג'' :אסור לומר לגוי בשבת שילך חוץ לתחום מיד בשבת אחר קרובי המת
שיבואו למחר להספידו ,שאין זה צרכי המת ,אבל חולה דתקיף ליה עלמא ואמר שישלחו בעד
קרוביו ,ודאי מותר שלא תטרף דעתו והוי בכלל פיקוח נפש''.
וכ''ה בשו''ע אורח חיים סי' ש''ו ס"ט'' :אסור לומר לא"י שילך חוץ לתחום בשבת אחר קרובי המת
שיבואו להספידו ,אבל חולה דתקיף לי' עלמא ואמר שישלחו בעד קרוביו ,ודאי שרי''.
וכ''ה בשולחן ערוך הרב אורח חיים הלכות שבת סימן ש''ו סעיף כ''ב'' :אסור לומר לנכרי אפילו
מערב שבת שילך חוץ לתחום בשבת אחרי קרובי המת שיבואו להספידו שאין דוחין שום איסור
מפני הספדו שהרי אפילו אם הביא הנכרי מעצמו חלילין למת להספידו בהם מחוץ לתחום אסור
להספידו בהם כמ"ש בסי' שכ"ה אבל חולה שהכביד עליו חליו וירא פן ימות ומבקש שישלחו אחר
קרוביו מותר אפילו לשכור נכרי רץ שירוץ אפילו כמה פרסאות בשבת להביא קרוביו במוצאי
שבת שאף שלא התירו שכירות בשבת אפילו לצורך מצוה כאן התירו כדי שלא תיטרף דעתו עליו
אם לא יעשו רצונו''.
וראה ג''כ שו"ת מהר"ם מרוטנבורג ח"ג סי' כ . . '':שאלת על המורה שהורה לומר לגוי שילך חוץ
לתחום שבת אחר קרובי המת שיבאו לקבורתה .דע לך מורי שלא יפה הורה ואין זה הוראה אלא
טעות ,דהא דתנן פרק שואל [שבת קנא ,א] מחשיכין על התחום לפקח על עיסקי המת (ואל)
[ועל] עיסקי כלה ,הכי פירושא שמותר לישראל לילך בשבת עד סוף התחום כדי שיהא מזומן
למוצאי שבת וקרוב להביא צורכי המת וכלה ,ודוקא משום מצוה התירו ,אבל אי לא משום מצוה
לא ,כדתניא לא יטייל אדם על פתח מדינה כדי ליכנס למרחץ מיד [עירובין לט ,א] .והאי דקאמר
אבא שאול ויהיב כללא במילתא דתנא קמא כל שאני זכאי באמירתו רשאי אני להחשיך עליו
[שבת קנ ,א] ,פירש רש"י כל שאני רשאי לומר לחבירי ישראל או לגוי לעשותו במוצאי שבת וכו',
אבל בשבת אסור לומר לו לעשותו בשבת ,דכל מה שישראל אסור לעשותו אסור לומר לגוי
לעשותו בשבת ,דאמירה לגוי שבות אפילו באיסורא דרבנן .וגדולה מזו תנן התם [קנא ,א] גוי
שהביא חלילין בשבת לא יספוד בהן ישראל אלא אם כן באו ממקום קרוב ,אלמא אפילו ממילא
הביא גוי אין זה כבוד המת להספד בו .ופירש רש"י דקנסא הוא שלא להספ[י]ד בהן לעולם ,משום
דמוכחא מילתא דאין דרך להביא חלילין אלא בשביל המת ,ואם כן כל שכן וכל שכן שאסור לומר
לגוי לילך בשבת אחר קרובי המת לכבודו להספידו .אבל חולה דתקיף ליה עלמא ואומר שישלחו
אחר קרוביו ,הא ודאי שרי ,וזה התיר רבינו שמריה זצ"ל אפילו בשבת ,שמא תיטרף דעתו עליו וכו',
כדאמר פרק מי שמת [ב"ב קנו ,ב] קונין משכיב מרע אפילו בשבת שמא תיטרף דעתו עליו וכו' ''.
210
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
אדם בהולים על ממונם דתאוות הכסף מרובה מאוד ,אבל בדברים שאין
להם בהם נגיעת שום ממון הקילו יותר ,כמבואר באו"ח (סי' ש"ל) ,וזה
ברור( .עוד יש לומר) גבי קנינין לא הקילו חכמים בשבת היכי שהוא איסור
דאורייתא ,וטעמא משום (שאין) חששא דטירוף הדעת דחולה ,דאדרבה
החולה יודע דדברי שכיב מרע ככתובין וכמסורין דמי( ,וכקנין בריא דו)מין
ורק לאלומי מילתא רוצה להקנות ,לפיכך לא הקילו רק באיסור דרבנן ,אבל
בשאר טירוף הדעת מותר גם באיסור תורה ,וכן משמע מדברי הפרמ"ג (סי'
ש"ו).''152
152זהו סוף התשובה ביד חנוך'' :וראיתי בתשובות הגאון חת"ס (או"ח סי' קמ"ה) כתב שלא התירו
רק לשכור לשלוח רץ משום שהוא רק מדברי קבלה ממצוא חפצך ודבר דבר ,עיין שם .ולא זכיתי
להבין ,הרי ש"ס ערוך הוא פרק מפנין (שבת קכח ,ע"ב) דמטעמא דייתובא דעתא דחולה שרי
לעשות מלאכה דאורייתא בשבת ולהדליק את הנר ,והאי עובדא דשליחת רץ בשבת מקורו
במרדכי ,ומשמע התם דמעשה שהי' כך הי' ,שהקרובים היו דרים ממנו רחוק יום או יומים ולא הי'
אפשר להם בלאו הכי שיבואו אליו בשבת ,לפיכך נשאלה שאלה לפני רבינו שמחה אי מותר
לשלוח רץ נכרי אליהם בשבת ,אבל יתכן דהיכי שהמסוכן חפץ ומבקש שקרוביו הגרים בעיר
הקרובה יבואו אליו להתראות אתם קודם מותו אפשר נמי דמותר מפני חשש טירוף הדעת.
ונראה לי דדבר שחושב החולה שרפואתו תלוי בזה (עדיפא) ,מפני שבמניעתו יש חשש טירוף
הדעת ביותר כיון שמקוה ומצפה עי"ז להתרפא ,אע"פ שאין אנו יודעין אם כן הוא ,כיון שחושב
שעי"ז עוד יחי' הוא מצטער הרבה אם נמנע מעשות בקשתו .וכן כתב הרמב"ם ז"ל (פי"א מהל' ע"ז
הל' י"א) ,דמותר ללחוש על מי שנשכו עקרב אע"פ שאינו מועיל לרפאותו ,כדי שתתיישב דעתו,
הרי שמתירין איסור דאורייתא משום יתיבי דעתא דשכיב מרע .וכן כתב הרשב"א ז"ל בתשובה
(ח"ד סי' רמה) ,וז"ל ,ואמר רבינו אהרן ז"ל שכותבין כל קמיע בשבת לחולה שיש בו סכנה היכי
דאינהו תבעי משום יתובי דעתייהו אף על פי שאין אנו יודעים אם הוא מומחה או לא ,עכ"ל .הרי
שהתיר רבינו אהרן לכתוב בשבת קמיע שאינה מן המומחה משום יתובא דעתי' דשכ"מ אם הוא
תובע ומבקש וחושב שיתרפא עי"ז ,וה"ה שאר איסורין דאורייתא שחושב שיתרפא באמצעותם.
וראיתי בת' מגדל השן (סי' ב') ,מעשה בחולה מסוכן ששלחו עבורו גוי בשבת אל אפתיק רחוק
כמה פרסאות לקנות שם סמי הרפואה ,וביקש החולה שאביו הגר במקום פלוני יבוא על אותה
עגלה שנסעה ,והתרתי שיסע אביו בשבת כיון שהשליח הי' גוי ויש לחוש שישתהה בדרך ולא
ימהר להוליך את סמי הרפואה הנצרכים עבור החולה .והרי מצינו שבחולה חששו חכמים שיהא
הדבר נעשה בזריזות ,כמו שאמרו אין מוסרין לנשים שמא לא יזרזו (עי' יומא פד ע"ב) ,וקל וחומר
בזה שהשליח הוא נכרי ,וכן חולה מסוכן ששלח לעיר אחרת שישלחו רופא גוי מותר לישראל
ליסע בשבת עם הרופא כדי לזרזו למהר נסיעתו ,ולא סגי אם ישראל שוכר עגלה ומושיב עליו את
הרופא דחיישינן שמא ישתהה בדרך ,עכ"ל .ובתשובות שו"מ (מהדות"ל ח"ב סי' ק"פ) מתיר ליסע
אם החולה מבקש לראותו .ולדינא נלפע"ד דהכל לפי ראות עיני הדיין ,אם יש ב(החולה) טירוף
(הדעת) במדה מרובה( ,וגם) יש לו גיגועין גדול(ים לראותם) ובפרט אם החולה אומר שמרגיש
(שבא) לידי טירוף הדעת אם לא ימלאו בקשתו ,והכל לפי המקום והזמן .ובהיותי בענין זה ראיתי
בספר נחלת שבעה בתשובה שבסופו (סי' פג) שכתב על דברת התוספות רפ"ק דשבת (דף ד' ע"א
ד"ה וכי אומרים) ,דהיכי דאיהו (לא חטא) שרי למיעבד איסורא להצילו ,אבל היכי דפשע אמרינן
אין אומרים חטא בשביל שיזכה (חבירך) .והקשה בנחלת שבעה שם א"כ איך אנן קי"ל מחללין
שבת בחולה שיש בו סכנה( ,מטעם מוטב) שיתחלל שבת אחד ואל יתחללו שבתות הרבה ,נימא
אין אומרים לאדם חטא בשביל שיזכה חבירך .ואין לומר דהיינו טעמא דהחולה לא פשע ,זה אינו
שהרי אין מיתה בלא חטא ,עכ"ל .וכתב עליו בתשובת שבות יעקב (ח"א סי' טז) דמה שכתב משום
ג' תמוז ה'תשע"ב
211
עוד תירץ הרב משה פיינשטיין בשו"ת אגרות משה או"ח ח"ה אות
יח . . '':אבל חולה דתקיף לי' עלמא ,ואמר שישלחו בעד קרוביו ,וודאי
שרי .ובלבושי שרד ,אפילו להשכיר שלא תיטרף דעתו עליו ,כצ"ל ,והווי
בכלל פיקוח נפש שדוחה שבת .לא מצינו היתר בשכיב מרע מחשש טירוף
דעתו ,רק באיסור דרבנן .ותמוה מה שכתב בלבושי שרד ,משום פיקוח נפש.
והטעם דאף שטירוף דעת הוא מחלה שיש בה סכנה ,הוא רק בבריא שיכול
דאין מיתה בלא חטא דבריו מופרכים דחטא היינו שוגג ,ופושע שאני ,ע"ש בדבריו .ואני תמה על
שני גדולים וטובים אלה דאישתמיט מנייהו בעת כתבו הדברים הנ"ל על ספר ,מסקנת הש"ס
במקומו (שבת נה ,ע"ב) שיש מיתה בלא חטא ויש יסורין בלא עון .והוא שגגה היוצאה מלפני
שליטים .גם אישתמיט מנייהו שהרמב"ם ז"ל פסק (הל' ברכות פ"ב ה"ח) שיש מיתה בלא חטא (ז"ל
הרמב"ם שם :וכשמברכין בבית האבל אומר בברכה רביעית המלך החי הטוב והמטיב א-ל אמת
דיין אמת שופט בצדק שליט בעולמו לעשות בו כרצונו שאנחנו עמו ועבדיו ובכל אנחנו חייבין
להודות לו ולברכו ,ומבקש רחמים על האבל לנחמו כפי מה שירצה וגומר הרחמן כו') .וכן פסקו
הרי"ף ז"ל ובעל הלכות גדולות ,כמו שכתב הכסף משנה (שם (וז"ל :ודע שבגמרא גרסינן שופט
בצדק לוקח נפשות במשפט ורבינו לא כתב לוקח נפשות במשפט לפי שהרי"ף לא כתבו ובה"ג
כתב דלא אמרינן לי' משום דכיון דאמרינן בפרק במה בהמה יש מיתה בלא חטא היאך נאמר לוקח
נפשות בצדק) .וה"ר יונה והרא"ש ז"ל כתבו שאין למוחקו דאע"פ דיש מיתה בלא חטא כל דרכיו
משפט)( ,ועתוס' ברכות (דף מ"ו ע"ב ד"ה מר זוטרא) ותוס' שבת (דף כ"ה ע"א ד"ה כרת) ,ושאר
דוכתא) ,ויש להאריך .והנני בזה דוש"ת ,חנוך העניך מסאסוב חדב"נ האבד"ק סיגעט ואגפי' יצ"ו''.
הביא בתשובתו שו"ת החתם סופר או"ח סי' קמה ,וז''ל שם'' :נשוב לנידון שלפנינו ,שעכ"פ
להרא"ש וסייעתו מקנין משכיב מרע בשבת להדיא ע"י אחרים העושים איסור עבורו ליישב דעתו,
והכי נמי י"ל ביום טוב שני אפילו ע"י כתיבה ,אך הרא"ש בגיטין כתב ,לא התירו אפילו טלטול הגט
רק קנין כיון דבלא"ה הותר לצורך צוואתו ,והואיל וכבר ניתן שבת לדחות לענין זה הותר קנין
לצורך גירושין ,אבל טלטול [לא ,אף על גב דטלטול] קיל מקנין ,נמצא הרי זה בא ללמוד ונמצא
למד ,הרא"ש בא ללמוד דשרי קנין בשכיב מרע אפי' קנין הצריך והמועיל מדשרינן קנין בגט
תיחוד ותפתח ,ושוב יליף טעמא דשרינן בגט משום שכבר הותר קנין לצורך צוואתו ,מ"מ מוכח
דלא הותר אלא מה שכבר ניתן לדחות אבל לא טלטול ,ואיך נתיר לכתוב ביו"ט שני ,אם לא נאמר
ה"נ הותר לכתוב צוואת שכיב מרע ביו"ט שני ומתוך שהותר לכתוב צוואה הותר לכתוב גט,
וישתקע הדבר ולא יאמר .ואפילו למסקנא דמסיק הרא"ש בגטין ,אם אי אפשר בענין אחר מותר
אפילו לטלטל הגט וליתנו לה אף על גב דלא ניתן טלטול לדחות ,מ"מ אין ללמוד כתיבה החמורה
אפילו ביו"ט שני מטלטול הקל אפילו בשבת .ועוד נ"ל ,היכי דאי אפשר בקנין חצר דמותר לטלטל
הגט ,לאו מטעם דחי' אתאינן עלה אלא היתר גמור הוא ,עפ"י מ"ש המרדכי ר"פ הזורק דבזמן הזה
דמותר לכתוב תורה שבעל פה מותר לטלטל גט בשבת ,והקשה ב"י [אה"ע סי' קל"ו] בב"ה הא
עובדא דתקיף ליה הוה בפני רבא ובזמן רבא כבר הותר לכתוב תורה שבעל פה עיין ב"ש סי' קל"ו
סק"ח ועמג"א סי' ש"ז סקכ"ד ,ולפע"ד לכאורה י"ל נהי גט אחר מותר לטלטלו מטעם הנ"ל ,מ"מ
גט שכיב מרע שמדקדקים עליו ומקפידים שאם יארע בו שום קלקול או טשטוש אין פנאי לחזור
ולתקן ,כיון דקפיד עליו מייחד ליה דוכתא טפי מסכין של מילה עיין א"ח רס"י ש"ח ,ואמנם זהו
דוקא אם אפשר לתת לה בלא טלטול כגון ע"י קנין חצירה ,אבל אם אי אפשר כי אם ע"י טלטול
ליתן בידה ,לא שייך לומר דמוקצה מחמת דקפיד עליו שלא יתטשטש ותטרוף לו השעה לתקן ,זה
אינו ,הרי לזה הקצהו לתנו לה ואיך נאסר לתנו לה בשבת א" כ אינו מוקצה וממה נפשך ,נמצא אם
אפשר לתנו ע"י קנין לא הותר אפילו טלטול ודוקא קנין שכבר ניתן לדחות אצל צוואתו ,אבל אם
אי אפשר ליתן באופן אחר אז אין איסור בטלטול הגט כלל ליתן לה''.
ו
212
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
להרוג עצמו מחסרון דעת .אבל בשכיב מרע שאין בו חשש זה ,ליכא פיקוח
נפש בזה ,וצ"ע לדינא''.
קיצור :הובא עוד פתח להתיר מעשה זה של חילול שבת לבקש
ברכה מצדיק ,שי''ל שהוא רפואה גם בדרך הטבע ,שמוסיפים עי''ז מנוחת
הנפש להחולה .והסברנו שא''א להטעות ששלחו שליח ,דא''כ מאי מועיל,
ד .הרי החולה יודע שהטעו אותו .והוכנו גם שלפועל אין הדין כן .והסברנו
שעוברים אפי' על איסורים דאורייתא.
ד.
אך אכתי קשה על הרב מזלאטשוב ,שהרי התנהג באופן כזה כאילו
זה לא שבת ,דהא אפי' לשיטתו שלבקש ברכה מצדיק נחשב כהצלת נפשות
ומותר לחלל עליו שבת ,הרי לכאו' עשה דברים מיותרים שלא מוכרחים
לבקשת ברכה ,שהרי יכל למעט במלאכות ,למשל להשתמש בסוס של גוי,
וכמו שטען עליו ר' שלמה קלוגר בתשובתו ''אשר גם לפי דעתם הי' אפשר
למעט בכמה מלאכות ולעשות על ידי נכרי'' .והעירוני הרב אלכסנדר
סענדער ליבעראוו שיחי' דעיר מנשסטר ,שלכאו' לא היה צריך לכתוב
קוויטל ולחלל שבת בכתיבה ,הרי אפ' לשלוח שליח בלי קוויטל.
אשר ע''כ מוכרחים לומר דלשיטתו מותר לחלל שבת לחולה שיש
בו סכנה אפי' לעשות מעשה שזה לא פיקוח נפש .ועפ''ז לא צריך לב'
סברות הנ''ל א) שאפי' רפואה שלמעלה מטבע נחשב כהצלת נפשות לחלל
עליו את השבת ,ב) יש בזה פרט שהוא פיקוח נפש ,מנוחת הנפש של
החולה ,אלא אפ''ל שזה לא פיקוח נפש ,ואעפ''כ לשיטת הרב מזלאטשוב
מותר לעשותו בשבת.
וצריך לעיין מהו מקור דבריו .והנה במגיד משנה הל' שבת פ"ב
ה"ב'' :כללו של דבר שבת לגבי חולה שיש בו סכנה הרי הוא כחול לכל
הדברים שהוא צריך להן .וכ''ה הפסק בשו''ע או"ח סי' שכח ס"ד :מכה של
חלל אינה צריכה אומד ,שאפילו אין שם בקיאים וחולה אינו אומר כלום,
עושים לו כל שרגילים לעשות לו בחול; אבל כשיודעים ומכירים באותו
חולי שממתין ואין צריך חילול ,אסור לחלל עליו אע"פ שהיא מכה של
חלל .ובמג"א שם סק"ד :כל שרגילין ,משמע אע"פ שאין בו סכנה במניעת
הדבר ההוא (מ"מ ב"י) ועמ"ש סי"ח וסט"ז וכ"כ רדב"ז ח"א ס"ל.
ג' תמוז ה'תשע"ב
213
קיצור :הובא עוד פתח להתיר מעשה הרב מזלאטשוב ,שבחולה
שיש בו סכנה מותר לחלל שבת אפי' בדבר שאין בו סכנה.
ה.
עפכהנ''ל יוצא מח' ראשונים בענין זה ,דלפי שיטת הרמב''ם ורש''י
בפ''ח דיומא ,אסור לחלל את השבת לסגולה שאינו בדוק ומנוסה ,ולשיטת
המ''מ והב''י מותר לעשות בחולה שיש בו סכנה אפי' דבר שאין בו סכנה.
ונראה לבאר יסוד מחלוקתם.
ומבואר יסוד המחלוקת בשו"ת אדמו"ר הצמח צדק אורח חיים סי'
לח'' :ויש ליתן קצת טעם אם נאמר שזה תלוי במחלוקת אם שבת דחוי'
כדעת הרשב"א בת' סי' תרפ"ט והר"ן שהובאו ב"י סי' שכ"ח או כדעת
הר"מ והרא"ש פ"ח דיומא דשבת הותרה עמ"א סק"ט ופמ"ג לשם .כי אם
הותרה עושי' אפי' דבר שאין בו רק צורך קצת.''153
153וזהו קטע זו של התשובה בשלימותו'' :ולכאורה גם בזה יש ללמוד היתר ממ"ש המ"מ והביאו
המ"א סי' שכ"ח סק"ד שבחולה שיש בו סכנה עושין לו אפי' דברים שאין במניעת הדבר ההוא
סכנה .וא"כ הסגולה הנ"ל לו יהא שאינו רפואה בדוקה לא גרע מדברי' שאין בהם צורך כ"כ עפמ"ג
סק"ד .והרי לדעת מ"מ עושי' לו כל מה שרגילים לעשות לו בחול כמ"ש בש"ע סעי' ד' .ועיין רבינו
ז"ל סעי' ד' ממאכלי' ורפואות כו' וגם יציקת העופרת רגילים לעשות לו בחול עכ"פ .ובאמת שזה
לכאורה נגד דברי הרמב"ם הנ"ל אף על פי שאפשר לחלק דכאן מ"מ יש מעלה בסגולה שאם
תועיל יהי' צורך גדול והצלת נפש ולא יהא ספיקא גרע מדבר שאין בו רק צורך קצת בודאי
(ועפמ"ג סק"א שהקשה הרי ס' נפשות דוחה וי"ל דמיירי בסגולה שהיא ס' שמקור דין זה מראבי"ה
והוציאו ממשנה דיומא הנ"ל דמיירי בכה"ג וס"ל כהרמב"ם בפי' המשניות שם) והייתי סבור לומר
דבאמת י"ל שהרמב"ם לא ס"ל כלל דינו של המ"מ ויש ליתן קצת טעם אם נאמר שזה תלוי
במחלוקת אם שבת דחוי' כדעת הרשב"א בת' סי' תרפ"ט והר"ן שהובאו ב"י סי' שכ"ח או כדעת
הר"מ וה רא"ש פ"ח דיומא דשבת הותרה עמ"א סק"ט ופמ"ג לשם .כי אם הותרה עושי' אפי' דבר
שאין בו רק צורך קצת ע"ד שאמרו ביום טוב ב' לגבי מת דכחול ממש שוי' רבנן ע"ש דאפי' למיגז
לי' אסא התירו מה"ט בסי' תקכ"ו ועי' בת' רשב"א הנ"ל .והמ"מ י"ל נמי דס"ל הותרה ומ"ש רפ"ב
מתני' דוחה את השבת אין ראי' .דהא תנן פ"ב דתמורה שקרבן צבור דוחה את השבת ואת הטומאה
ואעפ"כ י"א דהותרה ולא אותבינן עלייהו ממשנה זו ולשון רמב"ם דחוי' אא"ל כן דדוחה לחוד
ודחוי' משמע לא הותרה .ולפ"ז א"ש דינו של הרמב"ם בפ"ח דיומא הנ"ל משום דשאר איסורים
ודאי רק דחוי' עי' ר א"ש ביומא שם ות' רשב"א הנ"ל וכיון שהם רק דחוי' אין עושי' כ"א בשיש
במניעת הדבר סכנה ומה"ט אוסר הרמב"ם בסגולה ובאינו בדוקה כמ"ש ראבי"ה דאז חשוב לה רק
צורך קצת .אלא שמצאתי לרבינו ז"ל בסי' שכ"ח דגם האומרי' דחוי' ס"ל נמי דינו של המ"מ דהא
בסעי' י"ג כ' ששבת דחוי' ואעפ"כ בסעי' ד' הביא דינו של המ"מ .ואפ"ל דמה"ט החמיר שם .ודעת
המ"א נ"ל כמ"ש דתלוי בפלוגתא הנ"ל שהרי בסק"ד כ' עמ"ש סעי' ט"ז ושם לא כ' כלום מזה רק
בסק"י סתר דעת הע"ש שר"ל דהגמ' ס"ל דחוי' א"כ נ' דאם הי' דחוי' (לא) הי' (זה) (א"ש) מ"ש סק"ד
ודו"ק .ומ"מ גם אם נא מר דלא תלוי בפלוגתא הנ"ל אעפ"כ יש לחלק בין ההיא דיומא לשבת כיון
שנתנה שבת לדחות לגבי חולי זה אצל שאר דברים .משא"כ מי שנשכו כלב שוטה דעתה באים
לדחות איסור זה לבד ועדיין לא נדחה איסור זה אצלו בעוד דבר .ולכן בשבת אפשר להקל
בשאילתינו עכ"פ כיון שאומר שריפא ושינה ושילש הרי נאמן אדם לומר שהוא מומחה ואפשר גם
214
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
היינו ,שנחלקו הראשונים בגדר דין זה ''פיקוח נפש דוחה כל
התורה כולה'' ,אם הפירוש שעדיין שבת בתקפה ,וכשעושים מלאכה לצורך
החולה ה''ז איסור ,ורק שלפועל מותר לעשות איסור זה .או שהפירוש הוא
שהותר שבת לגמרי לגבי החולה ,וכשעושים מלאכה אין זה איסור.
וי''ל שרמב''ם ורש''י לומדים כפי אופן הא' ,ולכן כל פעם שעושים
למאכה צריך לברר אם זה באמת פיקוח נפש .והמגיד משנה סובר כפי אופן
הב' ,ולכן הותר שבת לגמרי לגבי החולה ,ומותר לעשות דברים שאינם
פיקוח נפש ,וכ''ה הפסק בשו''ע כנ''ל.
ועפכ''ז יוצא שמותר לשלוח פקס להאוהל בשבת ,וקוראין אותו
כדרכו בלי לחשוש אם נקראו אותיות או לא ,כדרך שעושים בחול.
קיצור :מח' אם ישנו להסברא הג' ,שהותרה שבת לגבי חולה שיש
בו סכנה אפי' בדבר שאין בו סכנה ,תלוי' במח' הראשונים אם שבת הותר
או נדחה.
באם כמה פעמים לא ריפא ג"כ כיון דמ"מ כ"פ ריפא ג"כ ורגילים לעשות לחולי כזה סגולה כזו
בחול ויהי' זה דומה לדינו של המ"מ .ואף על פי שהמ"א סקי"ז נ' דס"ל כרש"י וכ"ד רבינו ז"ל
להחמיר לבעל נפש .מ"מ שא"ה שבודאי אין בזה צורך כ"כ .משא"כ בזה שמא יועיל והרי ס' נפשות
להקל .א"כ יש לסמוך על המ"מ וש"ע ואין להחמיר כלל .משא"כ בדינו של המ"מ לא שייך לומר כן
כי אין בדבר זה ס' נפשות ולכן החמיר לבעל נפש ודו"ק .וגם אפשר לצרף דעת האומרים הותרה
כו' כי הגם שהרב"י נר' דס"ל דחוי' .אבל המ"א סקט"ו נראה דמספקא לי' עכ"פ ואפשר נוטה יותר
להאומרים הותרה''.
ג' תמוז ה'תשע"ב
215
רמב“ם
"ויהי רצון ,שמהדיבור בכל ענינים
אלו יתוסף בכל אחד מתלמידי
הישיבות כאן ,ובכל אחד מתלמידי
הישיבות בכל מקום שהם –
שילמדו את כל התורה כולה“!
”...וזאת ניתן לקיים בפועל ממש
ע"י לימוד הרמב"ם באופן
שמסיימים את כולו
מתחילתו ועד סופו".
(מר"ד אור לב‘ דר"ח מר חשון תשנ"ב)
216
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
*
דעת הרמב"ם במקודשת מדין ערב
א' הרמי"ם
א.
איתא בגמ' קידושין (סוף ו ,ב ותחילת ז ,א) "אמר רבא ,תן מנה
לפלוני ואקדש אני לך מקודשת מדין ערב וכו'" .ובמחנה אפרים הלכות
מלוה ולוה (דיני ריבית) סימן י"א ,הכריח (לפי שיטת התוס' בריבית)
שמערב רואים ,דהוי כאילו הערב קיבל המעות בעצמו ,ולכן משתעבד
להמלוה ,וכן כאן הוי כאילו האשה קיבלה המעות בעצמה (היות שנתן ע"פ
דיבורה).
והנה ברמב"ם הלכות אישות (פרק ה' ה"א) כתב וז"ל" :האשה
שאמרה תן דינר לפלוני מתנה ,ואתקדש אני לך ,ונתן ואמר לה הרי את
מקודשת לי בהנאת מתנה זו שנתתי על פיך ,הרי זו מקודשת ,אע"פ שלא
הגיע לה כלום הרי נהנת ברצונה שנעשה ונהנה פלוני בגללה" ,עכ"ל.
ומבואר בדבריו ,א) שמה שנותן להאחר הוי רק מתנה ולא "כסף קידושין" -
דלא כשיטת התוס' הנ"ל דהוי כאילו היא קבלה ,ומקדשה באותו כסף ,די"ל
שנחשב (כאלו) "כסף קידושין" .154ב) שמקדשה בההנאה שהיא מקבלת
מנתינתו ולא בעצם הכסף -ג"כ דלא כשיטת התוס' הנ"ל.
ב.
וצריך להבין :א) זה שיכול לקדש אשה בהנאה ,הוא לכאורה רק
כשהוא נותן לה ההנאה וכמו "שחוק לפני רקוד לפני כו'" ,אך כאן כשנותן
מנה לאחר ,והאשה רואה ונהנת האם יכול הוא "לתבוע" קידושין ממנה,
תמורת הנאה שהיא מקבלת דרך אגב? (למשל ,תלמיד חכם ,שאמרה לו
האשה תלמוד מסכתא בע"פ ,ובההיא הנאה שאקבל מזה שיהודים לומדים
תורה ,אתקדש לך ,האם נאמר ג"כ שמקודשת? בפשטות לא!).
ב) למה הוצרך הרמב"ם לפרש (דלא כמו שמובן בפשטות הגמ')
שמדובר במתנה ,ומקדשה בההנאה?
*
מתוך שיעור שנמסר בישיבה ,נערך ע"י אחד התמימים.
154
כמובן דגם לשיטת המחנה אפרים אינו ממש כסף קידושין והכוונה שמקדשה ע"י נתינת
הכסף לאחר ותו לא ,דלא כשיטת הרמב"ם שצריכים לדין הנאה.
ג' תמוז ה'תשע"ב
217
ג) בהמשך הגמ' כתוב "איתמר נמי משמיה דרבא ,וכן לענין
ממונא" ,דבכה"ג בדיני ממון ,מקודשת .והרמב"ם הביא דין זה בהלכות
מכירה (פ"א הל"ו) ,וז"ל" :האומר לחבירו תן מנה לפלוני ויקנה ביתי לך,
כיון שנתן קנה הבית מדין ערב"' .וכאן הבן שואל' למה כאן שמט הרמב"ם
מלת "מתנה" ושקונה הבית (גם) מדינא דהנאה ,כמו באשה? מהו החילוק
בין מכירה לקידושין?
ג.
ונראה לבאר כל זה ,ובהקדם שיטת הרמב"ם בהכסף דקידושין.
דהנה בהל' אישות פ"ה (הל' כ"ד) כשהרמב"ם הביא הדין דמקדש במתנה
על מנת להחזיר אינה מקודשת ,כתב "ואם החזירתו הרי לא נהנית ולא הגיע
לידה כלום" ,פי' אע"פ שבנדון זה אכן קיבלה הכסף בידה ,מאחר שאינו
כסף שיכולה ליהנות ממנו – אינה מקודשת! ובאמת האב"מ כבר ביאר
שיטת הרמב"ם כן בהדין דמקדש במלוה ,שצריך להיות "כסף של הנאה",
אבל בכה"ג במכירה הוי מכור דדין זה הוי רק באשה – בקידושין משא"כ
במכירה אין צריך לכל זה ,ומכור מכ"מ.
ועפ"ז יש לבאר כל הקושיות דלעיל ,דודאי בנדו"ד שנותן הכסף
לאחר ,א"א לקדשה בזה (אפי' נאמר דהוי כאילו קבלה) משום דלא הוי כסף
של הנאה שהרי לא הגיעה לידה כלום! וא"כ מוכרחים לומר שמה שנותן
להשני אינו בתור "כסף קידושין" אלא מתנה .וא"כ מוכרחים גם לומר
שמקדשה בההנאה .ואיך (כנ"ל)? ובהקדים שלכאו' ע"פ הנ"ל מקודשת
מדין הנאה ואיך מתאים למה שכתוב בגמ' "מקודשת מדין ערב"?
וחדא קושיא מתורצת בחברתה ,דבאמת מקדשה בההנאה ,אך כדי
שיהא נחשב שהוא נותן לה ההנאה ישנו הדין דערב ,דהוי כאילו נתן לה
הכסף (אך בזה לבד אינו יכול לקדשה כנ"ל) ועי"ז ישנם ב' הדברים :א)
"נתן לה הכסף" ,ב) וקיבלה ההנאה ,ולכן יכול הוא לקחת תמורת זה,
הקידושין .ומדויק ג"כ מה שלא כתב הרמב"ם כאן "מדין ערב" דעיקר
הקידושין הוא מדין הנאה ורק ה'מכה בפטיש' הוא ערב .155משא"כ בהלכות
מכירה אין צריך לכל זה דאין צריך כסף של הנאה ומקודשת מדין ערב ותו
לא!
155
ומ"ש הגמ' "מדין ערב" הוא זה החידוש בנוגע לנו דאנו יודעים מקודם המשנה (דף סג ,א)
שיכול לקדשה בהנאה ,והחידוש הוא שאפי' בהנאה כזאת.
218
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
עיונים ברמב"ם הל' כבוד אב ואם
הת' אשר שאול שיחי' גודמאן
תלמיד בישיבה
א.
בהל' ממרים פ"ו הל' ז' כתב הרמב"ם ,וז"ל" :עד היכן כיבוד אב
ואם ,אפי' נטלו כיס של זהובים שלו והשליכו לפניו לים לא יכלים אותו ולא
יצעק בפניהם וכו' ועד היכן מוראן אפי' היה לבוש בגדים חמודות ויושב
בראש בפני הקהל ובאו אביו או אמו וקרעו בגדיו וכו' לא יכלים אותו אלא
ישתוק וכו'".
הנה מקורו של הרמב"ם הוא מהגמ' קידושין (לא ,א; לב ,א).
ומביא שתי דוגמאות המובאות בגמ' ,אחד ל"עד היכן כיבוד או"א" היא
המימרא של ר"א (בדף לד ,א) "שאלו את ר"א עד היכן כיבוד או"א? אמר
להם כדי שיטול ארנקי ויזרקנו לים וכו'" והשני ל"עד היכן מוראן" הוא
מהגמ' (בדף לא ,א) "כי אתא רב דימי אמר פעם אחת הי' לבוש סירקון של
זהב והי' יושב בין גדולי וכו'".
וצלה"ב :א) איזה שייכות יש בין הדוגמא של "נטל כיס של זהובים
וכו'" להדין של כיבוד או"א שלכן מביא הרמב"ם דוקא אותו כדי להגדיר
מצוות כיבוד או"א? וכן בנוגע להדין השני "ועד היכן מוראן" ,שלזה הוא
מביא דוקא הדוגמא של "אפי' הי' לובש בגדים חמודות וכו'" .מהי
השייכות (ובפרט לפי הידוע שכל הדוגמאות שהרמב"ם מביא מדויקים
בתכלית?)156
ב) הדוגמא שהרמב"ם מביא לענין 'מוראן' הוא מהסיפור בדמא בן
נתינא שהיה לבוש בגדים חמודות – וכפי שמפרש תוס' על הדף "שהיתה
(אמו) מטורפת מדעתה" ,ולכאו' צלה"ב הרי הרמב"ם בעצמו פוסק לקמן
בהלכה י' ש"מי שנטרפה דעתו של אביו או של אמו וכו' ישתדל לנהוג
עמהם כפי דעתם עד שירוחם עליהם ,ואם אי אפשר וכו' יניחם וילך לו
ויצוה אחרים וכו'" (הרי דאין חיוב גמור של כיבוד במטורפת)?!
156
לקו"ש חכ"ז ,ע' .515ועוד.
ג' תמוז ה'תשע"ב
219
ג) הדוגמא השני' שהרמב"ם מביא בנוגע למוראן הוא כנ"ל
מהסיפור שהגמ' מביאה בנוגע לדמא בן נתינה "בגדים חמודות".
והנה לפני"ז הגמ' הביאה עוד סיפור בנוגע לכיבוד או"א מדמא בן
נתינה "עד היכן כיבוד או"א וכו' פעם אחת בקשו חכמים פרקמטיא בששים
רבוי וכו'".
וצלה"ב הרי הרמב"ם יכול הי' להביא את שתי הדוגמאות בנוגע
לכיבוד ויראה מדמא בן נתינה! ובפרט שהם באותו עמ' (לא ,א) ולמה בחר
לכיבוד דוגמא אחרת?
ב.
ולכאורה יש לתרץ ע"פ פסק הרמב"ם הנ"ל שרק חייבים בכיבוד
אב ואם לאב ואם שמכבדים את עצמם ,ולא למטורפים בדעת שאליהם לא
שייך "כיבוד" ,אבל מורא י"ל דשייך גם אליהם.
לכן ,אינו קושיא ממה שאומר הרמב"ם כאן "ועד היכן מוראן אפי'
הי' לובש בגדים חמודות וכו'" כי אין שייך כאן כיבוד ,שהרי מדובר
במטורף בדעת (כדברי התוס') שעליו שייך רק מורא ולכן הרמב"ם מביא
את זה לענין המורא.
ובזה מיושב ג"כ השייכות מהדוגמא של "בגדים חמודות וכו'"
להדין של מורא ,שלכן הביא הרמב"ם דוקא אותו לענין מורא.
ומכיון שכן הביא הרמב"ם לענין הכבוד את הדוגמא של כיס של
זהובים (ולא של "היה לבוש בגדי חמודות") ,מכיון שדווקא בו שייך הדין
של כיבוד אב ואם.
אך לכאו' אינו מחוור כל כך :א) ברמב"ם לא הוזכר שהיתה
מטורפת .ב) הקולא במטורפת היא רק כשאינו צריך לטפל בהם כיון שאי
אפשר ,אך עדיין חייב בכבודם ואסור לזלזל בהם.
ג.
ע"כ אולי י"ל ובהקדם ,החילוק בין הגדר של כיבוד והגדר של
יראה :דהנה ברמב"ם שם הלכה ג' איתא "איזהו מורא ואיזהו כבוד ,מורא,
לא עומד במקומו ולא יושב במקומו ,לא סותר את דבריו כו' .איזהו כבוד,
220
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
מאכיל ומשקה ,מלביש ,ומכסה ,משל אב וכו' ומוציא ומכניס ומשמשו
וכו'".
כלומר ,מורא הוא ענין "שלילי" ,וכבוד זה ענין "חיובי" ,דהיינו
מורא הוא ענין להנמיך עצמו לפני אביו ,היינו ששולל מעצמו האפשרות
לישב במקומו ולומר דעתו כשסותר לאביו וכו' .משא"כ כבוד הוא להגביה
את אביו שנותן לו צרכיו ומשמשו ,שאין בזה השפלה ושלילה לעצמו.
עפ"ז יש לבאר למה הרמב"ם מביא את הדוגמא של 'כיס של
זהובים' לענין של כבוד ,כי שם ההדגשה הוא לגבי להגביה את אביו ולא
שהבן מנמך את עצמו עי"ז( ,כי בפשטות לא מדובר כשהיה ברבים ,שאז
היה הבושה של הבן) .וא"כ הזהירות בכבוד אביו אינה דורשת ממנו להנמיך
עצמו ,כי אם שלא להשפיל את אביו .משא"כ הדוגמא של 'בגדים חמודות'
מדובר שהבן יושב ברבים ,ועי"ז שהאב קרע מביישו ,וזה ענין שהבן משפיל
את עצמו לפני אב ואם .וזה שייך דווקא לענין היראה כנ"ל.
(וי"ל ד"א שלכן פטור מכיבוד אב ואם כשמדובר באו"א שאינם
מכבדים את עצמם כי אי אפשר להגביה אותם ,רק שייך להשפיל את עצמו
בפניהם).
סדר ההלכות בפ"ב מהלכות ת"ת להרמב"ם
הת' מנחם מענדל שיחי' וילהלם
תלמיד בישיבה
א.
הרמב"ם בפ"ב מהלכות ת"ת מביא כמה וכמה הלכות שמקורם
במס' בבא בתרא (דף כא ,א).
והם ,לפי סדר ההלכות:
(ה"א) "מושיבין מלמדי תינוקות בכל מדינה ומדינה ובכל פלך
ופלך"( ,ה"ב) "מכניסין את התינוקות להתלמד כבן שש בכן שבע ,לפי כח
ג' תמוז ה'תשע"ב
221
הבן ובנין גופו ,ופחות מבן שש אין מכניסין אותו"( ,שם) "לא יכה אותן
בשוטים ולא במקלות אלא ברצועה קטנה"( ,ה"ג) "מלמד תינוקות שהוא
מניח את התינוקות ויוצא וכו'"([ ,ה"ד ,מקידושין פב ,א)) "ומי שאין לו
אשה לא ילמד תינוקות וכו'"]( ,ה"ה) "עשרים וחמשה תינוקות למדים אצל
מלמד אחד וכו'"( ,ה"ו) "מוליכין את הקטן ממלמד למלמד וכו'"( ,ה"ז)
"אחד מבני המבוי שבקש להעשות מלמד וכו'".
וצריך ביאור למה שינה הרמב"ם מהסדר בגמ' ,דשם הסדר הוא
אחר ,וכדלהלן:
"ואינו יכול למחות וכו' מקול התינוקות" שהוא ברמב"ם בהלכה
ז'" ,שיהיו מושיבין מלמדי תינוקות בכל מדינה ומדינה" שהוא בהלכה א',
"ומכניסין אותו כבן שש כבן שבע וכו' כי מחית לא תימחי אלא בערקתא
וכו'" שהוא בהלכה ב'" ,לא ממטינן ינוקא ממתא למתא וכו'" שהוא בה"ו,
"סך מקרי דרדקי עשרין וחמשה וכו'" שהוא בהלכה ה'" ,מותבינן דדייקא
ולא גריס שהוא ג"כ בהלכה ו'" ,שבקיה לההוא גברא דליקום בארור" שהוא
בה"ג.
ב.
זה שבגמ' התחיל אם הדין ד"אינו יכול למחות" משא"כ ברמב"ם
היא ההלכה האחרונה ,מובן בפשטות כי בגמ' זה הנושא שדובר במשנה
שממנו ובגללו עברו להלכות הקשורות לת"ת ,משא"כ ברמב"ם -שהמטרה
היא כתיבת הלכות ת"ת -נדחתה הלכה זו לבסוף כי אינה יסוד בהלכות ת"ת
אלא הלכה צדדית הקשורה אליה.
אבל עדיין צריך להבין שאר השינויים בסדר :א) דהדין של מלמד
המועל בתפקידו הוא ברמב"ם בהלכה ג' משא"כ בגמ' היא בסוף הסוגיא.
ב) דיני הבאת תלמיד ממקום למקום ,ברמב"ם הם לאחר דיני כמות
התלמידים משא"כ בגמ' זה לפני.
ג.
אך באמת הביאור הוא פשוט ,וכנ"ל דבגמ' הדינים הם דרך אגב
מהדין במשנה גבי הושבת מלמד במבוי ,שאומרת המשנה שאינו יכול
למחות .משא"כ ברמב"ם שכל מטרתו בהבאת ההלכות הוא פירוט דיני
הלכות ת"ת .ועפ"ז יהיו מובנים כל השינוים:
222
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
דהנה ,אף שגם בגמ' וגם ברמב"ם מתחילים עם דיני הושבת מלמד
בכל מדינה ומדינה ,וגיל התינוק בהבאתו למלמד (רק דבגמ' מקדים בדין בן
מבוי שבקש להעשות מלמד כנ"ל) ,אך י"ל דהטעם למה התחילו בזה שונה,
דהגמ' התחילה בדינים אלו בגלל שלפנ"ז דברה (במשנה) על בן מבוי
שבקש להעשות מלמד ולכן -בהמשך לזה -התחילה בדיני הושבת מלמדים
והבאת הילדים אליהם ,משא"כ הרמב"ם התחיל בדינים אלו כיון שהם עיקר
ובהם ראוי להתחיל דיני מלמדים (שעליהם מדובר בפרק זה).
ומזה נובעים שאר החילוקים שבין הגמ' והרמב"ם:
דהגמ' שהתחילה לדבר על הושבת מלמדים המשיכה אח"כ לדבר
על הבאת התלמידים למלמד ,ולאחמ"כ מה הכמות אצל כ"א (שזה פחות
נוגע לענין הושבת מלמדים אלא לסדר אצלם בפועל ,ואח"כ ממשיך באיזה
סוג מלמד) ,והדין דמלמד העושה מלאכתו רמי' שאינו שייך לדיני הושבת
מלמדים כתוב רק לבסוף.
משא"כ הרמב"ם שמטרתו לומר דיני מלמד ,אחר שכותב שצריך
להושיב מלמד בכל מקום וגיל הבאת התלמידים ממשיך בדין חשוב בנוגע
למלמד שצריך לעשות מלאכתו באמונה וכו' ,ורק אח"כ ממשיך בפרטים
הקשורים לתלמידים – כמה תלמידים ,ורק אח"כ לאיזה מלמד צריך
להביאם שזה כבר פחות קשור לעצם זה שצריך להיות מלמד וצריך ללמד
(ורק לבסוף – כנ"ל – מביא דין שאינו קשור לעצם דיני המלמד "בן מבוי
שבקש להעשות מלמד תינוקות וכו").
רמב"ם הל' שלוחים ושותפים פ"ז
הת' יעקב יוסף צמח שיחי' ראסקין
תלמיד בישיבה
בפ"ו ביארנו שאם נתן מישהו לחברו ממון לעסקו ,ה'מַ לוה' נקרא
בעל המעות (בה"מ) וה'לוה' נקרא 'מתעסק' .וביארנו ,שכדי שלא יהי' רבית
מהרוַח],
ֶ
[כש(לאחר זמן) המתעסק מחזיר כל המעות שהלוה ,אם חלק
ג' תמוז ה'תשע"ב
223
מחלקים המעות לשני חלקים – חצי בתור מלוה סתם ,וכל הרווח/פחת
למתעסק .והחלק שהני הוא בתור פקדון ביד המתעסק ,אך הוא ברשות
ואחריות בה"מ ,ולכן כשמחזיר המלוה עם חלק מהרווח ,אינו רבית ,כי
לעולם 'לא יצא' מרשות בה"מ.
ותקנו חכמים על זה ,שבחלק הרוח של בה"מ ,הוא צריך ליתן
שליש למתעסק ,שכר על שטרח בממונו .שאם לא כן יהי' אבק רבית ,כי
באמת המתעסק לא טרח בעצמו בממון בה"מ אלא כדי שילוהו החצי השני,
וזהו אבק רבית .וכן אם הפסידו ,בה"מ מפסיד שליש יותר (בחלקו ,שהוא
באמת שתות מסך הכל) מאותו טעם ,שלא יהי' אבק רבית ,שהמתעסק טרח
ולא הרויח כלום בממון בה"מ( .לתוספת ביאור ראה בקובץ הערות
וביאורים מנשסתר חלק ל"א א' יו"ד שבט ,ע' ).
הלכה א' :זה שביארנו בפרק הקודם שבה"מ מפסיד שליש יותר ,יש
אומרים שזה יהי' לעולם ,ולא משנה כמה ההפסד .פירוש:
אם הי' המלוה של ,122וההפסד הי' (כדלעיל) ,24יהי' החלק שכל
אחד שצריכים להפסיד .12אך מצד התקנה שבה"מ מפסיד שליש יותר,
נמצא שבה"מ מפסיד ,16והמתעסק .1
וכן עם הי' ההפסד ( 12מ ,)122נמצא חלק ההפסד של כל אחד ,41
ולפי התקנה המתעסק פוחת מחלקו רק שני שליש ההפסד חלקו ( )32וצריך
לשלם זה עם ה 32שנשאר ,נמצא שבה"מ מקבל 32( .62שנשארו ,עם ה32
שצריך לקבל מהמתעסק) וזה הוא חצי המעות ,ומחשבינן שזהו החלק שהי'
בתור מלוה.
אך במקרה שהי' הפסד של ,121שאז כשמחלקין ההפסד בשווה,
צריך כ"א להפסיד ,12.1שהוא חצי מ ,121ושליש מ 12.1הוא .12.1אם
בה"מ מפסיד שליש יותר ( .22=12.1512.1והמתעסק משלם לו ,31שהוא
שני שלישי )12.1נמצא שלבסוף יש לבה"מ רק 11 – 12שנשארו ,ו31
שהמתעסק משלם לו .יש אומרים שגם במקרה כזה יהי' התקנה כמו כל
המקראות לעיל.
אך הרמב"ם אומר שאי אפשר לומר כן ,כי לפ"ז המתעסק מחזיר
רק ,12ולוה מבה"מ ( 62ה 62האחר הי' ,כנ"ל ,לעולם ברשות ובאחריות
בה"מ ,ולכן המתעסק אינו חייב עליו) .ונמצא שלוה וקבל אחריות על סכום
224
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
ממון ,ומחזיר פחות מזה .וזה אי אפשר להיות! אלא צריך להיות שבפועל
לעולם מחזיר כל החלק שהי' בתור מלוה ,אלא במקרה כזה התקנה בטילה.
(ולכן אם מת המתעסק ,בה"מ יכול ליטול חצי הממון( ,אם יש שטר
על זה) כי לא משנה מה הי' אם הממון ,לעולם יטול בה"מ לפחות מחצה.
ולשאר הממון צריך להמתין עד שיגדלו ויביא ראיות וכו' וכו').
ולמה אומרים כן ואיננו חוששים לאבק רבית?
כי הפקדון – רואים אותו שנאבד ,ובטל .ומה שמחזיר – הוא חלק
המלוה .ובאמת כל הבעי' של אבק רבית הוא כשמחזיר הפקדון (וגם
ִ
טירחא).
וכל זה כשלא התנו ,או שהתנו לחלק חצי-חצי .אך אם התנו למשל
שהמתעסק יטול רביע השכר (ובמילא ,רביע הוא בתור מלוה ,וג' רבעים
בתור פקדון) ונאבד הכל – או רובו ככולו (כדלקמן) – המתעסק צריך
לשלם (להחזיר) רביע ,שהוא בתור מלוה ,ותקנת רבנן בטילה.
פירוש ,אם נשאר קצת ( 12%או יותר) בענין שכשמצרף הממון
שנשאר אם שתות כל ההפסד יצטרף לרביע הממון הראשון( .פי' :אם הי'
,122ופיחת .12בעצם בה"מ הי' חייב להפסיד ,62.1דהרי זה ג' רבעים,
והמתעסק – 22.1רביע .אך לפי התקנה ,המתעסק מפסיד רק שני שלישים
בחלקו ,דהיינו ,11ובמילא כשלוקח ה 12שנשאר ,עם החלק שהמתעסק
צריך להפסיד ,11 -ביחד יהי' ,21שזהו כל הסכום שהמתעסק הי' צריך
לשלם) .אז משלם רק ,16.6שהוא שתי שלישי ה .21אך אם נשאר פחות
מזה (לעולם כשיהי' המספר שנשאר מ 12%ולמעלה מהכל – יהי' החשבון
הזה ,אך בפחות מ 12%יצטף לפחות מרביע הכל) צריך לשלם כל הרביע,
והתקנה בטילה.
הלכה ב' :ביארנו לעיל ,דכשהרויחו בה"מ נוטל שליש מכל הרווח,
והמתעסק נוטל שני שילשי הרווח .ובמקרה שהפסידו ,להיפך – בה"מ
פוחת שני שלישים ,והמתעסק פוחת שליש.
אם למשל נתו המעות לשנה ,לששה חדשים הפסיד .ואח"כ טרח
ששה חדשים המתעסק והרויח ,אינו יכול לומר שנחלקו.
ולהזמן שהפסיד – יפסיד המתעסק רק שליש ,ובעת שהרויחו –
יקח המתעסק שני שלישים.
ג' תמוז ה'תשע"ב
225
אלא ,לאחר שנגמר זמן העסק (שנה) ,אז רואים כמה ממון נשאר
מממון העסק ,ומחשב מזה השליש שני שלישים.
הלכה ג' :דברנו עד עתה כשנתן לו ממון לעסוק בהן .אך הוא הדין
אם נתן לו חפצים למכור/לעסוק.
אך אם נתן לו החפצים (ובדוגמתו – 222יריעות) בשני שטרות כל
אחד של ,122ובמאה הרויח ,ובמאה הפסיד – יהי' כמו ה'הוה אמינה'
דהלכה ב' – שאם ,למשל ,באחד הרויח ,32ובאחד הפסיד ,32במאה
שהרויח – נוטל המתעסק שני שלישי הרוח ( ,)22ובה"מ שליש (.)12
ובהמאה שהפסיד – המתעסק מפסיד שליש ( )12ובה"מ מפסיד
שני שלישים ( .)22נמצא לבה"מ ,12ולהמתעסק .112בה"מ עשה זה
לעצמו.
וכן להיפך – אם הי' ב' עסקים מחולקים (כגון שהי' שחורה אחר,
וכדו') והסכימו לעשות בשטר א' ,המתעסק הוא שהפסיד על עצמו .שאם
למשל ,הרויח בא' ,32ובהאחר חסר 32אינו מרויח כלום .ובב' שטרות הי'
מרויח 12כנ"ל.
הלכה ד' :אמרנו לעיל ,שמחלקים המעות לשנים – חצי מלוה וחצי
פקדון .אך באמת ,זהו רק בעצם הענין .אך לפועל ,אינו יכול לומר "אני
עסקתי רק בחלקי ,וחלקך מונח בבי"ד" ,אלא כל מה שמרויח ממון זה
מחלקים ביניהם.
ומכאן ואילך ההלכות אינם צריכים ביאור.
226
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
ג' תמוז ה'תשע"ב
227
הלכה
"יש להרעיש עולמות ולעשות הכל כדי
שינהיגו בישיבות את לימוד חלק או"ח!
ואפילו אם לא רוצים שהלימוד יהיה
בזמן דסדר הישיבה ,כי אז רוצים
לעסוק בענינים מיוחדים – ג' בבות
וחו"מ – ע"פ דברי המשנה "הרוצה
שיחכים יעסוק בדיני ממונות" – אזי
שילמדו זאת לפחות שלא בסדר
הישיבה ...נכון אמנם ש"הרוצה
להחכים יעסוק בדיני ממונות",
אבל יש דברים שעליהם
יחי' האדם ,ועליו לדעת
את כל פרטי הדינים".
(משיחת ליל י"ג ניסן תשמ"ג)
228
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
ביאור לאדה"ז החילוק בין דרך וזכר לחירות
*
הרב יוסף צבי הלוי שיחי' סגל
ראש כולל להוראה ולדיינות "צמח צדק" ,ירושלים תובב"א
א.
בשו"ע אדה"ז (סי' תע"ב סעי' ו'-ז') כתב רבינו הגדול בלשונו
הזהב "אע"פ שבכל השנה טוב למעט בכלים נאים זכר לחורבן ,אבל מכל
מקום בליל פסח טוב להרבות בכלים נאים כפי כוחו ..יסדרם יפה על
השולחן לנוי זכר לחירות" ,וממשיך בסעי' ז' "ויכין מקום מושבו שיושב
בהסיבה דרך חירות ,כדרך שהמלכים והגדולים אוכלים ,לפי שבכל דור
ודור חייב אדם להראות את עצמו כאלו הוא עתה יוצא משעבוד מצרים"
עכ"ל.
והנה בחידושי הגר"ח על הש"ס (פסחים צט ,ב) כתב" :בשו"ע
הרב (סי' תע"ב סק"ו) כתב :בליל פסח טוב להרבות בכלים נאים כפי כחו
אפי' כלים שאינו צריך לסעודה ,יסדרם יפה על השולחן לנוי זכר לחירות
וכו'".
אבל הגר"א שם (סק"ב) כתב ע"ד השו"ע שכ' יסדר שלחנו יפה
בכלים נאים כפי כחו ,דמשום חירות בעינן זה ,ומשמע דאינו רק משום זכר
בעלמא ,אלא דזהו בכלל דרך חירות שנאמרה במצות הסיבה.
ומוכיח הגר"ח לדברי הגר"א ,מלשון רש"י ורשב"ם (ריש פרק
ערבי פסחים ד"ה ואפילו) "עד שיסב כדרך בני חורין במטה ,על השלחן".
משמע ,ששולחן הוא דין במעשה החירות ,שחלק מחיוב מעשה חירות,
נכלל ג"כ שההסיבה יהי' באופן של חירות ,ליד שולחן וכו'.
ועפ"ז מסיק הגר"ח שגם החיוב דכלים נאים על השולחן הוא דין
במעשה הסיבה ,מעשה חירות ,כשיטת הגר"א .ומסיים" :אלא ע"כ דזהו
נכלל בהסיבה דרך חירות שיהי' דוקא על השלחן ,אבל אם יסב על המיטה
בלא שלחן לא הוי הסיבה".
*
מתוך שיעור כללי שמסר בישיבה ,ונערך ע"י א' מהתמימים.
ג' תמוז ה'תשע"ב
229
ולכאו קשה בדברי הגר"ח :ע"י מסקנת דבריו דבלא שולחן "לא
הוי הסיבה" ,הרי דין זה הוא חידוש גדול שלא מוזכר כלל בפוסקים בטור
ושו"ע? ומה שהכריח מלשון רש"י והרשב"ם שכתבו "על השולחן" ,הנה
יכול להיות שזהו לכתחילה וכו' אבל בדיעבד ודאי אפי' בלא שולחן יכול
לצאת חיוב הסיבה .ולכן דיוק "על השלחן" מקומו מותאם במשנה ברש"י
ורשב"ם ,ולאו בשו"ע (שעליו ציין הגר"א) שלא נזכר כלל דין כזה.
ב.
ונראה לבאר יסוד שיטת אדה"ז ,למה בנוגע לחיוב זה נקט לשון
זכר לחירות .דהנה ,חוץ מחיוב כלים נאים ,ישנו עוד מקום בסי' תע"ב
שכותב אדה"ז 157לשון זכר לגאולה וחירות ,והוא בנוגע לחיוב מצה וד'
כוסות .משא"כ בשאר דיני ליל הסדר ,כתוב (עשר פעמים – בסי' זה ובסי'
תע"ג) לשון דרך חירות ,ושוני זה הלא דבר הוא.
היינו ,שבליל הסדר ישנו חיוב של "דרך חירות" ,שיעשה מעשים
שהם דרך חירות .למשל ,חיוב הסיבה ,ושימזגו הכוסות אחד לשני,
ושיקראו הלל בישיבה[ .משא"כ בפסח שני ,שאין חיוב של דרך חירות,
מעשים של חירות ,ורק זכר לחירות ,שהוא ענין פנימי שבתוך האדם שיזכור
ענין יציאת מצרים ,ולכן בפסח שני אין חיוב לעשות מעשים הנ"ל של
חירות.]158
והנראה שיסוד החי' בין כלים נאים ,מצה וד' כוסות ,ושאר מעשי
ליל הסדר הוא :שעל יסוד תקנה (בקידוש ליל ש"ק ויו"ט זכר ליצי"מ) כו'
הם תקנה בנוגע לחפצא שיהיו כלים נאים מונחים על השלחן ולא שייך אלא
זכר לחירות ,משא"כ שאר המעשים מתייחסים לגברא שעל האדם לעשות
זכר לחירות.
157
סי"ד עיי"ש.
158
חיוב זה של מעשים חיצוניים דרך חירות ,מדוייק מל' אדה"ז הנ"ל "להראות את עצמו",
שהלשון 'להראות' מדגיש ענין מעשים חיצוניים של חירות עד כדי כך שאחרים יראו חירותו.
משא"כ בנוסח ההגדה ,אינו מדגיש כ"כ ענין להראות ,וכותב רק "לראות את עצמו" .וכ"ה ברמב"ם,
שבהל' חמץ ומצה כותב "להראות את עצמו" ,ובנוסח ההגדה כותב "לראות את עצמו".
230
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
וי"ל שדוקא בחיוב גברא שייך לומר לשון דרך חירות ,159שתוכנו
כנ"ל מעשי האדם המראים על חירות .משא"כ בחיוב חפצא אא"ל לשון
דרך חירות ,ורק שעצם מציאותם הוא זכר לחירות.
ג.
וי"ל בעומק יותר ,ובהקדם יש לבאר שישנם ב' סוגי חיובי מצוות:
א) לעשות .ב) להיות .כלומר ,שישנם מצוות שהמצוה הוא לעשותם ,וישנם
מצוות שהחיוב הוא שיהי' בנמצא הפועל יוצא של המעשה ,אבל עשיית
הדבר הוא הכשר מצוה בלבד ואין קפידה על המעשה עצמה.
דוגמא לדבר :בנין ביהמ"ק ,שהמצוה היא שיהי' ביהמ"ק מוכן
להיות מקריבים בו הקרבנות ,160אמנם בנין ביהמ"ק הוא הכשר מצוה בלבד.
ולכן דוקא חינוך ביהמ"ק דוחה שבת ,משא"כ בנין ביהמ"ק.161
עוד דוגמא :נחלקו הבבלי וירושלמי בחיוב לבנות סוכה ,האם יש
חיוב בהבניי' עצמה ,162וממילא אפשר לברך עליו ,או שאין חיוב בעצם
הבניי' ,163וממילא א"א לברך .הבבלי סובר שיש חיוב "להיות" סוכה,
והבניי' היא הכשר מצוה ולכן אין מברכין ,והירושלמי (ברכות פ"ט וה"ג)
סובר שיש חיוב "לעשות" סוכה ולכן מברכין עליו.
ולכן נראה לומר בנדו"ד ,החי' בין חיוב כלים לחיוב מעשה האדם;
שחיוב כלים הוא רק שיהי' בנמצא דברים אלו על השלחן ,ואפשר אפי' ע"י
נכרי ,ולא שייך בו לשון דרך חירות אלא זכר לחירות .משא"כ מעשי
החירות ,שהחיוב הוא לעשות ,שייך בו לשון דרך חירות ,שעושה הדבר דרך
חירות .ולכן הלשון כאן זכר לחירות מכוון ומדויק.
159
וכלשון אדה"ז "כל מעשה לילה זה צ"ל דרך חירות".
160
רמב"ם ריש הל' בית הבחירה.
161
וכן מכשירי מילה אינם דוחים את השבת (שבת קל ,א).
162
והמקור הוא מהפסוק "תעשה לך".
163
אלא זה הכשר מצוות "בסוכות תשבו שבעת ימים".
ג' תמוז ה'תשע"ב
231
הערות בדיני נתינת מלאכה לעכו"ם באו"ח
סי' רמ"ג ורמ"ד
הרב יוסף מנחם מענדל שיחי' רפופורט
תושב מנשסתר
א.
סי' רמ"ג ס"א .ע' מ"ב ס"ק י שפסק דקבלנות במרחץ אסור מדינא
כדעת מהרי"א מ"א מאמ"ר וח"א ,ויש להעיר שכמה אחרונים סוברים דאין
בזה איסור מדינא והם הב"י ט"ז א"ר שו"ת תודת שלמים סי' ד ותו"ש וש"ע
הרב במהדו"ב כמו שכ' בזה בשו"ת צמח צדק או"ח סי' כט ס"ק א.
ומה שכתב המ"ב ואפי' להט"ז לקמן בסי' רמד ס"ק ה דמתיר
להרמב"ם נראה דאסור ג"כ בזה מדינא דרגילית להקפיד על הא"י כשמבטל
איזה יום עכ"ל ,לכאו' זה תמוה דאם מקפיד עליו כשמבטל איזה יום לא
היה מתיר כאן הט"ז מדינא )ואסור רק משום מרה"ע( וכן שאר פוסקים
המתירים ,אלא דהתם מיירי כשאינו מקפיד עליו אם מבטל יום ,ואף בזה
אוסר המ"א ודעימיה משום דאם לא יעבוד בשבת יצטרך לשלם לו וא"כ
הגוי אינו מרויח במלאכת שבת והישראל מרויח )ע' נו"ב תנינא סי' ל"ח
ד"ה ולהרמב"ם(.
ועכ"פ היכא דאינו מקפיד עליו אם מבטל יום גם המ"ב בסי' רמד
ס"ק כד לא הכריע במחלוקת המ"א וט"ז ע"ש ובס"ק כח.
ב.
בש"ע הרב ס"ה כ' שאם עבר והשכיר מרחץ לעכו"ם בקבלנות
אסור ליהנות מן השכר ,ובקו"א כ' דאף לדעת הט"ז בסי' רמד דגם בשכיר
יום אינו אלא נכון להחמיר ,מ"מ לדברי המ"א בסי' שכה ס"ק לא אסור ע"ש
בקו"א ,ויש להעיר דלפי מה שפסק הרב בסי' שכה סכ"א לסמוך לעת הצורך
על דעת הט"ז דאין איסור עולמית אלא בקבר ,ה"נ יהיה מותר לעת הצורך.
232
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
ג.
סע' ב .וכן אם מנהג וכו' מותר להשכירם וכו' ,ע' בשו"ת נו"ב קמא
סי' יב )ד"ה הנה מתחלה וע"ע בתנינא סי' לח( שכ' דמיירי שאין המרחץ
עומד ברשות הישראל דאל"כ יש לחשוש לאורחים דלא ידעי המנהג והם
יחשדוהו בשכיר יום כמו דחיישינן בסי' רמד ס"א ברמ"א ,אבל כשאינו
עומד ברשות הישראל לא ידעו האורחים שהוא של ישראל עיי"ש.
אבל שאר אחרונים חולקים ע"ז הלא המה שו"ת ח"ס סי' ס )ד"ה
אך( ובס' החיים למהרש"ק סי' רמד סע' ו )ד"ה ומיהו ,שהביא הנו"ב וחלק
עליו( שכתבו דבהך דהכא ליכא חשש אורחים שלא יחששו האורחים
שהעיז לעשות שלא כדין בפני כל הקהל .ובלבושי שרד )על הט"ז ס"ק ג( כ'
שכשם שיודע להם שהוא של ישראל יודע להם המנהג שהוא בדרך היתר,
ובשו"ת כתב סופר חאו"ח סי' מא אות ו' כ' דלאורחים לחודיא לא חיישינן
רק כשגם בני ביתו יחשדו אותו כברמ"א סי' רמד ס"א והכא ליכא חשש
מבני ביתו דהם יודעים המנהג .וכ"פ בשו"ת מהר"מ שיק סי' צה וסי' ק
)ד"ה ובגוף( ובשו"ת קרן לדוד סי' סד ס"ק ב.
והנה בשו"ת ערוגת הבושם חאו"ח סי' מג ס"ק ד הק' על הח"ס
הנ"ל וז"ל א"כ איך מצאנו יו"ר בכל מה שאסרו מפני מה"ע גבי מרחץ
ושדה ובנין בתים ואמאי לא נימא כיון שדר בעיר בין הישראלים בודאי
עשה בקבלנות בדרך היתר דאל"ה לא מלאו לבו לעשות כן בפרהסיא בפני
המון בני עירו וצע"ג עכ"ל .ויש לומר דרק לגבי אורחים קאמר כן דהיינו
דהם יסברו איך מלאו לבו לעשות כן אלא מסתמא בעיר זה הוא באופן
היתר ,משא"כ מי שדר בהעיר יודע שאין דרך העיר לעשות בדרך היתר,
ולכן יחשוד אותו.
ד.
סי' רמד ס"א .ואומר שפלוני שכר את העכו"ם לעשות בו מלאכה
בשבת .בשו"ת מהר"י שטייף סי' רסג בענין ישראל ששכר שדהו לנכרי
והנכרי בונה בו לצורך עצמו כ' וז"ל ולענין מרה"ע נראה לחדש בזה דבר
ואומר בס"ד שע"כ לא גזרו לאסור קבלנות בתים משום מה"ע אלא היכא
שישראל הבונה או שהוא מצוה לבנות אלא שהוא בהיתר כמו בקבלנות וכו'
אבל כשישראל אינו בונה כלל אלא שהעולם טועים בו וסוברים שהוא בונה
ג' תמוז ה'תשע"ב
233
ובאמת הנכרי הוא מצוה לבנות לצורך עצמו בשדה של ישראל ע"י ששכר
מהישראל השדה לעשות שם מה שירצו אח"כ בכה"ג לא שייך לאסור משום
חשדא דאין אחריות הטועים עלינו עכ"ל ,וצע"ג דהא בסי' רמג כשמשכיר
מרחץ לנכרי ג"כ הנכרי עובד בו רק לצורך עצמו ואעפ"כ חוששין שיאמרו
שעובד לצורך הישראל.
ה.
ע' במ"ב ס"ק ז ובשעה"צ ס"ק ו ובבה"ל ד"ה או שכ' לחלק בין
בית לשדה כשהמנהג בקבלנות )והיינו דבשדה מיקל יותר מבבית( ,וצ"ע
דכל הג' טעמים להחמיר בבית ,דהיינו א .דקבלנות מחזי לאינשי כשכיר יום
שאינם מבינים החילוק ביניהם לענין דינא ב .חשש אורחים שלא ידעו מנהג
העיר ג .טעם הח"א שיאמרו שאמר להו לעבוד בשבת ,וכ"ז שייך בשדה
כמו בבית .ומש"כ בבה"ל דבשדה יש לצרף "שבלא"ה יש כמה ראשונים
שס"ל דבשדה מותר קיבולת משום דיתלו באריסות" ובזה הרויח טעם הא'
הנ"ל ,ק' דבניד"ד לא יתלו באריסות כיון שהמנהג בקבלנות ,והראשונים
מיירי כשהמנהג באריסות אלא שהוא עושה בקבלנות.
ובעיקר הדבר כשהמנהג בקבלנות דעת רע"א להתיר כמובא בבה"ל
והנו"ב מחמיר רק מטעם אורחים דלא ידעי המנהג אבל בזמן הזה דאינו רק
מנהג העיר אלא גם מנהג שאר עיירות גם הנו"ב יתיר )וכ"כ בשו"ת אגרות
משה או"ח ח"ג סי' לה סד"ה והנה בדעת הנו"ב( ,וכן דעת הפמ"ג להקל
בשדה ולפמש"כ לעיל ה"ה בבית ,וכ"פ בשו"ת כתב סופר )ס"ס מא(
ובשו"ת מהר"ם שיק סי' קא משמע ג"כ להקל בליכא חשש אורחין) ,ואגב
ק' דסותר א"ע דבסי' צה ד"ה אמנם ובסי' ק ד"ה ובגוף ,חלק על הנו"ב
דחייש לאורחים כשמנהג העיר בקבלנות( וע' בס' תהלה לדוד סי' רמד ס"ק
ב.
ואמנם זהו מצד הדין אבל למעשה החמיר בשו"ת כתב סופר שם
מצד פירצת הדור וכ"כ בשו"ת אגרות משה שם.
ו.
ע' בבה"ל סד"ה או דאם האדריכל )הקבלן( שוכר לעצמו שכירי
יום הוא בכלל קבלנות ע"ש ,ע' בשו"ת כתב סופר ס"ס מא )דה" וזאת(
234
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
שג"כ פסק כן ע"ש ,ודלא כהתהלה לדוד ס"ק ד שכנראה דעתו להלכה
להחמיר בזה ע"פ התודת שלמים וש"ע הרב ,ולענ"ד אין ראיה מהש"ע הרב
)סע' ח( דמש"כ והאומנים עושי מלאכה שתחתיו הם שכירי יום עכ"ל ,י"ל
שכונתו דהם שכירי יום של הבעה"ב הישראל.
ז.
סע' ג .נכון להחמיר שלא יכנסו בו .לכאו' ק' דלעיל ס"ס רמג כ'
המ"א דמה שאסור משום מרה"ע מותר בדיעבד ,ולא הזכיר שנכון להחמיר
כדאיתא כאן .וי"ל דס"ל להמ"א כמש"כ בא"ר סס"ק ח' הובא במ"ב ס"ק
כא דהכא אין החומרא כי אם לגבי גוף החפץ שנעשה בשבת אבל מותר
למוכרו לעכו"ם ,והתם מיירי לענין הריוח.
אבל ק' לפי מש"כ שם ברמ"א דאף לענין מרה"ע העיקר כדעת
האוסרים אמאי הכא הוא רק נכון להחמיר .וביותר ק' למה שמבואר כאן
בט"ז סס"ק ד דהך דהכא הוא רק נכון להחמיר גם אם נבנה באיסור גמור
דהיינו ע"י שכיר יום ,מאי שנא מס"ס רמ"ג וצ"ע) .מש"כ בש"ע הרב בקו"א
סי' רמג ס"ק ב משא"כ כאן דאין קציצה זו מועלת כיון שאף אם לא יעשה
לא ינכה לא כלום מקציצתו כמ"ש המ"א עכ"ל היינו לשיטת המ"א
דקבלנות דמרחץ אסור מדינא ,אבל לא לשיטת הט"ז דאסור רק משום
מרה"ע(.
ח.
שם מיהו אם התנו וכו' והא"י עשאה בעל כרחו למהר להשלים
מלאכתו אין לחוש .ע' בבה"ל ד"ה והא"י דפשיטא ליה דהיכא שלא פשע
אין מחויב להוציא ממון כדי למנוע מראית העין )והנדון בדבריו הוא רק אם
פשע במה שלא עשה תנאי מתחלה( .ויש להעיר מדברי תשו' הרשב"א
שהובא בב"י סי' רנב סד"ה ודע שכ' שיפה עשו לחוש לרנון לשעה ,אף
שלא פשעו כמבואר במ"א שם ס"ק י ,וגם שם יש הפסד ממון ,ונפסק בש"ע
סי' תרסד סי"א) ,וע' שע"ה קו"א כאן ס"ק ב(.
ט.
שם .מיהו אם התנה וכו' .ע' מ"ב ס"ק כב ובשה"צ ס"ק כו שביאר
קוש' המ"א דמשום מרה"ע לא מהני התנאי וצריך למחות ע"ש .אבל לענין
ג' תמוז ה'תשע"ב
235
בדיעבד כשלא ראה אותם עובדים בשבת נראה דמודה להרמ"א דאין
להחמיר שלא ליכנס בו .ואם ראה אותם ולא מיחה אז מסתבר דחזר הדין
דנכון להחמיר שלא ליכנס בו כיון שלו מיחה ועבר בזה על איסור מרה"ע,
אמנם לדידן דסומכין על ר"ת כבמ"ב ס"ק כ מותר בדיעבד.
ואם היו שכירי יום והתנה עמם שלא לעבוד בשבת ועבדו בשבת
אין צריך למחות בידם מצד הדין דבזה מהני התנאי כמו בסי' תקמג מ"א
ס"ק ו ,ורק אי איכא מרה"ע צריך למחות למנוע מרה"ע וכנ"ל בשם המ"ב.
י.
שם .ע' מ"א ס"ק יב שכ' ומיהו י"ל שהעכו"ם עשוהו מעצמן
לטובת מר זוטרא וכו' .וצ"ע דא"כ היה אסור מדינא וכבסי' שכה סי"ד,
והלא עובדא דמר זוטרא הוא המקור לדברי המחבר בסע' זה דנכון להחמיר
ואין איסור מדינא וכמבואר בט"ז כאן ס"ק ד.
יא.
סע' ה .בהגה ודוקא ששכרו למלאכה מיוחדת וכו' אבל כששכרו
לכל המלאכות שיצטרך תוך זמן השכירות לכו"ע אסור .במ"ב ס"ק כט פי'
משום דבזה הישראל ודאי מרויח והוא מהמ"א ,אבל לשיטת הט"ז שזכר
המ"ב לעיל ס"ק כד דבשכיר למלאכה מיוחדת והישראל מרויח ג"כ מותר,
ק' מאי שנא הכא דאסור .שו"ר בשע"ה בקו"א סי' רנב סק"ו בזה ע"ש.
יב.
סע' ה .ע' מ"ב ס"ק ל בנדון השפחות אם מותר לעשות מלאכת
עצמן ,ובשם הא"ר כ' דמותר ,ולכאו' משמע אע"ג דאינו ניכר שהוא מלאכת
עצמה ,וצ''ע מאי שנא ממרחץ בסי' רמג סע' א דאסור משום מרה"ע אע"ג
דהוא מלאכת עצמו ,וכן בסע' ו ברמ"א כשמשכיר יום השבת להעכו"ם לא
הותר אלא משום הפסד גדול אע"ג דהוא מלאכת עצמו.
236
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
גדר איסור דמראית עין (גליון)
הנ"ל
א.
ראיתי בדברי הרה"ג וכו' מו"ה לוי יצחק ראסקין שליט"א (ראה
הערות וביאורים – מנשסתר שי"ל יו"ד שבט האי שתא ע' )112שאלה האם
מותר להכנס במקום שקונים שם מאכלים ואוכלים שם הנקרא
'רעסטעראנט' ,ובזה המקום אוכלים מאכלים אסורים ,וא"כ יש לחוש על
הנכנס לשם לדבר עם מישהו ,משום מראית עין שיחשדו אותו שנכנס לאכול
שם ח"ו.
והביא מהגמ' בע"ז (יא ,ב) וברש"י דאסור לילך לעיר שיש בו ע"ז
ביום עכו"ם שלהם לספר עם א' מהמבני העיר – ומבואר מזה דיש חשד
לילך למקום שעושים שם איסור.
ושוב הביא מהא דמבואר בש"ך (יו"ד סי' קי"ז) דס"ל דמותר לקנות
דברים אסורים להאכיל לפועליו עכו"ם .והק' דאמאי אין חשד שהרואה
שקונה דברים אסורים יחשדוהו שקונה לאכול לעצמו.
ותי' דצ"ל דכל שאין רואים אותו שעושה מעשה הנראה בעיניהם
כמעשה איסור עכשיו אין לחשוש למראית עין שיחשבו שעשה איסור קודם
לזה או שהלך לעשות איסור .והא דאסרו לילך לעיר שיש בו עכו"ם [אע"ג
דהחשש שם הוא רק שהולך לעשות איסור] ,היינו רק משום חומר איסור
ע"ז ,עכת"ד בקיצור.
ב.
והנה לא באתי לדון בפרטות האם מותר להכנס ל'רעסטעראנט'
שנמכרים בו מאכלות אסורות ,אלא באתי לדון על הכלל שיסד הרה"ג דאין
איסור מראית עין אלא אם הרואים אותו יחשבו שעושה מעשה איסור ,אבל
לא נאסר אם הרואים יחשבו שהולך לעשות מעשה איסור.
ובתחלה אומר שהראי' שהביא ליסוד הנ"ל ,מהא דמתיר הש"ך
לקנות בשר נבילה להאכיל לפועליו עכו"ם ,לענ"ד הוא ראי' קלושה לעשות
ג' תמוז ה'תשע"ב
237
מזה יסוד וכלל ,וי"ל דהש"ך מיירי באופן דליכא מראית העין מפני שהי'
הדרך ודבר רגיל לקנות מאכלות אסורות לפועלים גוים ,א"נ י"ל באופן
שניכר שקונה לפועליו גוים כגון שקונה והם עמו שם וכה"ג.
ולכאו' מהא דאסור לשטוח בחמה בגדים שנשרו במים בשבת
משום מראית העין שלא יחשדוהו שכבסן בשבת כמבואר באו"ח סי' ש"א
סעי' מ"ה ,אע"ג שגם שם אין הרואים חושדים שעושה איסור עכשיו ,אלא
שעשה איסור לפנ"ז ,ומה לי בין חשש שהולך לעשות איסור או חשש
שעשה איסור.
וכן מהא דאיתא בשו"ע הרב (סי' תקי"ח סעי' ח') ,דסולם של בית,
דהיינו סולם קטן שאינו ראוי לעלות על גג הבית ואין משתמשין בו אלא
בתוך הבית ...כגון להוליכו לשובכו להוריד ממנו גוזלות הרי זה אסור מפני
מראית העין שיאמרו עליו שהוא מוציאו לחוץ כדי לעלות על הגג לטוח
בטיט ...אע"פ שסולם זה הוא קטן ואינו ראוי לעלות בו על הגג מ"מ אפשר
שיסמכנו לזיזים היוצאים מן הכותלים ויעלה עליהם לגג עכ"ל ,הרי
שחוששין למראית העין אע"פ שאפי' לפי הרואים אינו עושה מעשה איסור
אלא שהולך לעשות איסור[ .וכן משמע לשון האג"מ (או"ח ח"ב ס"ס מ')
שכ' אבל בלא מצטער טובא אין ליכנס לשם כלל עכ"ל ,משמע אף שלא
לאכול].
תגובה להנ"ל
הרב לוי יצחק שיחי' ראסקין
דומ"צ בקהילת ליובאוויטש ,לונדון
מודינא להרה"ג הר"י רפופורט שליט"א על שטרח להעלות על
הכתב השגתו על דברי .וברך ולו אשיבנה ,שאכן כבר נלאו הפוסקים לקבוע
כללים במראית העין ,והסיקו שאין לחדש איסור מראית עין מדעתנו,
וכדברי הכרתי ופלתי יו"ד סי' פז סק"ז ,שאם באנו לאסור משום מראית
העין מדעתינו בכל אופן שידמה לאיסור ,א"כ יהיה אסור לתת לתוך תבשיל
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
238
יין אדום שדומה לדם ,ע"ש .וכיו"ב כתב החק יעקב או"ח סי' תס לגבי קמח
מצה בפסח ,ועוד ,הובאו בשו"ת יביע אומר ח"ו יו"ד סי' ו .וצריך לומר
שזה תלוי בכל ענין לפי ענינו ,אם אכן יעורר חשד או לא.
ואם כן ממה שמצינו במצב מסויים שלא חששו בו למראית העין,
אין לנו לבנות כללים לשאר ענינים .אך אף אם אין ללמוד כלל -שאין לחוש
למראית העין במה שנראה כהתכוננות לעבירה ,הרי לענין הפרט איכא
למילף ,שאם הש"ך מתיר קניית מאכל אסור לצורך פועלו הנכרי ,הרי בכלל
מאתיים מנה שהותר לו ליכנס אל החנות שבשר האסור נמכר שם.
ולהוסיף עוד צדדים ,אפילו אם נאמר ששייך איסור מראית עין
בכניסה לחנות של מאכלות אסורות .ופשוט שלא באנו להקל ליכנס
למסעדה לא-כשירה לענין של רשות ,כי אם בכדי לזכות בן ברית הנמצא
שם במצות תפילין .והרי בש"ך יו"ד שם סק"ז כתב שלצורך רפואה ליכא
למיחש למראית העין .ומאי שנא צורך רפואת הנפש מצורך רפואת הגוף?
[גם נוכל לפרש ,שמה שהוא עושה למטרת רפואה ,הרי זה עצמו ממעט
בחשש מראית העין ,כי הרואה יבין שעל דרך הרגיל לא היה עושה זאת ,כי
אם לצורך רפואה ,ולא אתי למילף מיניה .והרי גם חשבון זה שייך בנדו"ד].
גם :האגרות משה מתיר במצטער טובא[ .ואני מתאר שגם הרב הכותב יודה
להתיר למצטער להיכנס למסעדה כהנ"ל לעשות צרכיו] .ולמה ייגרע צערו
של אברך זה על בן בריתו שלא הניח תפילין היום?
עוד חשבון – ואילו היה כאן איסור מראית עין ברור לא הייתי
אומר זאת :הרי לפנינו ברי ושמא ,ברי – שיכול לזכות יהודי בקיום מצוה,
ושמא – אולי יש מישהו הרואה ויחשדהו .וד"ל.
בכ"ר ,ל.י.ר.
ג' תמוז ה'תשע"ב
239
בענין איסור סיכה ביוה"כ
הרב יוסף שלמה הלוי שיחי' כהן
רב ביהכנ"ס עדת ישורון ,מנשסתר
א.
שיטת הרמב"ם (ריש הל' שביתת עשור) דסיכה וכל ה' עינויים הוו
דאורייתא וילפינן לה מקרא דשבתון שבות ,ופליג בזה על שיטת ר"ת מובא
בתוס' יומא ע"ז ,דהוו דרבנן .וגם בזה פליג דהר"מ סובר (בפ"ג ה"ט)
דסיכה אסור בין של תענוג בין אינה של תענוג ,ובתוס' שם סוד"ה דתנן
ובד"ה מנין דהיכא דאינו של בשביל תענוג שרי.
הטור (או"ח סי' תרי"ד) והשו"ע (שם ס"א) פסקו כהר"מ דסיכה
אסורה אף שלא לשם תענוג .וע' במג"א שם סק"א שהק' דמ"ש מרחיצה
דשרי להעביר הזוהמא ,וע' בט"ז (תרי"ג סק"א) שחולק ונקט לפשיטות
דרחיצה כסיכה ואסור להעביר הזוהמא אף שאינו של תענוג .וע' מ"ב תרי"ג
סק"ב שהביא הכרעת המטה אפרים דנכון להחמיר[ .וצ"ב תי' המג"א שכ'
וי"ל דסיכה הוי תענוג טפי ,הא אינו מכוין לשם תענוג? ונראה ביאורו עפ"י
מש"כ הלבוש (ריש תרי"ד) וז"ל" :ואפי' אין כוונתו לתענוג מ"מ מתענג
הוא בכך" ע"כ ,ופי' עפמש"כ היראים (סי' ת"כ) דרחיצה שלא לכוונת
תענוג לא הוי פסיק רישי' ולפיכך מותר כדבר שאין מתכוין ,וזה כוונת
הלבוש "דמ"מ מתענג הוא בכך" והוי פסי"ר].
ב.
והנה יש לחקור מה הדין סיכה בלכלוך צואה או טיט ,דמותר
ברחיצה לכו"ע מדינא דגמ' (כנפסק בתרי"ג סע' א')?
וזה נוגע למעשה בממחטות לחות שמשתמשים בהם לניקוי צואה
וכדומה (חוץ מהאיסור סחיטה שיש לדון עליו ,וע' אורחות שבת – בירורי
הלכה סי' ז' מש"כ בזה) האם מותר לנקות בהם סוגי לכלוך או אאסור מדין
סיכה שהשמן נוזל מהם.
240
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
והנה נחזי אנן לשי' המג"א וסיעתו (עי' שעה"צ תרי"ג ס"ק ג' וד')
שמחלקים בין רחיצה וסיכה ולהעביר הזוהמא מותר ברחיצה ואסור בסיכה
אף שהוא שלא לשם תענוג ,והם מפ' דברי המחבר (תרי"ג סע"א) "שלא
אסרו אלא רחיצה של תענוג" כפשוטו ,ומשו"ז מותר ברחיצה להעביר טיט
וצואה ,א"כ בסיכה יהי' אסור ,אבל לשי' הט"ז ודעימי' דרחיצה שאינה ש"ת
אסור כמו להעביר הזוהמא ,כסיכה ,ואעפ"כ להעביר לכלוך מותר ,וא"כ גם
בסיכה צ"ל מותר ,וכמו שהמ"ב מביא ההכרעה דאיסטניס יכול להקל
להעביר הזוהמא ברחיצה כשי' המג"א אף אנן נימא שיכול להקל להעביר
הלכלוך בסיכה וכשי' הט"ז! ולא מצינו מי שיקיל בזה משו"א.
ג.
וליישב נקדים מה שביארנו בס"ד בשיטות הני ראשונים ופוסקים
דסברי דרחיצה שאינה ש"ת אסורה ,א"כ למה מותרת להעביר הלכלוך?
וביארנו בס"ד דלהעביר לכלוך לא נחשב מעשה רחיצה ש"ת,
וחז"ל גזרו רק ברחיצה שלא נתכוין לשם תענוג ולא כשאינו מעשה של
רחיצה כלל ,ועפי"ז נראה לחלק דשונה סיכה מרחיצה ,בהקדם מה שביאר
בס' אשר לשלמה סי' נ"ח :התוס' (יומא ע"ז,א ד"ה מנין) הק' אמאי
איצטריך הש"ס (ע"ו,ב) למיגמר סיכה מוסוך לא סכתי ,הא נפקא מקרא
במתני' מס' שבת (פ"ט,א) מותבוא כמים בקרבו וכשמן בעצמותיו (גם מובא
בגמ' שם ע"ו,ב) ,ותי' התוס' דאי לא כתיב אלא קרא דותבוא היינו אוסרים
אפי' סיכה שאינה ש"ת כשתיה להכי אייתי קרא דדניא' שמשמע שלא נמנע
אלא מסיכה של תענוג.
וא"כ עדיין ק' לשי' הרמב"ם (פ"ג דשביתת עשור ה"ט) דגם סיכה
שאינה ש"ת אסורה ,למה צריכים הני ב' קראי לאיסור סיכה? גם עיקר תי'
התוס' צ"ע דלפי' תי' ,איסור סיכה ילפינן מקרא דותבוא כדאיתא במתני'
בשבת ,וא"כ כשהגמ' הקש' וסיכה מנלן הו"ל להביא האי פסוק ולא קרא
דדניא' דממנה ילפינן רק דסיכה שאינה ש"ת מותרת.
וביאר בס' הנ"ל (ובס"ד כוונתי לתירוצו) דהרמב"ם הרי סובר
דסיכה אסורה מדאורייתא כנ"ל אבל סיכה כשתי' אינה אלא מדרבנן ומקרא
דדניא' ילפינן דסיכה נקראת עינוי ולפי' נכלל בקרא דשבתון שבות ,אבל
מזה לא ילפינן רק של תענוג ,והדר ילפינן מקרא דמתני' דאיכא גם איסורא
דרבנן אפי' בשאינה של תענוג מדין סיכה כשתי' .ומדאורייתא נאסרה
ג' תמוז ה'תשע"ב
241
התענוג של סיכה ,ומדרבנן המעשה סיכה כשתי' אפי' בלי תענוג ,ולפי'
הביאה הגמ' האי קרא דדניא' ולא הפסוק ותבואו דזה רק אסמכתא דרבנן
זכר לדבר.
ד.
והנה בגמ' (שם ע"ו ,ב) ילפינן איסור רחיצה גם מהאי קרא מריבוי
וסוך לא סכתי (ע"ש ברש"י ד"ה אלא) ,ולפי הנ"ל יש לנו מקור בסוגיין
לדינא דהר"מ דסיכה שאינה ש"ת אסורה חוץ מהירושלמי שהביאו הכס"מ
ונו"כ ,ורחיצה נכללת באיסור דאורייתא של תענוג .ופליגי השיטות אם
ילפינן רחיצה מסיכה לאסור אפי' אינה של תענוג או דנימא דכיון דהאיסור
סיכה שאינה ש"ת נלמד מסיכה כשתי' ,זה לא ילפינן לרחיצה ולפי' רחיצה
שאינה ש"ת מותרת.
ה.
ולפי"ז אפ' לבאר החילוק בין רחיצה לסיכה ,דרחיצה להעביר
הלכלוך לא הוי מעשה רחיצה ,ולפי' אפי' אם ילפינן רחיצה מסיכה ,רחיצה
כזו מותרת ,אבל סיכה שאסורה מדין סיכה כשתי' הוי מעשה כזו מעשה
סיכה כיון שסו"ס נבלעת השמן בגופו כשתי' ,ולפי' אסורה אפי' להעביר
הלכלוך אף להט"ז ודעימי' דסברי דרחיצה כסיכה ורחיצה כזו מותרת כנ"ל,
דזה א"א ללמוד מרחיצה מסיכה ,דלא הוי מעשה רחיצה אע"ג דילפינן
מעשה רחיצה שאינה של תענוג מסיכה ,אבל סיכה ,כן הוי משעה סיכה
כשתי'.
242
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
בענין האיסור לעיין בספרים בעת התפילה
הרב ישראל שיחי' פרידמן
רב קלויז טשארטקוב ,מנשסתר
א.
בשנים האחרונות נתרבו מאד כמה וכמה גליוני הפרשה עם גליוני
הלכה ודרוש וכדומה ,שהם מלאים דברים טובים ומתוקים ,דברי תורה
ודברי תוכן שמושך "לב" האדם ,והמדפיסים שהם ממצדיקי הרבים מפיצים
אותם בהרבה בתי מדרשות כדי שיעיינו בהם כדי לזכות בם ישראל קדושים.
אבל צריכים להיזהר לא להיכשל לעיין בהם בשעת התפילה ,ובטח רצון
המדפיסים הוא לזכות את הרבים ולא ח"ו להכשיל הרבים ,ובטח גם הם
מבקשים לא לעיין בגליונם בעת התפילה.
ויש לציין כמה מקורות מהם נראה חומרת הדבר לעיין בספרים
בעת התפילה .כתיב בפר' בחוקותי (ויקרא כו ,כא)" ,ואם תלכו עמי בקרי"
וכו' .ופירש רש"י ,שרבותינו אמרו עראי במקרה דהיינו שתלכו עראי
במצוות .ובשולחן ערוך הל' ברכת המזון (סימן קצא) איתא" :אסור לעשות
מלאכה בעודו מברך" .ובט"ז שם כתב" :נראה לי שבכלל איסור זה יש גם
כן שלא לעסוק בתורה באותה שעה ,כי זה גורם גם כן על ברכת המזון
שהיא על צד המקרה והזדמן ואפילו עוסק במצוה זו ועוסק במצוה אחרת
עמה אינו נכון כי אחד מבטל חבירו".
ובמשנה ברורה שם (ס"ק ה) איתא ,וז"ל" :כתב הט"ז שיש ליזהר
שלא לעיין אפילו בדברי תורה בשעה שמברך ברכת המזון כי זה מורה על
היות הברכת המזון אצלו רק על צד המקרה וההזדמן ,ולאו דוקא ברכת
המזון ,הוא הדין כשעוסק בתפלה או איזו ברכה אחרת ,וזה נכלל במאמר
תורתינו 'ואם תלכו עמי קרי' דהיינו שלא יהיו המצות אצלינו על צד המקרה
וההזדמנות בעלמא" ,עכ"ל.
ועוד פסק השו"ע (סי' נא ,סע' ד)" ,צריך ליזהר מלהפסיק בדיבור
משיתחיל ברוך שאמר עד סוף שמונה עשרה" .והוסיף החוות יאיר בספרו
מקור חיים (שם)" ,צריך ליזהר מלהפסיק ,אף העיון בספר נראה לי פשוט
(דאסור) שהרי יש הפסק מחשבה והוא העיקר ולכן אפילו מהרהור חוץ
ג' תמוז ה'תשע"ב
243
מזמירות ותשבחות יזהר"( .וע"ע באשל אברהם להגאון מבוטאטש או"ח
ריש ס' סב לגבי הפסק מחשבה).
וכן מבואר בשל"ה הק' (ריש תמיד) שכתב לגבי עניני מחשבה
וכוונה בתפילה ,וז"ל" :ענין המחשבה הוא 'סור מרע ועשה טוב'' ,סור מרע'
הוא שלא יחשוב שום מחשבת חוץ על עסק משא ומתן או ענין אחר או
אפילו להרהר בדברי תורה אסרו חז"ל בתוך התפלה ,ויחשוב בלבו אם היה
מדבר לפני מלך בשר ודם והיה מערב בדיבור בין דיבור לדיבור דברים
אחרים זרים בודאי יתחייב ראשו למלך ,הנה אצל מלך מלכי המלכים
הקב"ה מחשבה כדיבור מה לי אם מפסיק בדיבור אחר בין דיבור לדיבור או
מחשבת חוץ ,כי כל לבבות דורש ה' וכל יצר מחשבות מבין ,זהו 'סור
מרע'".
ולכאורה יסוד דברי המקור חיים והשל"ה הק' הם גמרא מפורשת
בברכות (לא" ,).אין עומדין להתפלל לא מתוך דין ולא מתוך הלכה אלא
מתוך הלכה פסוקה" .וביאר רש"י" ,הלכה פסוקה שאינה צריכה עיון שלא
יהא מהרהר בה בתפלתו" .וכן נפסק להלכה בשו"ע (סי' צג ,סע' ג) .ומעתה
הגע בעצמך ,דאם אסור לעסוק בדבר הלכה קודם התפילה כדי שלא יהא
מהרהר בה בשעת התפילה ,ק"ו שאסור להרהר ולעסוק בתורה בעת
התפילה גופא .וכן פסק הרמ"א (סי' צ ,סע' יח)" ,לא יעסוק בתורה בבית
הכנסת בזמן שהציבור אומרים סליחות ותחנות".
ב.
ויש לציין לצוואת המגיד ממעזריטש זי"ע (הובא בספר כרם
ישראל ,עמ' יב)" ,היות שאין אדם יודע מתי יהיה אחר אריכות ימיו על כן
רושם אני החתום מטה אלה הדברים לבני יקירי וחביבי צדיק וקדוש
אברהמנו שיחי' וזהו" .וממשיך המגיד בצוואתו בשלש עשרה הוראות
קצרות ,ובאות יו"ד כתב "יתפלל מתוך סידור פשוט שאין בו פירוש" .הרי
שדבר זה היה כל כך חשוב וחמור בעיני המגיד ,עד שמצא לנכון לכותבו
בצוואתו האחרונה.
ובספר הליכות שלמה (פר' ט סק"יא) מהגרש"ז אויערבאך זצ"ל
מובא שהיה מוכיח לאותם אנשים ששאלו אם מותר לעיין בספר בשעת
חזרת הש"ץ והיה עונה אותם בתוכחת מגולה :וכי אתה מתמיד בלימודך כל
היום כולו עד כדי כך שחסר לו הלימוד בזמן חזרת הש"ץ?
244
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
ג.
וכשמתבוננים בזה הלא דבר הוא ,שרוב האנשים אשר אינם יכולים
להתגבר על עצמם לא לעיין בספר בשעת התפילה ,אינם מרגישים תאוה זו
בשאר שעות היום ,ובביתם ובמקום עבודתם יכולים ללכת שעות רבות בלי
שיצטרכו לעיין בספר ,ולמה רק בשעת התפילה מרגישים תמיד כאש בוערת
שחייבים לנצל כל רגע לתלמוד תורה? ומוכח מזה שאין חשק זה לתלמוד
תורה נובע מצד היצר הטוב ,אלא מהיצר הרע שרוצה לקחת ממנו גם תורתו
וגם תפילתו! (וע"ע בזה בדברי הגר"א עה"פ (רות א ,יח) "ותרא כי
מתאמצת היא ללכת אתה ותחדל לדבר אליה").
וכך איתא בספר שומרי אמונים מהרה"ק ר' אהרן ראטה זצ"ל
(מאמר הבטחון פר' ה) וז"ל בקיצור "וכן לענין עבודת ה' כגון לענין תפלה
צריך בטחון כמו למשל אם אדם עומד להתפלל ,היצר מבלבל אותו
בפתאות שונות ומחשבות של שטות שלא היה ושלא יהיה ,ולפעמים היצר
מתלבש בלבוש של קליפת נוגע ומביא לו מחשבות של תורה או מצות ,וכל
זה מפתויי היצר כאשר קבלה רבינו הקדוש רבי ר' אלימלך זי"ע שכל
מחשבה שמבלבל את האדם בתפלה אינו מצד הקדושה יהיה מה שיהיה
(וכדברי השל"ה הק' לעיל).
וכל מחשבה שבא באמצע התפלה אין לו קיום ,אפילו אם בא לו
איזה עצה ותחבולה בעבודת השי"ת יהיה מה שיהיה ,כיון שבלבל אותו
בתפלה סוף כל סוף לא יהיה לו קיום כלל כי שקר אין לו רגלים".
ובכף החיים (סי' קכד) איתא בשם ספר ווי העמודים שקורא תגר על
אותן שלומדים בשעת חזרת הש"ץ וכתב דאפילו עיון בעלמא דרך העברה
להסתכל בספר גם כן אסור .ומוסיף הכף החיים בשם הספר ראשית חכמה
(שער הקדושה -פר' יד ,אות מג) ,וז"ל" :בעת קריאת התורה או בעת תפלה
אסור לעסוק בתורה דאין לערב תקון בתקון כי לכל אחד זמן בפני עצמו,
ועל זה כיון ר' יהודה (ברכות ,יז ).ואמר 'אשרי מי שעמלו בתורה ועושה
נחת רוח ליוצרו' מה שאין כן אם עוסק בתורה בשעה שאין הקב"ה חפץ
בתורתו ,אז ודאי אין נחת רוח להקב"ה ומוטב שלא לעסוק אז בתורה".
(ועי'בחת"ם סופר (פר' בהר ,ד"ה ועשיתם)).
(ויש לציין לדברי רבינו בחיי (פר' תזריע) וז"ל "אע"פ שכל דבריו
שהוא מדבר כולם מיושרים ,אין ראוי לו לדבר רק דבר בעתו וכו' ,ומן הענין
ג' תמוז ה'תשע"ב
245
הזה מה שאמרו שואלין הלכות פסח בפסח והלכות חג בחג ,ומי שהיה
דורש הלכות סוכה בפסח או הלכות פסח בסוכות ,גם זה ענין מבולבל
ומעורב ,ואין זה דבר בעתו" .ואם כן הדברים ,ק"ו מי שלומד בעת התפלה
אין זה "דבר בעתו" דזמן תורה לחוד וזמן תפלה לחוד ,ובודאי נחשב כענין
מבולבל ומעורב).
ובספר קב הישר (פרק ח) כותב" :בא וראה מה שהובא בספר הולך
תמים (מר' אברהם חיות ,נדפס שנת שצ"ד) 'רבי ישעיהו החסיד סיפר לי
בשם רבי יהודה החסיד ז"ל ,בימי הרמב"ן ז"ל היה לו תלמיד אחד שהיתה
נפשו חשקה בתורה בחשק נפלא וממש לא ראה שינה בעיניו ואם היה אוכל
להחיות נפשו אז היה הספר פתוח לפניו ותמיד נתן עיניו בספר .והיה
הרמב"ן מזהיר אותו תמיד ואמר לו :אכול בשעת אכילה ותישן בשעת
השינה ועשה תפלתך בשעת התפלה וזכות התורה יהיה אצלך ותשמרך
ותחייך .כי אם לאו ,התפלה תתבע עלבונה לפני הקב"ה ותענש חס ושלום
על זה .ולא השגיח התלמיד אל דבריו ולא היו ימים מועטים ונענש קשות
ואמר לו הרמב"ן הלא אמרתי לך שתהיה זהיר בתפלה"! (ויש לציין לגמ'
נדה (ע" ):מה יעשה אדם ויחכם אמר להן ירבה בישיבה וימעט בסחורה,
אמרו הרבה עשו כן ולא הועיל להם ,אלא יבקשו רחמים ממי שהחכמה
שלו" עיי"ש).
ד.
ומצינו תוכחה מגולה בספר מתוק מדבש (נדפס בירושלים שנת
תר"ב) מאת המגיד הירושלמי הגה"ק ר' יצחק פרחי זצ"ל ,וז"ל "צריך
שיפנה כל מחשבותיו בשעת העמידה בין בלחש בין בחזרה ואפילו מחשבה
של דברי תורה כדי שיכונן את לבבו לעבוד את ה' זו תפלה וכבר אמרו
רבותינו ז"ל (שבת ,י ).זמן תורה לחוד זמן תפלה לחוד .והן עתה באתי
להודיע צערי על כמה אנשים שנראים כאוהבי תורה ומרוב חשקם בתורה
בשעת חזרת עמידה המה קורים או ספר תהילים או משניות והשליח ציבור
המתפלל בקול רם אין מי שיענה אמן אחריו ואפילו אם יענו אמן אינו אלא
מן השפה ולחוץ כי לא ידעו ולא יבינו באיזה ברכה הוא עונה אמן כי דעתו
במה שהוא לומד ואם מכוין בזה אי אפשר שיכוין בזה.
וכמו כן ריב לי עם איזה תלמידי חכמים שתיכף שעוקרים רגליהם
מן העמידה בלחש פושטים ידיהם ולוקחים איזה ספר או פוסק או דרשן
246
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
וכיוצא ,ואני הקטן לא ידענא מאי אדון בהו כי כל לגבי דידי מחזי כיוהרא
מחזי כפורק עול מלכות שמים ואי אפשר שיתנו לב לכוין התפלה כלל ולא
בברכות ולא בעניית אמן מאחר שהם טרודים בספר אשר בידם ומעינים בו.
ואם אמר יאמרו שיש יכולת בידם ודעתם משגת לכוין בזה וגם בזה
אין אני מתבייש לומר ששקר ענו כי גם אנכי עשיתי דרך נסיון ולא עלה בידי
לא זה ולא אותו ועל הרוב כונת התפלה נאבדת ממנו .ומאחר שאמר הכתוב
(דברים יא ,יג) 'לאהבה את ה' אלקיכם ולעבדו בכל לבבכם' ודרשו רבותינו
ז"ל (תענית ,ב ).איזהו עבודה שבלב זו תפלה וצריך שיהיה 'בכל לבבכם',
אם כן כיצד יפנה מחשבתו אפילו לדברי תורה.
ומה מאוד צר לי כי בראות הבעלי בתים שכן עושים התלמידי
חכמים נדמה להם שזהו מצוה רבה וגם הם לומדים או תהילים או ספר
מעמדות ,ואם יבוא איש ירא ה' ויגער באותו בעל הבית לומר לו לא טוב
הדבר אשר אתה עושה ,כה יענה וכה יאמר הרי איש פלוני חכם ככה הוא
עושה ואם לא טוב הדבר למה הוא עושה כן? ומה נוכל להשיב לו דבר?!
וחס ושלום נמצא שם שמים מתחלל .ואם יענה התלמיד חכם לומר ש'תורתו
אמנותו' וכו' הרי עינינו הרואות שאחר גמר התפלה יושב ומשיח שיחה
בטילה והלואי באותו פרק ישבע עצמו מדבר תורה ולא בשעת התפלה .יהי
רצון ה' הטוב יכפר בעדם ואנכי אם שגיתי אתי תלין משגותי" ,עכ"ל
המתוק מדבש.
ה.
והנה מה שכתב המתוק מדבש שמאחר שדרשו רבותינו ז"ל
(תענית ,ב ).איזהו עבודה שבלב זו תפלה וצריך שיהיה 'בכל לבבכם'" ,אם
כן כיצד יפנה מחשבתו אפילו לדברי תורה" ,הדבר מבואר עוד לפי מה
שאמרו חז"ל בגמ' ברכות (לא" ).המתפלל צריך שיכון את לבו לשמים אבא
שאול אומר סימן לדבר תכין לבם תקשיב אזנך" (תהילים י) ,ומביא הגמרא
עוד ממירא בשם רב המנונא "וחנה היא מדברת על לבה (שמואל א א) מכאן
למתפלל צריך שיכוין לבו" .הרי שעיקר הכוונה בתפלה אינו תלוי במחשבת
הראש גרידא אלא בכוונת הלב ,וביאר את זה בשפת אמת (ליקוטים
לברכות ,נדפס סוף ספר דברים) "כי כוונת הלב אינו מחשבה ורצון בעלמא
כי יש התעוררות רק לפעמים במחשבה של הראש והמוח אבל לא בנקל בא
אל הלב ,ולזאת אין כוונת הלב האמור בתפלה כמו שטועין העולם שהוא
ג' תמוז ה'תשע"ב
247
המחשבה כי אין זה בלב רק הפירוש להיות התפלה בתוך עומק הלב והוא
דבר גדול ועל זה הוכיחו חז"ל מ'תכין לבם' וכן בחנה על לבה שצריך כוונת
הלב דייקא" .ובדבריו מדויק לשון השו"ע (ריש ס' צח) "המתפלל צריך
שיכוין בלבו פירוש המלות" .שההגדרה של כוונה בתפלה היא הכנת הלב.
וכזה כתב גם הפנים יפות (פר' ויחי עה"פ נפתלי אילה שלוחה)
וז"ל "אמר הכתוב 'יען כי נגש העם הזה בפיו ובשפתיו כבדוני ,ולבו רחק
ממני ותהי יראתם מצות אנשים מלומדה' ,כי עיקר התפלה היא כוונת הלב
ואז על ידי הכוונה שהוא החיות מעלה את גוף הדיבור ,ולפי עוצם הכוונה
והפחד כעומד לפני המלך כן הוא החיות שבו אבל בלא כוונה הוא כגוף
בלא נשמה ומבלתי יכולת להנשא מן הארץ עד לשמים .ואף אם האדם מבין
פירוש המילות אם אין מכווין לבו לשמים כראוי אינו אלא כלומד את
התפלה ולא כמתפלל" .ומעתה הגה בעצמך ,דאם האדם הקורא מתוך
הסידור ויודע ומבין פירוש המלות עכ"ז נחשב רק כלומד ולא כמתפלל
משום שלבו בל עמו ,ועליו נאמר "יען כי נגש העם הזה בפיו ובשפתיו
כבדוני ולבו רחק ממני" על אחת כמה וכמה מי שקורא מתוך הסידור
ובאותה עת מעיין באיזה ספר שאין זה נחשב כמתפלל.
ובחידושי הגר"ח מבריסק על הרמב"ם (הל' תפלה פ"ד הל'א) עמד
על לשון הרמב"ם שפסק "כל תפלה שאינה בכוונה אינה תפלה ואם התפלל
בלא כוונה חוזר ומתפלל בכוונה" והלא הרמב"ם בעצמו פסק (שם פר' י)
שכוונה מעכב רק בברכה ראשונה של שמונה עשרה ,וכתב הגר"ח מבריסק
בישוב הדבר וז"ל "ונראה לומר דתרי גווני כוונות יש בתפלה ,האחת כוונה
של פירוש הדברים ויסודה הוא דין כוונה ,ושנית שיכווין שהוא עומד
בתפלה לפני ה' ,כמבואר בדבריו פר'ד שם ז"ל 'ומה היא הכוונה שיפנה את
לבו מכל המחשבות ויראה עצמו כאילו עומד לפני השכינה' .ונראה דכוונה
זו אינה מדין כוונה רק שהוא מעצם מעשה התפלה ,ואם אין לבו פנוי אין זה
מעשה תפלה והרי הוא בכלל מתעסק דאין בו דין מעשה ,ועל כן מעכבת
כוונה זו בכל התפלה דבמקום שהיה מתעסק דינו כלא התפלל כלל" .עכ"ל
הגר"ח מבריסק.
248
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
ו.
ולפי דבריו מובן שפיר פסקו של הט"ז והמשנה ברורה לעיל
שהעוסק בתורה באמצע התפלה או איזו ברכה אחרת ,נכלל במאמר תורתינו
'ואם תלכו עמי קרי' עראי במצות ,משום ד"אין זה מעשה תפלה והרי הוא
בכלל מתעסק" .ודברי הגר"ח עולים בקנה אחד עם דברי השפת אמת
והפנים יפות שענין הכוונה היא לפנות את לבו מכל המחשבות ורק את זה
נקראת כוונה בתפלה.
ז.
ונפלאים הם דברי הגה"ק רבי חיים אבולעפייא זצ"ל (הובא בפתח
דביר או"ח ח"ב ,סוף סי' רלו) ,שסבל פעם יסורין ופשפש במעשיו לדעת
איזה עול גרמו יסורין אלו .ותלה הדבר במה שהיה נוהג לפעמים לעיין
בספרים אחר התפילה בלחש ביני ביני שגומרים המכוונים ויש ימים
שנשתרבב עיונו עד גמר ברכת אבות בחזרה בשעת התפילה ,ומסיים הגר"ח
אבולעפייא "פשפשתי במעשי וראיתי שהיסורין הבאים עלי הם מעון זה
וכמאמרם ז"ל (ברכות ה' ).הרואה שיסורין באים עליו יפשפש במעשיו
פשפש ולא מצא יתלה בביטול תורה' ,היינו שהייתי חייב לבטל הלימוד
הזה!"
וברמ"א (או"ח ,סי' רפא) פסק" :ונוהגין להרבות בזמירות של שבת
כל מקום לפי מנהגו ,ויש להאריך ולהנעים בזמירות ואין למחות במאריך
בהם אע"פ שהמוחה מכוין משום ביטול תורה" .והנה מדבריו נראה דלא
עלה כלל על דעתו שאפשר לאדם לעיין בספר באמצע התפילה ,דאם כן
מתחת למחות על ביטול תורה יפתח איזה ספר ויעיין בו! ובכף החיים (שם)
מביא בשם ספר הגן ,שהיה רב גדול ומובהק שהיה לומד בבית הכנסת לפי
שהיו מאריכין בברכות ושהיה דעתו ללמוד ונענש על כך.
ובזכות קיום הלכה זה לא לעיין בספרים בשעת התפילה ,לא רק
שאין האדם מפסיד חלקו בתורה מחמת זה ,אלא אדרבה עוד ירויח לדעת
ולזכור עוד יותר ויותר .וכך יוצא מפורש מספר חסידים (סימן תקמו) ,וז"ל:
"ואל ישאך לבך שטוב להרהר בדברי תורה בתוך תפלתך .אם תסיר דברי
תורה מלבך בעוד שאתה מתפלל הקב"ה ישלם לך תחת אחד ששכחת תזכור
כמה וכמה דכתיב (תהלים קיט) 'עת לעשות לה' הפרו תורתיך".
ג' תמוז ה'תשע"ב
249
וצריכים להבין איך למד ספר חסידים מהפסוק הנ"ל ,דאם מסירים
דברי תורה מלבו בעת התפילה שיזכה לזכור כמה וכמה במקום מה שלא
למד ,ואיפה מרומזת סגולה זאת בפסוק הנ"ל? וביאר הגאון ר' דוד שפרבר
זצ"ל בהג' אפרקסתא דעניא שהספר חסידים פירש 'הפרו' תורתיך מלשון
'פרו ורבו' ,ור"ל דכאשר איש מתבטל מתורה משום 'עת לעשות לה'' ,אז
הוא זוכה שביטולו זהו קיומו ותורתו תהיה פרה ורבה אצלו ובמקום מה
שמנע עצמו יזכה לעוד כמה וכמה דברי תורה במקומה.
ועל דרך זה ציין בפירוש מקור חסד לדברי הגאון מווילנא זצ"ל
וכפי שהובאו בהקדמת הגר"ח מוולוזין לביאור הגר"א על ספרא דצניעותא,
וז"ל" :פעם אחת מדי דברו (הגר"א) עמי בענין התפלה אמר לי הראוני מן
השמים גודל ענין התפלה ,כי יגעתי יגיעות רבות על הבנת מאמר אחד
בזוהר הק' בעניינא דראש חודש שלשה חדשים ולא עלה בידי לפרשו
לאמיתו .והנה ביום ר"ח אחד בעמדי להתפלל תפלת העמידה דשחרית
ברגע אחד נפל במחשבתי באותו מאמר לפרשו על שבעה אופנים ,ומה היה
לי לעשות!
ואמרתי לו אפשר לשהות מעט רק לסדרם במחשבה וכי גם זה
חשיב הפסק ,אמר באמת עשיתי כן שהיתי כמו רבע מינוט וסדרתים
במחשבתי ושוב חזרתי תיכף לגמור תפלתי .ואחר גומרי את תפלתי
התבוננתי על המראה לחזור עליהם והנה מאומה אין בידי כי נשכחו ממני
לגמרי( ,ומתאים מאוד עם דברי השומרי אמונים לעיל שמחשבות של תורה
באמצע תפלה אין להם קיום) ונצטערתי על זה הרבה ושהיתי כמו חצי שעה
להסיח צערי מדעתי ולקרות הלל .ובעמדי להתפלל מוסף והנה נפלו עוד
הפעם כל השבעה אופנים במחשבתי כבראשונה ,שוב לא פניתי מחשבתי
מתפלתי כלום ולא נתתי דעתי עליהם להרהר בהם כלל ,ובסיימי תפלתי
נמצאו ערוכים ושמורים לפני כל השבעה פירושים לאמתתם ומתוקים
מדבש ונופת" ,עכ"ל.
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
250
חילוק בין מצות ציצית לכיסוי הדם
הרב יהודה שיחי' אייבל
תושב מנשסתר
בש"ע יו"ד סימן כ"ח סעי' כ"א" :מי שאין לו עפר לכסות ,לא
ישחוט" .והקשה ר' שלמה איגר 164ממה שכתוב בט"ז ומ"א ,על ש"ע או"ח
סי' י"ג ס"ג ,בשם המרדכי ,שכיון שלא אמרה תורה 'לא תלבש בגד בלי
ציצית' משום הכי בשבת דא"א להטיל בו שרי ללבשו בלא ציצית (וכמו
בבית שאין בו מזוזה ומעקה דאין אסור לכנוס בו) .ולהט"ז שם משמע גם
מדרבנן שרי .ולכאו' ה"ה בחול כשאי אפשר לו להשיג ציצית .וא"כ גם מי
שאין לו עפר לכסות יותר לו לשחוט ,דמאי שנא?
ורציתי לתרץ ע"פ דברי התוס' יבמות (צ ,ב) ששם אמר (רב חסדא
לרבה) בעאי לאותובך ערל ,הזאה ,איזמל ,סדין בציצית ,וכבשי עצרת,
ושופר ,ולולב ,השתא דשנית לן שב ואל תעשה לא מיעקר הוא – כולהו נמי
שב ואל תעשה נינהו .וכתבו שם התוס' (ד"ה כולהו) "וא"ת סדין בציצית
היכי הוה שב ואל תעשה דכי מכסה בטלית דבת חיובא היא ואין בו ציצית
הרי עובר בידים? וי"ל דבשעת עיטוף אכתי לא מיחייב עד אחר שנתעטף
ד'כסותך' משמע שאתה מכוסה בה כבר ,ואשר תכסה בה אתא לדרשא
אחרינא כדאמרינן במנחות (מא ,א) ,ולאחר שנתעטף דמתחייב שב ואל
תעשה הוא".
ועפ"ז י"ל שדוקא שם שחיוב העשה בא בשוא"ת לא אסרו
הלבישה משא"כ בשחיטה שחיוב העשה (של הכיסוי) בא ע"י מעשה בידים
(של השחיטה) אסרו לשחוט אם לא יוכל לקיים מצוות כיסוי.
164
בגליון מהרש"א שם.
ג' תמוז ה'תשע"ב
251
בענין המתנה בין אכילת גבינה קשה
לאכילת בשר
ר' רחמים שיחי' גודמאן
שו"ב במנשסתר
א.
יש למעשה חילוקי הנהגות בנוגע לזמן המתנה אחרי אכילת גבינה
קשה ,וכדאי לברר ההלכה בזה :ביו"ד סימן פ"ט סעי' ב' בהגהה "וכן נוהגין
שכל שהגבינה קשה אין אוכלין אחרי' אפי' בשר עוף כמו בגבינה אחר בשר
(וכן הוא בזוהר) ויש מקילין ואין למחות רק שיעשו קינוח והדחה ונטילת
ידים ,מיהו טוב להחמיר" .ובהט"ז שם מסביר שגבינה קשה שהזכיר
הרמ"א ,היינו שעברו עלי' ו' חדשים או שהיא מתולעת .וממשיך הט"ז
שלענ"ד דדוקא בגבינה מתולעת או עם הועמדה בקיבה יש להחמיר להמתין
שש שעות ,דבכגון דא הגבינה מושך טעם עד זמן ארוך .אבל אם אינה
מתועלת ולא נעשה מחלב שהועמדה בקיבה ,רק שנעשה מחלב בעלמא
ונתייבשה או אוכל חמאה ,אין להחמיר בזה יותר מאשר קינוח וניקור
שיניים והדחת פה וידים ,אא"כ נוהג בתוספת פרישות וזהירות .ודעת הש"ך
(שם) דגבינה קשה היינו שעברו ששה חדשים .והפרי חדש ס"ק ט"ז הסכים
עם הש"ך .והחתם סופר בהגהותיו על יו"ד הסכים עם הט"ז .כף החיים
(שם) בס"ק מ"ח כתב ,דאם יש ספק אם הגבינה קשה או לא :יש להקל,
ומכ"ש לאכול בשר עוף.
ב.
בטעם ההמתנה בין אכילת בשר לחלב ,יש מח' בין רש"י והרמב"ם.
דלרש"י הטעם הוא ,משום שטעם הבשר ממשיך בפה זמן ארוך .ולהרמב"ם
הטעם הוא ,משום הבשר שנשאר בין השיניים.
הט"ז שהובא לעיל ,מסביר שרק חוששים לבשר בין השיניים ולא
גבינה שבין השיניים ,משום דגלי לן קרא (שבפסוק כתוב "הבשר עדנה בין
שיניהם").
252
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
ג.
בענין הגבינה שבין השיניים ,יש ענין מעניין בדברי תשובות
המהר"ם מרוטנבורג (סי' תרט"ו) ,וז"ל" :מה ששמעת שאני נוהג שלא
לאכול בשר בהמה אחרי גבינה ומקל בבשר עוף ,האמת אגיד כי בימי
חרפתי הייתי לועג על בני אדם הנוהגין כן ,כי הי' הדבר נראה בעיני כמו
מינות שעושים בניגוד למה שאומרים חז"ל בתלמוד שמותר לאכול בשר
אחר גבינה .עד שפעם אחד בדקתי ומצאתי גבינה בין שיני ומאז גזרתי על
עצמי לא לאכול בשר אחר גבינה ,אבל בעוף שהוא מדרבנן אני נוהג
להקל".
אבל בנוגע לגבינה בין השיניים :מדברי הפוסקים ברור שזה נוגע
רק לגבינה שנק' גבינה קשה ע"פ הלכה (שעברו ו' חדשים או מתולעת)
אא"כ יש לאדם חורים בשיניים שלו יותר מהרגיל ,שאז צריכים ליזהר אפי'
בגבינה רכה.
יוצא מכל הנ"ל ,שצריכים להמתין אחרי גבינה קשה ו' שעות רק
אם היא מתולעת או עברו עלי' ו' חדשים ,או שהיא נעשית מהקיבה של
הבהמה (משום שאז יש לה טעם חזק) .וכן כל גבינה שיש לה טעם חזק.
וגם כדאי לציין שהרבה רבנים פוסקים היום שאם הגבינה נמסה,
בכ"מ אינו צריך להמתין ו' שעות .והוא מבוסס על דברי ה'יד יהודה' סימן
פ"ט .אבל דבר פשוט הוא שרוב הגבינות הנעשים בימינו – אינם ממלאים
התנאים הנ"ל בכלל .ולכן לכאו' אין להם דין גבינה קשה.
ד.
דברתי עם הבעה"ב של בית חרושת של גבינות כשרות דמתא
(מנשתסר) והיא אמרה לי שמכל הסוגי גבינות שהם עושים ,רק סוג אחד
הוא יותר מו' חדשים .וכל שאר הסוגים בודאי פחות מזה ,וגם בודאי אינם
מתולעים ואינם נעשים מהקיבה של הבהמה ,וגם אין לאחד מהם טעם חזק.
לכן הרבה פוסקים היום אומרים ,שהגבינות שלנו אין להם דין
גבינה קשה ואינם צריכים המתנה אחריהם לפני אכילת בשר ,ומהם :ספר
קיצור ש"ע על הלכות בב"ח (מהרב פויפפר ז"ל); וכן בספר הלכות כשרות
(ארטסקרול) עמ' ;221שו"ת יחוה דעת שפוסק שאם אחד הי' נוהג להחמיר
ג' תמוז ה'תשע"ב
253
בזה – מותר בשבילו להפסיק אפי' בלי התרת נדר ,וכן כתב הגאון ר' חיים
קנייבסקי במכתב.
אבל הרבה מחמירים ,ואומרים שחייבים להמתין אחרי סתם גבינה
קשה של היום כמו אחרי בשר ,ומהם :רש"ז אויערבאך זצ"ל; בעל המנחת
יצחק (אמרו לי שהי' פוסק כך ,אבל לא מצאתי זאת בתשובותיו); הרב
אלישיב; וגם בתשובת שבט הלוי ח"ב סי' ל"ה מאת הרב וואזנר כתב
להחמיר ,וז"ל" :דרכי להחמיר בזה ,וטעמי דכהיום – הכל נמכר בחנות ויש
לו כל מיני גבינות ,אלו שפחות מו' חדשים ואלו שיותר .והי' צריכים לזה
לוח זמנים מתי נעשו וזה בלתי אפשרי ,ע"כ עלינו להחמיר בכל קשה
דבלא"ה מצאתי באחרונים שנוהגים להחמיר בקשה אפי' פחות מו' חדשים
ולהקל בכל גבינה רכה".
ה.
ואחרי עיון בהתשובות ,ואחרי שדברתי עם כמה רבנים ומומחים
בענין זה – נראה לי שיש בד"כ ב' טעמים למה הרבה פוסקים של זמנינו
מחמירים על סתם גבינות של היום להצריך המתנה של ו' שעות.
א) מצד ספק האם הגבינה בת ו' חדשים או לא (וכדברי השבט לוי).
ב) הדרך של עשיית הגבינות היום הוא ,שיכולים לעשות גבינה
שנראית שהיא בת ו' חדשים (או יותר) וגם טעמה וחוזקה הוא כשל עתיקה,
ובאמת היא הרבה פחות מו' חדשים .והוא ע"י שמוסיפים חומרים וגם
מייבשים אותה .ומטעם זה הרב אלישיב מחמיר בסתם גבינה צהובה שיש
בא"י היום (קונטרס הכשרים עמ' .)212
והמסופק איך לנהוג ,יעשה שאלת חכם.
254
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
בדין שבירת אגוז קודם הברכה
הת' אברהם שיחי' אשכנזי
תלמיד בישיבה
א.
בשוע"ר (סי' ר"ו ס"ג) כת'" :האוכל אגוז וכיוצא בו ,ישברנו
ואח"כ יברך ,כי שמא התליע בתוכו או נרקב ונמצא בירך לבטלה".
ובהמשך שם (סי"א) ,מביא אדה"ז שכשאחד נוטל בידו פרי לאכלו,
ובירך עליו ,ונפל מידו ונאבד או נמאס עד שאינו ראוי לאכילה ,צריך לקחת
מאחד הפירות שהיו לפניו ,ולסמוך על ברכת פרי הראשון ,ולאכלו במקומו
– בלי ברכה( .והוא שהיתה דעתו בברור לאכול).
וראיתי בא' מהקובצים 165שמביא הת' מ.מ.ל .שלכאו' אחד האוכל
אגוזים יש לו כמה וכמה אגוזים לפניו – הן מצד שכך הוא דרך בנ"א ,והן
מצד שכדי לברך ברכה אחרונה צריך לאכול כשיעור שיתחייב ברכה
אחרונה – וא"כ קשה מדוע פסק אדה"ז שאחד האוכל אגוזים צריך לשבור
קודם שיברך ,לכאו' הוא יכול לסמוך על האגוזים שלפניו?!
והמשיך הת' הנ"ל וכתב שא"א לתרץ ששבירת אגוז הוי יותר הפסק
מקליפת פרי מכיון שרואים באלי' רבה ,בשערי תשובה ,ובשל"ה ,ש"יש
לחלק בין שבירת אגוז שהוא הפסק קטן ,לקילוף פרי שהוא הפסק גדול.
ולכן לדעתם יש לברך רק לאחר הקליפה".
והביא הת' הנ"ל שני אופנים שיכולים לתרץ ,ומאחד מהם פירש,
שמשמע מלשון אדה"ז שיש לו רק אגוז אחד ,מזה שכתב "האוכל אגוז"
בלשון יחיד.
ב.
ולכאו' יש להקשות על כמה סברות מהת' הנ"ל:
א) ע"ז שכתב שלכאו' יש לו הרבה אגוזים ,בכדי שיתחייב לברך
ברכה אחרונה:
165
גליון י"א מתות"ל טורונטו.
ג' תמוז ה'תשע"ב
255
אין שום ענין לאכול כזית כדי לגרום חיוב של בר"א .אלא אם זה
ספק שליש ביצה ( -כזית לכמה דעות) או חצי ביצה ( -כזית לכמה דעות),
אזי חייב לאכול בודאי יותר מחצי ביצה ,כדי שלא יכנס לספק בר"א.
אבל אגוז אחד אין בו אפי' 1/22ביצה ,אז בכלל אין ספק כזית
לבר"א ,ולא חייב לאכול עוד אגוזים!
(ואין לחוש שהוא דבר כברייתו ,ואז יש ספק בר"א – כיון שהוא
לא ברי' שלימה (סדר ברה"נ פ"ח ה"ט)).
ובכלל ,הוא לא צריך עוד אגוזים דווקא ,כדי לברך בר"א .יכול
להיות כל מיני מאכלים אחרים (אפי' שברכותיהם אינם "פרי העץ" (כמו
האגוז))!
ב) ע"ז שכתב שלדעת השל"ה ,הא"ר ,והש"ת ,שבירת האגוז הוא
הפסק קטן ,וקילוף הפרי הוא הפסק גדול וצריך לקלוף קודם הברכה :יבואר
לקמן כל הדעות.
ג) ע"ז שכתב שמלשון אדה"ז "אגוז" משמע שיש לו רק אגוז אחד
(מזה שרבינו כתב בלשון יחיד):
א"א להוכיח מזה שיש לפניו רק אגוז אחד ,מכיון שרואים בהרבה
מקומות שאדה"ז ג"כ כתב "אגוז" בלשון יחיד ,וכוונתו הוא אפי' כשיש לו
הרבה אגוזים.
ולמשל ,בסי' ר"ב סכ"ג (וכן הוא בסדר ברה"נ פ"ו ה"כ) לגבי איזה
ברכה מברכים על האגוז" :וכן אגוז ..מברכין עליו ברוא פרי העץ."..
(וא"א לומר שכשרבינו מדבר על איזה ברכה צריך לברך על
איזשהוא מאכל ,הוא מדבר תמיד בלשון יחיד (ואין להוכיח מזה שכתב על
האגוז דווקא כך) ,כיון שרואים בכמה מקומות שכותב בלשון רבים).
ג.
להעיר כל הדעות בזה:
והנה ,בספר חסידים סי' תתמ"ט (ובכמה מקומות כת' סי' תתנ"ב)
כתוב" :אדם שיש בידו אגוז אחד ,אל יברך ואח"כ ישבר האגוז ,שמא
התליע הגרעין או נרקב ונמצא שבירך לבטלה" .עכ"ל.
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
256
[וכן כתב (כמעט) באותו לשון המטה משה (סי' שנ"ד)].
וב"פירוש" שם (בס"ח)" :ר"ל דמיירי שאין לו אלא אותו אגוז
לבד ,שאם היו לפניו הרבה ,אם התליע זה ,יאכל מן אחרים ,ולא שייך לומר
שבירך לבטלה" .עכ"ל.
והשל"ה (שער האותיות ,אות ק' – דיני ברה"נ כלל ה' אות ד')
הביא דברי הס"ח ,וכתב" :ואני אוסיף על דבריו עוד טעם אחר ,ואומר כי
שבירת האגוז הוא הפסק בין הברכה ובין האכילה" .עכ"ל.
וע"ז שכתב השל"ה ,הקשה הא"ר (סי' ר"ב ס"א – וכן הוא בא"ז):
"ולפ"ז [טעם הפסק – שהוסיף השל"ה] אפי' יש לפניו הרבה
אגוזים צריך לשבר קודם הברכה .אבל לטעם דס"ח [דהוי ברכה לבטלה],
א"כ בהרבה אגוזים א"צ לשברם ,דלא חיישינן שיתליעו כולם .ולכן דקדק
הס"ח וכתב שיש בידו אגוז אחד כו' ,משמע דבהרבה יברך ואח"כ ישבר".
עכ"ל.
והנה במג"א (סי' ר"ו סק"ד)" :כשיאכל האגוז ישברנה ואח"כ
יברך" .ובא"א" :ולמ"א אף בהרבה אגוזים צריך לשבור תחלה מטעם
הפסק" .ועי' מחה"ש (שם) ,וב"ה וש"ת (סי' ר"ב סק"א) ,שמביאים דברי
הא"ר.
ובקצש"ע סי' נ' סעי' ה' .. " :כשרוצה לאכול פרי גדול ולחתוך
ממנו חתיכות ,יברך כשהפרי שלם ,משום דמצוה לברך על השלם ,והשהי'
לא הוי הפסק ,משום שהיא לצורך האכילה .אך כשרוצה לאכול איזה פרי
ואין לו יותר ויש לחוש שמא פרי זה מתולע שאינו ראוי לאכילה ,יפתחנו
ויבדקנו קודם הברכה" ,עכ"ל.
ד.
ולסיכום:
אם הטעם שבאגוז אחד צריך לשבור ואח"כ יברך הוא רק משום
ברכה לבטלה (שמא התליע – )..אזי כשיש הרבה אגוזים יברך קודם
שישבור ,מפני שלא חיישינן שהתליעו כולם (ויכול לאכול א' מאגוזים
שלפניו במקום הראשון (אם התליע.))..
ג' תמוז ה'תשע"ב
257
ואם יש גם טעם הפסק שבירת האגוז ,אז אפי' בהרבה אגוזים ג"כ
צריך לשבור ואח"כ לברך (כיון שיהא הפסק בין הברכה להאכילה אם
ישבור אחר הברכה).
ה.
ומזה רואים שלפי אדה"ז ,שהטעם הוא רק מפני ברכה לבטלה
(שהרי לפי אדה"ז הפסק שהוא לצורך אכילה לא חשוב הפסק כלל) ,כשיש
לו הרבה אגוזים צריך לברך על השלם (ולקיים מצוה מן המובחר) ,ורק
אח"כ ישבור .ואם התליע ,יקח א' מהאגוזים המונחים לפניו ויאכל במקום
הראשון (שהתליע) ,ואין צריך לברך עוד הפעם ,כפי שהסביר בסעי' י"א
(המובא לעיל)!
וכן כתוב בספר "ברכות ישראל" (שהוא ביאורים על סדר ברה"נ),
פ"ט ה"ב:
"כשאין לו רק אגוז א' ,צריך תמיד לשבור הקליפה והגרעין קודם
שיברך ,כי שמא התליע [ויהי' ברכה לבטלה (באר יצחק)] .והאוכל אגוזים
צריך לברך קודם שיפתחם [ולא חיישינן שמא ימצא תולעת ,כיון דיש הרבה
אגוזים ודאי יהי' עכ"פ איזה אגוזים שלא יהי' מתולעת – משא"כ כשיש לו
רק אגוז אחד (באר יצחק)]" .ע"כ.
ולהעיר ,שבהל' ליל יום כיפור ,סי' תרי"א ס"ה ,כותב אדה"ז
שבליל יוהכ"פ מותר להכין מקודש לחול (לסעודת מוצאי יוהכ"פ) ,אע"פ
שזה אסור בשבת .ומביא כמה דגומאות לזה ,וביניהם מביא שמותר "לפצוע
אגוזים כדי שיהיו מוכנים לאכילת ערב".
ולכאו' צ"ל ,שהרי יוצא מכאן שהוא לא יברך על השלם ,אפי' שיש
לו הרבה אגוזים?!
וי"ל שמטעם עגמת נפש (שמשום זה מותר להכין מקודש לחול
ביוהכ"פ ,כמ"ש אדה"ז כאן) לא שייך לקיים מצוה מן המובחר (ולברך על
השלם).
258
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
ולהלכה :אם יש לו רק אגוז אחד – ישבור ואח"כ יברך .אם יש לו
הרבה אגוזים – 166יברך ואח"כ ישבור( .ואם התליע וכו' ,יאכל מאחד
מהאגוזים המונחים לפניו – בלי ברכה).
166
ולכאו' אפי' אם אין לו עוד אגוזים דוקא ,אלא דבר אחר שברכתו גם "פרי העץ" – יברך ואח"כ
ישבור( .ואם התליע וכו' ,יאכל מאחד מהאגוזים המונחים לפניו – בלי ברכה).
ג' תמוז ה'תשע"ב
259
שונות
ורואים במוחש שאלו התלמידים שהתעסקו
בהאמור ,נתוסף להם חיות עכ"פ בלימוד
הענינים אודותם כתבו ,ולא עוד אלא
שהמשיכו כמה מחבריהם לזה.
(ממכתב כ' טבת תש"כ)
כמה תורה שיהודי כבר למד ,תמיד שייך
להוסיף בזה ,עד באופן של חידוש
שכן התורה הינה בלי גבול"ארוכה מארץ מידה ורחבה מני ים“.
(פרשת לך לך ה'תשנ"ב)
260
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
לימוד מספירת העומר
ביאור נוסח ההדרן לסיום מסכת
הרב גבריאל שיחי' קרויס
ראב"ד דק"ק מנשסתר ,מח"ס מקור הברכה
א.
בכל סיום מסכתא מזכירין עשרת בני רב פפא ,וצריך טעם על
הזכרה הזאת[ .על גליון צויין דהרמ"א וביש"ש כתבו רמזים על זה].
ומצאתי ביאור נחמד בשו"ת שם משמעון (מאא"ז הגאון הגדול כמו"ר ר'
שמעון פאללאק זצ"ל) סי' י"ט ,דמובא בספר היוחסין דכל אלו העשרה
בנים מתו בחיי אביהם רב פפא ,ויש לשער שרב פפא בעצמו הי' המייסד של
התפלה הזאת בסיום מסכתא מצד הא גופא שמתו לו כל בניו בעודם באיבם,
ורצה שיזכרו לטובה בכל סיום מסכתא כדי לעלות בזה נשמתם למעלה
למעלה.
והטעם בזה י"ל ע"פ מה שאמרו בסוטה (יג ,ב) ,שהעושה מצוה
ואינו גומרה קובר את אשתו ואת בניו ר"ל ,ומאחר שכל בניו של רב פפא
מתו לו בחייו ,ודאי פשפש במעשיו ותלה האסון הזה במה שעשה איזה
מצות ולא גמרן ,שהעונש בזה שקובר בניו ,ומש"ה תיקן ויסד להזכיר בניו
בסיומה וגמרה של מסכתא שלימה ,וע"י סיום מסתכא יתוקן עון אביהם
שהתחיל באיזו מצות ולא גמרן [לפי דעת רב פפא] ,ע"כ ביאור אא"ז זצ"ל
(בקצת שינוי).
ב.
ולפי דרכו נ"ל לבאר באופן אחר קצת ,ביבמות (סב ,ב) אמרו ,דכ"ד
אלף תלמידי ר"ע מתו כולם בין פסח לעצרת ,והטעם "מפני שלא נהגו כבוד
זה לזה".
ולכאו' צריך ביאור מדוע מתו דוקא ביו פסח לעצרת ,ולא למשל
באלול או בין כסה לעשור שלכאו' מדת הדין מתוחה יותר [וע' מס' עדיות
סוף פ"ב ובתפ"י שם אות ע"ז] .ויש לבאר ע"ד מדרש קהלת (יא ,י) ,דשם
יש הוספה על מה שמבואר ביבמות" ,מפני שהיתה עיניהם צרה בתורה זה
ג' תמוז ה'תשע"ב
261
לזה" .תלמידי ר"ע בודאי היו ת"ח מופלגים ,אבל [לפי מדרגתם] לא היו
ת"ח הנוחים זל"ז בהלכה ,להבין ולהכיר שתכלית לימוד התורה הוא אך
ורק לקדש ש"ש ,ואין שום נ"מ מי מחדש החידוש ומי מתרץ הקושיא,
העיקר הוא ביקוש האמת ,ואין שייך קנאה או לפעמים ח"ו אפי' קצת שנאה
בעסק התורה.
וק"ו שרבם הי' ר"ע שדרש" ,ואהבך לרעך כמוך ,זה כלל גדול
בתורה" (קדושים יט ,יח ופירש"י שם) ,לכן פגע בהם מדת הדין בין פסח
לעצרת ,שבכל יום סופרים ספירה להשיג מדרגה חדשה בכל יום ,ובכ"ז לא
זכו לקבלת התורה על הר סיני עד" ,ויחן שם ישראל נגד ההר ,כאיש אחד
בלב אחד" (יתרו יט ,ב ופרש"י שם) ,שא"א לזכות לכתר תורה רק ע"י
אחדות בין איש לרעהו ,ואם גם בעת כזאת לא עזבו תלמידי ר"ע את דרכם
הרעה (לפי מדרגתם) להיות עיניהם צרה בתורה זה לזה ,פסקה מדת הדין
את דינם למות.
ג.
ולפ"ז י"ל ,דרב פפא חשש שמטעם זה כל בניו מתו באיבם ,דלא
נהגו באחדות הראוי בלימוד תורתם ,לכן תיקן רב פפא להזכיר את שמותם
בסיום מסכתא ,דבסיום מסכתא ששים ושמחים בין אותם שלא למדו עכשיו
המסכתא ,במה שנתקדש ש"ש ע"י לימוד וסיום מסכתא [וידוע בשם הגר"א
שבכל האותיות של מילת סיום הנגלה והנסתר שווים ,לרמז שגם אלה שהיו
בגדר נסתר ,שלא השתתפו בלימוד ,ג"כ יבאו ויטלו חלק בשמחת התורה],
וע"י תקנת הזכרת שמות בניו בסיום מסכתא קיווה רב פפא ,שזה יועיל
לעילוי נשמתם לתקן חטאם של חסרון אחדות ,שזה היתה [לפי השערת רב
פפא] סיבת פטירתם.
ואם יקשה השואל ,דא"כ למה לא תיקן ר"ע להזכיר בסיום את
תלמידיו שמתו ,או ר' יוחנן שמתו ג"כ כל עשר בניו שלו בחייו ,ע' ברכות
(ה ,ב)" ,דין גמרא דעשיראה ביר" ,אף אתה אמור לו ,דבשבת (קיח ,ב)
ורמ"א יו"ד (סי' רמ"ו ס' כ"ו) משמע ,דאביי חדש כל הענין של סעודת
הסיום ,ובפרט הענין הזה לשתף את כל התלמידים ,וכמבואר שם בדברי
רש"י ,ורב פפא היה תלמידו של אביי כדמוכח בפסחים (קיא ,ב ובתוס' שם
262
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
ד"ה ואזיל ,עיי"ש)( .וע' תוס' שבת כז ,ב ד"ה רב פפא ,דרב פפא הי'
תלמידו של רבא ,ונראה דהא והא איתא).
דרשה לקראת מתן תורה
"והייתם לי סגולה מכל העמים ואתם תהיו לי ממלכת כהנים"
הרב אברהם הכהן שיחי' זילביגער
רב ביהמ"ד תורת חיים ,מנשסתר
א.
בתור הקדמה למתן תורה אמר הקב"ה למשה לומר לישראל (שמות
יט ,ה-ו) :א) 'והייתם לי סגולה מכל העמים' ,ב) 'ואתם תהיו לי ממלכת
כהנים' ,ג) 'וגוי קדוש' .וסיים הקב"ה עם משה 'אלה הדברים אשר תדבר אל
בני ישראל' .פירש"י 'לא פחות ולא יותר'.
לכאו' יקשה כאן ג' קושיות :א) למה לא אמר הקב"ה הג' דברים
ביחד :א .לבקש מהם להיות סגולה מכל העמים; ב .להיות ממלכת כהנים;
ג .ולהיות עם קדוש .ולמה חילק בין להיות סגולה מכל העמים ,לממלכת
כהנים וגוי קדוש .ב) מהו פי' שיהיו כל ישראל כהנים והלא זה א"א אלא
להבאים משבט לוי וכהונה ,שבלא יחוס כהונה א"א .ונראה דלזה כיון רש"י
בפי' כהנים שרים ,כמה דאת אמר 'ובני דוד כהנים היו' משום דא"א לפרש
כפשטי' מחמת קושיתינו .ג) יקשה מה כוונת רש"י בזה בפי' אלה הדברים
לא פחות ולא יותר .וכי סלקא אדעתיה דקב"ה שמשה רבינו שעליו העיד
'בכל ביתו נאמן הוא' ועוד כתיב בסוף פ' שלח לך פחות או יוסיף על דבר
ה'.
ב.
גם לבד מג' קושיות אלו צריכים אנו להבין מהו הפי' של ג' דברים
האלו ,שהם בתור תנאי לקבלת התורה ובזה יבארו קושיות הנ"ל .הכתב
סופר בפירושו על התורה הביא הא דאיתא בגמ' ובמדרש דתחלה הלך
הקב"ה וסיבב את התורה לכל האומות כדי שיקבלוה ושאלו מה כתוב בה
ג' תמוז ה'תשע"ב
263
וכשהשיב להם הקב"ה אמרו שהם דברים שא"א להם לוותר עליהם ואין
יכולים לקבלה .אח"כ הלך אצל כלל ישראל ואמרו שהם מוכנים לקבל עי"ז
נעשו אצל הקב"ה סגולה מכל העמים ,שפרש"י בפ' יתרו אוצר חביב סגולה
משאר האומות .ועיין אבות פרק ג' משנה י"ד חביבין ישראל שנקראו בנים
למקום זהו אחד מעניני החביבות שנקראים בניו ,זהו מדריגה שכלל ישראל
זכו לה קודם קבלת התורה .וגם אם ח"ו במעשה לא יקיימו בנ"י את התורה
לא עבדו מדריגה הראשונה שהיו מוכנים לקבלה ,כיון שהוא מה' והקב"ה
מחבבם כאוצר בנים חביבין תמיד ,כנגד כל האומות שאין להם מדריגה זו.
ונמצא שבזה המדריגה הם קרובים לקבל התורה למעשה בכל פרטי'
ודיקדוקי' כיון שהם כבר בנים חביבין למקום מכל העמים.
ג.
וממשיך הכתב סופר לומר ,דזהו כוונת הפסוק והייתם לי סגולה
מכל העמים ,לא ציווי שתהיו סגולה מכל העמים כמו שתהיו ממלכת כהנים
וגוי קדוש כמו שרגילים לפרש ,אלא הוא בתור הבטחה לכלל ישראל שהם
כבר על הדרך לקבלת התורה בזה שהם כבר סגולה מכל העמים ולהם ראוי
להמשיך בדבר ,ולזה אמר הקב"ה למשה שיגיד לישראל ואתם תהיו לי
ממלכת כהנים וגוי קדוש שזה ציווי להיות ממלכת כהנים וגוי קדוש ע"י
התורה שנקבל ,דהתורה דורשת מהאדם שנהי' כן .ולפיכך שפיר מתחלקים
המדרגות האלו שאינם לכוונה אחת .המדריגה הראשונה הוא מה שכבר זכו
מתחילה והשני' הוא מה שבאות להשיג ע"י קבלת התורה אם יקבלוה והוא
ממלכת כהנים וגוי קדוש ,והיא המדריגה העליונה שבמדריגות ויותר אין.
ד.
ובזה מפרש הכתב סופר שם היטב דברי רש"י שמפרש 'דאלה
הדברים אשר תדבר אל בני ישראל לא פחות ולא יותר' ,דלא פחות פי' שלא
יחסר מלהגיד להם מעלתם ומדריגתם ,כיון שזהו זירוז שימשיכו הלאה
להיות ממלכת כהנים ועם קדוש .ולא יותר פי' שאין תועלת להגיד להם
להיות יותר מממלכת כהנים ועם קדוש ,דזהו שיהא המדריגה ששייך להשיג
ולהגיע לה ,ע"כ אמר ה' יתברך למשה שיגיד לכלל ישראל שישארו להיות
ממלכת כהנים וגוי קדוש ע"י קבלת התורה.
264
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
והוסיף הכתב סופר דאין לפרש קרא ד'ואתם תהיו לי ממלכת כהנים
וגוי קדוש' שאם נקיים את התורה כראוי להיות ממלכת כהנים וגוי קדוש
כדכתיב 'כי עם קדוש אתה לה' אלקיך' ואנו דבוקים בה' ותורתו אז אנו
במדריגה עליונה שיהא נקרא עלינו שם הנחמד ממלכת כהנים וגוי קדוש,
ופסוק ד'והייתם לי סגולה מכל העמים' שהיא הבטחה בכל אופן ,א"א
דלמדריגה זו דממלכת כהנים וגוי קדוש לא שייך הבטחה מה' יתברך שנהי'
כך ,כי זה כבר תלוי ברוצננו והכל ביד שמים חוץ מיראת שמים .משא"כ
מדריגה שנהי' לו סגולה מכל העמים ע"ז הבטיח לנו שנהי' לו לעולם עם
סגולה מאחר שהיינו מוכנים לקבל התורה .ויתפרשו הפסוקים ככה:
'והייתם לי סגולה מכל העמים' שאני מבטיח אתכם שלעולם תהיו עם
סגולה גם כשלא תקיימו התורה והמצוות כראוי ,אבל אני מבקש מכם
שתקיימו התורה והמצוות כולם להיות לי ממלכת כהנים וגוי קדוש
שתקיימם עד שתגיעו למדריגה העליונה שהיא ממלכת כהנים וגוי קדוש.
ה.
ועדיין אנו צריכים ליישב קושיא הג' דאיך נאמר לכלל ישראל
שיהיו ממלכת כהנים כיון שאינם משבט כהונה ,ויש ליישב זה בהקדם
הערה אחרת למה כתבה התורה ממלכת כהנים מכל התוארים שיש .וי"ל
167
דלהלן בפ' תרומה כתוב 'ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם' והקשו חז"ל
בתוכו הול"ל ולא בתוכם ,כיון דרק מקדש א' עשו ולא הרבה מקדשות .ותי'
בתוכם שכאו"א יעשה מקדש בעצמו שישרה עליו שכינה .דאין הכי נמי
דבונים רק מקדש א' להשראת השכינה אבל ממנה תהא נמשך מקדשות
בכאו"א ,ועפ"ז מובן היטב השייכות של ממלכת כהנים וגוי קדוש דלכאו'
מהו כהנים דוקא ,אבל כיון דכאו"א עושה מקדש בעצמו 168הלא במקדש
עובדים הכהנים וכיון דכאו"א נחשב למקדש הוא ממלכת כהנים וגוי קדוש,
ואין צריך לומר שפרש"י כהנים שרים דבמקדש עובדים כהנים ולא שרים.
167
הערת המערכת :הובא בכמה מקומות בשם חז"ל ,נמצא בראשית חכמה בשער אהבה פ"ו
ובכ"מ בשל"ה.
168
הערת המערכת :להעיר מספר זרעים להרמב"ם וז"ל" :ולא שבט לוי בלבד אלא כל איש ואיש
וכו' אשר נדבה רוחו אותו וכו' לעבוד לפני ה' לשרתו ולעבדו' וכו' הרי זה נתקדש קודש קדשים
ויהי' ה' חלקו נחלתו לעולם" ,עיי"ש בארוכה.
ג' תמוז ה'תשע"ב
265
ו.
היוצא מכ"ז הוא דהכנתנו לקבלת התורה הוא לקיים בקשת הקב"ה
ממנו אז וגם עתה – תהיו לי ממלכת כהנים ועם קדוש ,דלפי דברינו היינו
לעשות עצמנו כמקדש ממש .וזהו אנו צריכים ללמוד מביהמ"ק עצמו שהי'
רחוק מכל דבר שהוא להיפך ,טומאה וכל דבר שאינו קדוש ,כדי שיוכל
השכינה לשרות בתוכנו .כבר אמר רש"י בריש פ' קדושים כל מקום שאתה
מוצא גדר ערווה אתה מוצא קדושה להתרחק מן כל שייכות וזיקה לדבר
שאינו קדוש וטהור ,שזהו ממלכת כהנים וגוי קדוש שהוא המדריגה
שיכולים להשיג .ואין לשאול ליותר משום שאין יותר ,וזה מובן יותר לפי
דברינו שהוא השראת השכינה בביהמ"ק שאין לך דבר גדול מזה ,ולפיכך
נקראים ממלכת כהנים מקרא ויחד עם זה מגלה לנו הכתב סופר דיש לזאת
הבטחת 'והייתם לי סגולה מכל העמים' שהיא הבטחה קדושה שבשביל
שאתם לבד אוצרו החביב של הקב"ה נזכה להגיע בקלות למדריגה הגדולה
להיות 'ממלכת כהנים וגוי קדוש' כמו שהבטיח לנו בתורתו 'והייתם לי
סגולה' אמן כן יהי' רצון.
אפשרות השתנות הנבואה
הרב יהודה שיחי' אייבל
תושב מנשסתר
בענין אפשרות השתנות בנבואה עיין רמב"ם ,הקדמה לזרעים ד"ה
'ונשאר כאן' וד"ה 'אבל מה'; יסה"ת פרק י' הלכה ד'.
(וראה עוד רמב"ן ,לך לך ,י"ב ו' ד"ה 'ודע כי כל גזירת עירין' .ר"ן,
דרשה ב' ד"ה 'ואולי זה נמשך' .משך חכמה ,לך לך ,ט"ו ח'' ,במה אדע';
וירא י"ח י"ג' ,למה זה צחקה'; תולדות כ"ה כ"א 'ויעתר יצחק').
והיוצא מכל זה הוא שהנאמר לנביא מפי ה' יכול להתשנות מטוב
לרע (שיגרום החטא) ומרע לטוב (ע"י תשובה) כי לא יבא מזה ספק
בנאמנות הנביא כי הוא יודע שנבואתו אמתית.
266
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
אולם הנאמר מפי הנביא לבני אדם לא יוכל להשתנות מטוב לרע,
כי יבאו לחשוד שהוא נביא שקר .אבל מרע לטוב אפשר שישתנה כי יאמרו
שהקב"ה רצה בתשובתנו או שגבר עלינו חסדו ולא יאמרו כי בזדון דברו
הנביא.
ובזה נוכל להבין מדוע לפעמים כשדבר ה' לנביא ,בין נבואה לטוב
בין נבואה לרע ,מצאנו שהוסיף ה' שבועה או פועל סמלי על הנבואה ,כדי
לומר שעל כל פנים תתקיים הנבואה (ולא יגרום החטא ולא תועיל
התשובה) .וכן כשנאמרה נבואה מנביא לבני אדם לרעה ,מצאנו שהוסיף ה'
פועל או שבועה כדי שידעו שעל כל פנים תתקיים הנבואה (ולא תועיל
תשובה).
אולם כשנאמרה הנבואה לבני אדם לטובה אין צריך בהוספת
שבועה או פועל ,כי אם תשתנה לרעה יאמרו שנביא שקר הוא ולא יאמרו
שאשמתם וחטאם גרמו .ולכן גם בלי שבועה או פועל תתקיים הנבואה ,כדי
שלא יבאו לחשדו.
אבל לפי כל זה צריך עיון בנבואת יחזקאל פרק ל"ז (הפטרת ויגש)
כשנבא יחזקאל לבני דורו לטובה (שתולדותיהם ישובו ארצה לגור בארץ
ישראל כמלכות אחת בימות המשיח) ,הוסיף סמל העצים ביד הנביא ,ולמה
הוצרך לזה כיון שהיתה נבואה לטובה שנאמרה לאחרים ולא יכולה
להשתנות?
ונראה שיש לומר כמש"כ הר"ן (בדרשה ב' הנ"ל) שנבואת אלישע
ליואש על הכאת ארם לוויה במעשה סמלי (הכאת הקשת) אף שהיתה טובה
ונאמרה לאחר (ז"א ליואש) ,כי אף שהיתה טובה ליואש ולישראל ,היתה
רעה לארם ואם לא נתקיימה הנבואה היה אפשר לומר שאולי עשו ארם
תשובה או ריחם ה' עליהם מטעם אחר ,ולכן הצטרך הפועל הסמלי של
הכאכת הקשת שורצה לומר שתתקיים הנבואה על כל פנים.
ולפי זה יכולים לומר שגם ביחזקאל אף שנבואתו היתה טובה
לישראל רעה תהיה לאחרים המושלים אז בארץ ישראל ,ולכן הוצרכה חיזוק
ע"י פועל סמלי.
יה"ר שנזכה לראות קיום יעודו ,במלוא תפארתו ,במהרה בימינו!
ג' תמוז ה'תשע"ב
267
הערות קצרות
"...דארטן וואו מען פארשטייט ניט
– זאל מען בפירוש פרעגן ,און מ'דארף
ניט שרייבן "אחד מאנ"ש" אדער
"אחד מהתמימים" ,נאר מקען
שרייבן מיטן נאמען".
(משיחת ש"פ תרומה תשמ"א)
”כדאי ונכון ויש צורך לעודד ולזרז
את אלה השייכים לחדש בתורה,
אשר ..ישתדלו לכותבם ,ויתירה
מזה – לפרסמם בדפוס“.
(ספר השיחות ה'תשמ"ח עמ' )942
דיוק בשו"ע הרב
הרב יוסף מנחם מענדל שיחי'
רפופורט
תושב מנשסתר
מדייק לשון אדה"ז בסי' תקפ"ב שאינו אומר חוזר
ואומר ושואל שצ"ל מעין הפתיחה ,ומביא
מהמשנ"ב שאכן דייק לומר חוזר ונשאר בצ"ע
בשו"ע הרב סי' תקפ"ב סעי'
ו' בנוגע לזכרנו מי כמוך וכו' וז"ל
"ואם שכח לאומרם ונזכר קודם
שסיים הברכה ששכח בה "אומרם
במקום שנזכר" ,עכ"ל .לכאו' מדלא
אמר "יחזור לאמרם" ,אלא אומרם
במקום שנזכר ,משמע לכאו' שאינו
חוזר ואומר מלך עוזר וכו' או ונאמן
אתה וכו' ,וצ"ע דהא צריך מעין
החתימה סמוך לחתימה[ ,ומה"ט כ'
במשנ"ב סי' קי"ד לגבי משיב הרוח
וז"ל "ופשוט דאם נזכר לאחר שאמר
ונאמן אתה להחיות מתים דצריך
לחזור ולומר ונאמן אתה להחיות
מתים דבעינן מעין החתימה סמוך
לחתימה"] ,ואולי הדיוק הנ"ל אינו
מוכרח ,וצ"ע.
בענין אביי היה מקיף
הת' אברהם שיחי' אשכנזי
תלמיד בישיבה
מביא סתירה בגמ' (לג ,א) לגבי הענין שאביי
איתא בגמ' (קידושין לג ,א):
"אביי הוה רכיב חמרא [ -אביי היה
רוכב על חמור] ,וקא מסגי אגודא
דנהר סגיא [ -והיה הולך על שפת נהר
"סגיא"] .יתיב רב משרשיא ורבנן
באידך גיסא [ -ישבו רב משרשיא
ועוד חכמים בצדו השני של הנהר],
ולא קמו מקמיה [ -ולא עמדו מפניו,
מפני אביי] .אמר להו [ -אמר להם
אביי]" :ולאו רב מובהק אנא [ -וכי
אין אני רבכם המובהק]?" [מדוע
איפוא אינכם עומדים מפני?] .אמרו
ליה" :לאו אדעתין" [ -אמרו לו :לא
שמנו לב שעלינו לעמוד מפניך ,כי
טרודים היינו בתלמודינו]".
וממשיכה הגמ'" :אמר
אביי :נקטינן [ -קבלה היא בידינו]
דאי מקיף חיי [ -שזקן ההולך מסביב
בדרך אחרת כדי שלא לעבור לפני
הציבור ולהטריחם בעמידה מפניו,
יחיה ,כלומר :יאריך ימים .ומספרת
הגמרא שכך היה נוהג אביי הלכה
למעשה ]:אביי מקיף[ ,וכן היה גם]
רבי זירא מקיף".169
וצ"ל :איך מסתבר זה שאביי
היה מקיף עם המעשה שביקש
מתלמידיו (שהיו בצד השני של
הנהר!) לקום כשהוא היה עובר
לפניהם?!
אפילו ש"מקיף" פירושו הוא
מי שמסבב דרך אחרת שלא לעבור
לפני הציבור (רש"י) ,מ"מ הטעם הוא
הרי מפני שלא להטריחם בעמידה
היה מקיף /מתרץ קושיא הנ"ל
169עי' רמב"ם הלכות תלמוד תורה (פ"ו ,ה"ג).
ג' תמוז ה'תשע"ב
מפניו 170וכאן בקש מהם לקום .אז
א"א לתרץ ולומר שבד"כ אביי היה כן
מקיף ,אבל במקרה זה לא היה אפשר
לסבב לדרך אחר ולכן בקש
להטריחם.
ואולי אפשר לומר שכוונתו
היתה ללמד אותם שצריכים לקום
לפני רב מובהק (שרוב חכמתו הימנו)
בכל מקום שרואהו ,אפילו מרחוק.
הערה ב"היום יום"
י"ז אייר
הת' אברהם שיחי' אשכנזי
תלמיד בישיבה
269
וצריך להבין:
א) מדוע כ"ק אדמו"ר אינו
מביא שגם בק"ש דראב"ד "אין
כופלים ג' התיבות ,אבל אומרים
"אמת""?
ממנ"פ :אם מדבר על אנשים
שמשתמשים בשתי זוגות תפילין
(רש"י ור"ת) ,תכתוב רק על ק"ש
דר"ת ,ואם מדבר על אנשים
שמשתמשים בארבעה זוגות (רש"י,
ר"ת ,שמ"ר ,וראב"ד) ,תכתוב על ק"ש
דר"ת ,דשמ"ר ,וגם דראב"ד!?
[ובספר המהגים (ע' )11כן כתוב על
הכל – גם ק"ש דראב"ד!].
ב) מדוע הקדים ר"ת
לשמ"ר ,אם עושים 171הק"ש דשמ"ר
קודם הק"ש דר"ת!?
מקשה מדוע כ"ק אדמו"ר לא כתב לגבי תפילין
דראב"ד ב"היום יום" דיום י"ז אייר /מקשה על
הסדר ,שהקדים ר"ת לשמ"ר
ב'היום יום' י"ז אייר (ל"ב
בעומר) – בהתחלתו :כתב כ"ק
אדמו"ר "בק"ש שיש אומרים בבוקר
– קודם התפילה – כדי לצאת חובת
ק"ש בזמנה ,ג"כ כופלים ג' התיבות,
ומסיימים בתיבת "אמת" .בק"ש
דתפילין דר"ת ושמ"ר [ -שמושא
רבא] אין כופלים ,אבל אומרים
"אמת"".
170ועי' בגמ' (לג ,ב) שרכוב כמהלך דמי .וגם משני
מקרים (בעמוד א' -אביי היה קם לפני ר' יוסף
כשהוא היה רוכב על החמור ,והמעשה שהובא
למעלה) .ועי' גם מהרש"א ותוס' הרא"ש (על עמוד
ב').
הת' מנחם מענדל שיחי'
וואלאוויק *
תלמיד בישיבה
מבאר דיוק בהיום יום די"ז אייר בנוגע לתפילין
דראב"ד
ב'היום יום' די"ז אייר כותב
הרבי" :בק"ש דתפילין דר"ת ושמ"ר
אין כופלים ,אבל אומרים 'אמת'",
ודייק התמים א.א .מדוע אינו מזכיר
תפילין דראב"ד דהרי הוא הדין שם?
171מי שמניח ארבע זוגות תפילין.
*
לע"נ אחי הילד לוי יצחק ע"ה בן יבלחט"א
אבי הרה"ת שניאור זלמן שליט"א ,נפטר ד'
אדר תש"ע.
270
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
[כמובא בספר המנהגים (חב"ד) עמ'
.]11
והביאור הוא בפשטות ע"פ
המובא ב"אשכבתא דרבי" (הובא גם
ב"טעמי המנהגים" הוצאת אשכול
(שי למורא) עמ' יט) ,וז"ל" :ובזה
יבואר ויובן בטוב דברי כ"ק אדמו"ר
הרמ"מ שליט"א מליובאוויטש שאמר
לי בטעם הדבר שהיו קורין בבית הרב
גם השל ראש השני שמניחים יחד עם
התפילין של יד דר"ת על שם שמו"ר,
ולא ע"ש הראב"ד ,שהוא על פי מה
שכתוב בפרע"ח רמז לתפילין של
רש"י ור"ת ושמו"ר בפסוק" 172שמר
תם (ר"ת) ,וראה ישר (רש"י) ,אחרית
לאיש שלום" (שמו"ר רב שר שלום),
עכ"ד [של כ"ק אדמו"ר].
כי באמת מרא דשמעתא זאת
דימין המניח ,הוא השמו"ר .והראב"ד
רק צירף שיטה זאת בסדר ההנחה
בהבתים עם שיטת ר"ת בסדר
הפרשיות עצמן ,וקראו בבית הרב ב'
השל ראש ע"ש השמו"ר" ,עכ"ל.
[עיין שם בארוכה בביאור הדברים].
ובזה נראה (כיהודה ועוד
לקרא) גודל דיוק לשונו של רבינו:
וע"פ הנ"ל נסתלק השאלות
הנ"ל ממילא ,דמובן זה דלא נקט
ראב"ד בפ"ע ,דבאמת נכלל בשמו"ר.
וגם מובן הטעם דהקדים דר"ת
לשמ"ר ,משום דכיון שמ"ר כולל ג"כ
הראב"ד כנ"ל ,אם היה מקדים שמ"ר
172תהלים לז ,לז.
לר"ת לא נרכלל ראב"ד בשמו"ר ,וגם
נראה דהתם איירי שלא בסדר הנחתם,
אלא בסדר המניחים; כלומר מתחיל
מהתפילין השייכים לכלל ואח"כ
ממשיך לאלו השייכים רק ליחדי
סגולה; מתחיל בר"ת (שכתוב בשו"ע
שיש ענין להחמיר) ומממשיך
בשמו"ר שאינו שייך אלא ליחידי
סגולה.
"כל הגבוה יותר יורד
למטה יותר"
הת' מנחם מענדל הלוי שיחי' ברסינגער
תלמיד בישיבה
מביא דברי אדה"ז בלקו"ת בנוגע לנגעי צרעת /מביא
שיחת כ"ק אדמו"ר בענין אורות עליונים שנשתלשלו
להיות קליפה רק בבחי' נגיעה בלבד /ומק' איך זה
מתאים עם "כל הגבוה יותר יורד למטה יותר" – להיות
קליפות הכי גרועות
אדה"ז בלקו"ת (כב ,ב)
מסביר פנימיות ענינים של צרעת,
והוא על פסוק "אדם כי יהי' בעור
בשרו גו'" שאדם קאי על מישהו
במדריגה גדולה .." ,כשמוכשרין
מעשיו ותיקן כל דבריו ..יכול להיות
עדיין בעור בשרו בחי' התחתונה שבו
לא נתברר הרע והפסולת ממנו
ונולדים סימנים בגשמיות בבשרו ..
והם הנגעים ..רק פסולת שבסוף
לבושיו עדיין לא נתברר לכן נולדו
בבשרו ..רק בחיצוניות" .והוא מוסיף
"וגם נגעים דברים גבוהים הן ,שאינו
נק' טמא עד שיקראנו הכהן טמא,
ג' תמוז ה'תשע"ב
וכשעדיין לא קרא לו שם טמא אין
הנגעים בכלל טומאה ,אלא אדרבה
הם אורות עליונים ,רק שהם דינא
קשיא דקדושה".
ונמצא מהנ"ל שיש ב'
נקודות הפכיות בצרעת :א) שהצררעת
היא רק "פסולת ..שעדיין לא נתברר",
ב) צרעת זה "דברים גבוהים ..אורות
עליונים".
והנה בשיחת תזריע מצורע
תשנ"א הרבי מסביר ,שבאמת שני
קצוות אלו בצרעת הרי הם קשורים
זב"ז ,וז"ל" :כיון שנגעים הם בעצם
"דברים גבוהים ..אורות עליונים",
לכן גם כשנשתלשל מהם ענין בלתי-
רצוי ע"י יניקת החיצונים ,ה"ז רק ענין
חיצוני שנוגע (נגיעה בלבד) בבחי'
התחתונה ("בסוף לבושיו") בלבד".
כלומר ,והוא שמצד שהם
דברים הכי נעלים ,לכן כשמשתלשלים
למטה – ה"ה רק קליפה חיצונה –
שאינו גרוע כ"כ .ובלשונו הק' "גם
כשנשתלשל ..הרי זה רק ענין חיצוני ..
הבחי' התחתונה בלבד" ,עכת"ד.
והנה ידוע הלשון "כל
הגבוה גבוה יותר יורד למטה מטה
יותר" ,וא' המשלים לזה הוא כמובא
בלקו"ת שגלגלי המרכבה הם פני ארי'
ופני שור וכו' ופני ארי' הוא לימין
ופני שור הוא לשמאל .הארי' שהוא
גבוה יותר – לימין – נשתלשל למטה
להיות בהמה טמאה ,ג' מקליפות
הטמאות .והשור שהוא לא גבוה כ"כ
271
– לשמאל – נשתלשל להיות (רק)
בהמה טהורה – קליפת נוגע.
רואים מזה ש"הלמטה מטה
יותר" פי' -שכל מהותו נהי' לקליפות
הכי גרועות ,ובנדו"ד – ג' קלה"ט.
ולכאו' איך מתאים ענין זה
עם שיחת הרבי שהאורות שהם
למעלה מעלה יותר משתלשלים
למטה למטה להיות רק קליפה חיצוני,
ובאופן של נגיעה בלבד ,לכאו' צ"ל
קליפות הכי גורעות רע בשלימות?
ואבקש מהקוראים להעיר
בזה.
מקור הרמב"ם לאיסור
השתחוואה בכל ע"ז
הת' מנחם מענדל שיחי' וילהלם
תלמיד בישיבה
מביא הרמב"ם במל"ת ה' /מביא הגמ' בסנהדרין
(ס ,ב) ושכן הוא ברמב"ם הל' ע"ז /מקשה מאי
שנא סה"מ מבהל'
כתב הרמב"ם במניין
המצוות הקצר (שבתחילת משנה
תורה) מל"ת ה'" :שלא להשתחוות
לע"ז ,ואע"פ שאין דרך עבודתה
בהתשחוואה שנאמר (יתרו כ ,ה) ולא
תשתחווה להם" ,עכ"ל (במניין הקצר
שבריש משנה תורה ,ובאריכות
בסה"מ).
272
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
והנה המקור לדין זה הוא (כמובא
בסה"מ) מהמכילתא .אך בגמ'
(סנהדרין ס ,ב) למדו זאת מפסוק אחר
(שמות לד ,יד) "כי לא תשתחווה לא-
ל אחר"( .ומ"לא תשתחווה להם"
למדו איסור השתחווי' לאדם .בדף
סא ,ב).
ובהל' ע"ז (פ"ג ה"ג) הביאו מהפסוק
שבגמ' .וצ"ע למה שינה במניין
המצוות מבהל' עצמם ,ולמד
כהמכילתא ולא כהגמ'?!
ויקהל לשון הפעיל
הת' ישראל ארי' לייב שיחי'
פעווזנער
תלמיד בישיבה
מקשה בלקו"ש ח"ו ויקהל א' ,דלכאו' אינו מתאים
עם כללי הדקדוק
בלקו"ש ח"ו ויקהל א',
מבאר דזה שבמלה ויַקהל היו"ד
מנוקדת בפתח אינו ראי' שהוא לשון
הפעיל ,כי מצינו עד"ז "ויעש"
ו"ויהרוג" המנוקדים בפתח ואינם
לשון הפעיל.
וצ"ע ,כי ע"פ כללי הדקדוק
אין זה ראי' .כי רק לפני אות גרונית
(אחה"ע) שייך שמנוקד בפתח והוא
לשון פעל ,אך לפני שאר אותיות
(כבענינו שהוא לפני האות ק')
כשמנוקדת היו"ד פתח זה תמיד לשון
הפעיל.
בענין עץ בעזרה
הת' יעקב יוסף צמח שיחי' ראסקין
תלמיד בישיבה
מביא הרמב"ם שאומר שלא הי' עץ בולט בעזרה
/מביא המשנה במדות שכתוב להיפך /ומיישב
ע"י רמב"ם במ"א
כתוב ברמב"ם הל' בית
הבחירה (פ"א ה"ט)" :ואין בונין בו
(בא בהמשך להלכה הקודמת –
כשבונין ההיכל והעזרה) עץ בולט
כלל".
ומקשה הראב"ד ,דלכאו' הי'
לשכת העץ (לשכת כהן גדול) ,וגם
לשמחת בית השואבה היו גזוזטראות
לראות וכו'?
ותי' שזהו דוקא בעזרה,
שהוא לפני המזבח .אך בשאר
המקומות מותר (וא"ש ,כנ"ל שזה
בהמשך להלכה הקודמת ,שבא מדובר
בפירוש על ה'היכל ועזרות').
אך במס' מדות (פ"ג מ"ה)
כתוב לגבי הננסים (שהם העמודים
שבהם תולים הבהמות להפשיט עורם
וכו' ,שהי' ממש אצל המזבח) ,וז"ל:
"שמונה עמודין ננסין ,ורביעין של
[עץ] ארז על גביהן" .וא"כ הי' עץ
גלוי וקבוע אצל המזבח?
אולם ברמב"ם הל' עבודה
זרה (פ"ו ה"י) כתב" :אלא ,כל..
היוצאות מן הכותלים ..של אבן היו,
לא של עץ" .היינו ,שאסור רק בדברים
שקבועים בכתלים ,בתור סיכוך 'כדי
ג' תמוז ה'תשע"ב
שיתקבצו שם העם' .אך סתם שיהיו
דברים עשויין מעץ ,מותר.
ולהעיר ,שפה הראב"ד נותן
טעמים אחרים ,הגזוזטראות – היו
עראי ולא קבוע ,וכן כתב לגבי הבימה
של עץ למלך בהקהל .ולשכת כהן
גדול – בית הי' ,וכו'.
וראה גם בלקוטי שיחות
(חכ"ח פ' מסעי) על ענין זה ,ובפרט
על לשכת העץ ,לשכת כהן גדול,
לשכת פרהדין.
שאלה בדברי הצ"צ
בסוגיא דידים
מוכיחות
הת' מרדכי שיחי' רובין
תלמיד בישיבה
מביא דברי הצ"צ בדעת הרא"ש (פ"א ,ס"ב) /
שואל על ב' ענינים בדבריו שנראים כסתירה
מרישא לסיפא
בשו"ת כ"ק אדמו"ר הצ"צ
(אה"ע סי' צז) העמיד על דברי
הרא"ש (קידושין פ"א סימן ב') שכתב
"ואם הי' מדבר עמה על עסקי
קידושין כו' ולא אמר לי ,מסתברא כו'
וכ"פ בטוש"ע סי' כ"ז דהוי קידושין
ודאין.
והקשה הצ"צ מסוגיית נוסח
הגט בגיטין (דף פה ,ב) ,ד"ר' יהודה
273
אומר ודן דיהוי כו' ור' יהודה סבר
ידים שאין מוכיחות לא הווין ידים.
והרי התם אין לך עסוקים ומדבר על
עסקי גיטה יותר מזה ,ואעפ"כ כשלא
כתב בו ודן דיהוי לר' יהודה לא הויין
ידים ,א"כ כ"ש במדבר עמה על עסקי
קידושיה ,וכשמקדשה לא אמר לי
כו'"?
והצ"צ ממשיך בשקו"ט
ובסוף מסיים "אע"כ צ"ל דשם לא
חשיב כמדבר לגרשה בזה הגט ,די"ל
הגט לראי' בעלמא" .כלומר ,אין
להקשות מר' יהודה בגיטין ,דצ"ל
דהתם אינו באמת דמדבר עמה כו'.
אבל היכא דבאמת איכא מדבר עמה,
מסכים ר' יהודה דלא בעינן כל
הנוסח .ושפיר כתב הרא"ש כאן
שאפי' לא אמר 'לי' מ"מ מקודשת
ודאית כיון דמדבר עמה.
ולכאו' בהשקפה ראשונה
הביאור בזה בכלל דוחק ,דהנה הצ"צ
עצמו כתב לעיל בדבריו "אבל י"ל
שמא הענין שבדבור לבד מגרשה,
ואין כאן ידים מוכיחות שבהגט
מגרשה ,מ"מ זה דוחק ,דודאי חשוב
עסוקים באותו ענין גם על הגט ,שהרי
ציוה לסופר לכתוב ולעדים לחתום,
ואיך נאמר שכל זה לראי' בלבד".
(ואף דשם מסיק כגון הכא "אע"כ
הכוונה דמ"מ חיישינן שמא בשעת
גירושין נותן לה הגט לראי'") .וצ"ב
מה נשתנה מרישא לסיפא בהבנת
הצ"צ :דבתחילה הי' סברא לומר כן,
ואח"כ דחה זאת "מ"מ זה דוחק,
דודאי חשיב עסוקים כו' ואיך נאמר
274
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
שכל זה לראי' בלבד" ,א"כ מה
נתחדש לצ"צ דבסוף מקבל סברא זו
ומסיק "אע"כ צריך לומר דשם לא
חשיב כמדבר לגרשה בזה הגט די"ל
הגט לראי' בעלמא".
ואפי' את"ל דיש לחשוש
ד"שמא הענין שבדבור לבד מגרשה",
אין זה מוציא מדבר דמדבר עמה כו'.
ואם אמרינן דכן מוציא מאי שנה
קידושין דלא אמרינן שמא לא קאי
דבריו של האיש על מה שדבר עמה
ולכן אינה מקודשת היכא דלא אמר
'לי' ,והדרא קושיא לדוכתא?
ועוד והוא העיקר ,דנראה
דסותר דבריו מרישא לסיפא :דהצ"צ
ממשיך להביא ראי' לדעת ר' נתן
(שחולק על דעת הרא"ש ,מובא בריש
הענין) "מוכח דר' יהודה קאי אפי'
היכא דיש דין מדבר עמה על עסקי
גיטה כמ"ש "מיהו יש ליישב לאביי,
דר' יהודה לשיטתי' לא סגי לי' אף
במדבר עמה על עסקי גיטה וקידושי'"
עיי"ש .עכ"פ מבואר מדבריו דר'
יהודה ס"ל דבעי למימר דין דיהוי כו'
אפי' במדבר עמה (!) ,ולעיל תירץ
הצ"צ לדעת הרא"ש כיון שר' יהודה
קאי היכא דאין מדבר עמה כו' ,אבל
היכא דמדבר כו' מודה לרבנן דלא
בעי כל הנוסח דגט "דן דיהוי כו'"?!
ואבקש מהקוראים להאיר
עיני בדבריו הקדושים של כ"ק
אדמו"ר הצ"צ!
דיוקים ב"נשיא אחד"
(מב ,א)
הת' מנחם מענדל הכהן שיחי' רייכמן
תלמיד בישיבה
מבאר שינוי ציטוט הפסוק ד"ונשיא אחד" בגמ'
(מב ,א) גבי ג' דינים שונים
בגמ' (מב ,א) "אמר רב גידל
אמר רב מנין ששלוחו של אדם כמותו
שנא' "ונשיא אחד נשיא אחד ממטה"
כו' ,מנין שזכין לאדם שלא בפניו
שנא' "ונשיא אחד נשיא אחד" כו',
מנין שיתומים שבאו לחלוק בנכסי
אביהן שבית דין מעמידין להם
אפוטרופוס כו' ת"ל "ונשיא אחד
נשיא אחד ממטה תקחו".
ולהעיר שכל פעם שהביא
בגמ' פסוק זה ,מצטטת הגמ' תיבות
שונות ,ולכאו' זה משום שבזה נראה
הלימוד:
א) ב'שלוחו של אדם
כמותו' ,מובא בגמ' "ונשיא אחד נשיא
אחד ממטה" שמעלה זה נוגע
שהנשיא הוא שלוחו של ה"מטה".
ב) 'זכין לאדם שלא בפניו',
מובא רק "ונשיא אחד נשיא אחד"
ולא המלה "ממטה" ,שהנשיא כאן
זוכה בשבילם בלא מינוי מ"מטה".
ג) 'יתומים שבאו לחלוק',
מובא בגמ' "נשיא אחד נשיא אחד
ממטה תקחו" ,דין זה נאמר לבי"ד
שהם צריכים למנות אפוטרופוס עבור
ג' תמוז ה'תשע"ב
275
היתומים ,ומשום זה מביאה הגמ' גם
המלה "תקחו" ,שזה נאמר למשה
שהוא צריך למנות הנשיאים בעבור
העם בתור אפוטרופסים.
הנה הקרבן נתנאל (אות ה'
בפסקי הרא"ש פ"א סי' ב') שואל:
"דילמא איירי שדיבר עמה על עסקי
קידושין" וא"כ נסתר השאלה של רב
פפא ,לפי דהסיבה דאמר שמואל
"שהנותן כסף ואמר הרי את מקודשת
(ללא לי) הרי זו מקודשת" ,הוא לפי
שדיבר עמה על עסקי קידושין.
בסוגיית ידים מוכיחות
והקרבן נתנאל מתרץ:
"שא"א לדייק שהמקרה היה שדיבר
עמה על עסקי קידושין ,לפי ש'אמורה
צריך לפרש (לדייק) דבריו".
הת' מנחם שיחי' שאמאמה
והנה בקיקיון דיונה (ה ,ב
ד"ה "ע"ב גמרא וכו'")" :דמסתמא
איירי דאמר "לי" ,רק דלא דק שמואל
בלשונו" .אז רואים מדבריו ,שתשובת
הגמ' שבאמת הבן אדם אמר "לי" זה
דיוק והוספה בלשון שמואל ,ולכאו'
אמורא צריך לדייק דבריו (כמו
שאומר קרבן נתנאל בתשובתו)?
ביאור בקרבן נתנאל
(ד ,ב)
תלמיד בישיבה
מביא הגמ' (ה ,ב) ופירוש הקרבן נתנאל /שואל
על דבריו ע"פ הקיקיון דיונה ,ומתרץ
הגמ' בקידושין (ה ,ב) :אמר
שמואל איך עושים קידושין "נתן לה
כסף ,ושוה כסף ,ואמר לה "הרי את
מקודשת" או "הרי את מאורסת" ..הרי
זו מקודשת".
וממשיכה הגמ' עם שאלת
רב פפא "למימרא דסבר שמואל ידים
שאין מוכיחות הויין ידים" ( -האם
חושב שמואל שאם בן אדם אומר
משהו ולא אומר את דבריו ברור,
דבריו קיימים?) ,ומביא ראי' שאינו
כן.
ולכן הגמ' מתקנת את דברי
שמואל :ש"הכא במאי עסקינן דאמר
'לי' (שהבן אדם אמר גם המילה
"לי")"!
ויש לתרץ:
דממה שאמר קיקיון דיונה
מבינים שדיוק כמו דאמר "לי" אי
אפשר לדייק לפי שלפועל זה לא עיקר
דבריו .אבל דיוק כמו 'שדיבר עמה על
עסקי קידושין '..זה אמור כן צריך
לדייק ,לפי שזה דבר עיקרי!
וגם נראה לקרבן נתנאל אפי'
דבר שזה לא עיקר האמור צריך
לדייק ,א"כ למה לפועל לא דייק .אלא
באמת שמואל אמר הרי את מקודשת
לי ,רק הגמ' לא אמרה את המילה 'לי'.
276
ישיבת ליובאוויטש מנשסתר
בענין קול באשה
ערווה (קידושין ע ,א)
הת' מאיר שלמה שיחי' שקלי
תלמיד בישיבה
מתרץ איך הי' יכול רב נחמן להציע לר"י לשלוח
שליח לשאול בשלום אשתו
הגמ' בקידושין (ע ,א)
מספרת שרב נחמן אמר לרב יהודה
"נשדר ליה מר שלמא לילתא" [-
שישלח כבודו דרישת שלום לאשתי
ילתא]" ,א"ל (רב יהודה) הכי אמר
שמואל – קול באשה ערוה" ,אמר לו
רב נחמן "אפשר ע"י שליח" .א"ל (רב
יהודה) "הכי אמר שמואל ,אין שואלין
בשלום אשה" [ -כלל].
ויש להקשות מה הי' ההו"א
של רב נחמן "אפשר ע"י שליח" ,והרי
א"כ השליח ישמע קול האשה?173
ויש לומר שהתכוון רב נחמן
שישאל ע"י גוי.174
173
להלכה נפסק שאסור לשמוע רק קול זמר של
אשה ולא סתם קול ,אך ע"פ פשטות הגמ' משמע
שבכל אופן אסור .וראיתי בשם שו"ת מהר"ם שיק
שדוקא שאילת שלום אסור אף שאינו זמר ,אך
לכאו' זה מובן למסקנת הגמ' ששם מפ' שישנו
איסור פרטי גבי שאילת שלום .אך לפני שפי' רב
יהודה דבריו צריך להבין מה הי' ההו"א של רב
נחמן לשאול ע"י שליח?
174
יש להקשות (קצת) ,דאף אם ישלח גוי יעבור
על "ולפני עוור" כלפי הגוי (שגם גביו שייך "ולפני
עוור" (ע"ז ו ,ב)) ,ואף אם נאמר שאין לו איסור
דאבייזריהו דג"ע שנלמד מפסוק אחר (ואף
שמוזהרים על ג"ע ע"ז לא מוזהרים) ,ראה ר"ן
תחילת ו ,א מדפי הרי"ף ,פסחים) ,אך הרי גוים
חשודים על העריות .וצ"ע[ .הערת הת' מ.ו.].
ועי"ל ,שהתכוון שישלח על
ידי עצמו (ז"א ע"י רב נחמן) ,אלא
שלא הספיק לגמור דבריו .וכהמשך
הגמ' שרב נחמן אמר לו "על ידי
בעלה" ,ויש לומר שמפ' מה התכוון
קודם.
לזכות צוות הישיבה וההנהלה שיחיו:
הרב יוסף עקיבא הכהן כהן
הרב יצחק שלום קליין
הרב יעקב משה וואלבערג
הרב אליעזר איידעלמאן
הרב שלום דובער קארף
הרב שלום ווייס
הרב ישראל הכהן כהן
ולזכות כל תלמידי הישיבה שיחיו
לעילוי נשמת
מרת חנה יענטא
בת ר' גרשון הכהן ע"ה
נ' ה' תמוז תשנ"ט
לעילוי נשמת
מרת רבקה ע"ה
בת הרה"ת ר' שלום דובער ז"ל
וואלבערג
נפטרה ט"ו תשרי תשנ"ה
ת.נ.צ.ב.ה.
נדבת בנה
הת' שלום דובער שי'
וואלבערג
לזכות
הרה"ת שמואל יוסף שיחי'
וזוגתו מרת שושנה רייזל תחי'
ופנינה ,חי' מושקא ,נחמה דינה,
ויצחק שיחיו
להצלחה רבה בכל עניניהם בגשמיות וברוחניות
לנח"ר כ"ק אדמו"ר נשיא דורנו
נדבת משפחת גיפען
לזכות
ר' מיכאל הכהן שיחי' כהן
וכל משפחתו שיחיו
להצלחה מופלגה בכל עניניהם בגו"ר
ובהחזקת התורה והיהדות
ולנח"ר כ"ק אדמו"ר נשיא דורנו
לע"נ
מרת זיסל חנה
בת יחיאל יעקב ע"ה
וילהלם
נפטרה כ' מנחם אב ה'תשע"א
ת.נ.צ.ב.ה.
ולזכות כל יוצאי חלציה יבלחט"א
להצלחה רבה ומופלגה בכל עניניהם בגו"ר
נדפס ע"י ולזכות
הת' מנחם מענדל שיחי' וילהלם
לעילוי נשמת
האשה הצנועה והחסודה השלוחה
מרת אסתר איידל
(רובין) כהן ע"ה
נפטרה כ"ה תשרי תשע"א
ת.נ.צ.ב.ה.
ולזכות משפחתה
להצלחה רבה בגו"ר ובכל מעשי ידיהם
נדפס ע"י ולזכות
משפחת רובין שי'
שלוחי כ"ק אדמו"ר
אלבני ,ניו יורק
ויה"ר שימלא השי"ת כל משאלות לבם בכל המצטרך,
בגשמיות וברוחניות,
ובפרט בעבודת השליחות,
כרצו"ק ולנח"ר כ"ק אדמו"ר
לזכות
משפחת גוטליב
שלוחי כ"ק אדמו"ר בעיר ניקולייב,
אוקראינה
ויה"ר שימלא השי"ת כל משאלות לבם בכל
המצטרך,
בגשמיות וברוחניות,
ובפרט בעבודת השליחות,
כרצו"ק ולנח"ר כ"ק אדמו"ר נשיא דורנו
נדפס ע"י ולזכות
הת' ישראל שיחי' גוטליב
© Copyright 2026